САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

том II

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1960-1962 гг.


Содержание


1.   ОСНОВАНИЕ ВИДЬИ
2.   ЩЕЛЧОК ФОТОКАМЕРЫ
3.   ОПАСНОСТЬ СОМНЕНИЙ
4.   САИ КАК ХРУДАЯ-СТХАИ
5.   ВЕРЬ В СЕБЯ!
6.   ПОДЛИННЫЙ ПАНЧАНГАМ
7.   ШАГИ ПО ПУТИ САДХАНЫ
8.   РАМАЯНА ВАШИХ СЕРДЕЦ
9.   НАЧИНАЙТЕ САТСАНГ
10. ИМЯ НАРАЯНЫ
11. СОВЕРШЕННЫЙ УЧЕНИК
12. С ПРАТЬЯКШЕЙ - К ПАРОКШЕ
13. ПУСТЬ ЗАСИЯЕТ АНТАХКАРАНА!
14. БУДЬТЕ БЛАГОДАРНЫ ДОКТОРАМ!
15. МИТХИ И ГАТХИ
16. ШИВА САНКАЛЬПА
17. ИСПЫТАЙТЕ ЭКАТВАМ!
18. САРВАТА ПАНИ ПАДА
19. ВИДЕНЬЕ ПУРУШИ
20. АТМА, ЗОВУЩАЯ ПАРАМАТМУ
21. АДХАРА И АДХЕЙЯ

22. АЗБУКА ДУХОВНОГО ОБРАЗОВАНИЯ
23. СУДЬБА - НЕ ЖЕЛЕЗНАЯ КЛЕТКА!
24. ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ ЧЕЛОВЕКА
25. ПОИСКИ СПОКОЙСТВИЯ
26. ГЛАЗА, А НЕ ПОЛУГОДИЕ (НАЯНА, А НЕ АЯНА)
27. ИЗНАЧАЛЬНО ПРИСУЩЕЕ ВАМ
28. ПРОВОДИТЕ ВСЕ СВОИ ДНИ С ШИВОЙ!
29. ВСТРЕЧАЙТЕ ИСПЫТАНИЯ С РАДОСТЬЮ!
30. ВБЛИЗИ И ВДАЛИ
31. СЛОМАННЫЙ ЛУК
32. ВНУТРЕННИЙ РОСТ
33. ПРЕВЗОЙДИТЕ ТРИЕДИНСТВО (ТРИПУТИ)!
34. ДРАГОЦЕННЕЙШЕЕ СОКРОВИЩЕ
35. ЧТО ДХАРМА И ЧТО НЕ ДХАРМА?
36. БРАМИН
37. ПУРНААХУТИ
38. ОТКРОЙТЕ ГЛАЗА!
39. ПЛАНИРОВАНИЕ ШКОЛЬНОЙ ПРОГРАММЫ
40. ЕДВА ЗАМЕТНЫЙ СЛЕД ЭГО
41. РОСТКИ ВЕРЫ
42. ПЕЧАЛИ И БОГ

ГЛОССАРИЙ


31. СЛОМАННЫЙ ЛУК

Верабадрам прочитал и разъяснил знакомую всем вам легенду, касающуюся Маха-Шиваратри (Великой Ночи Шивы); в этой легенде наглядно представлен путь дхармы (праведности). Олени просят охотника не убивать их, и обещают вернуться, когда настанет их время погибнуть. Они утверждают, что если нарушат данную клятву, то призовут кару за много ужасных грехов, ибо они — всего лишь орудия дхармы. Любая легенда — отображение морального принципа, и Шиваратри Махатмья Катха — не исключение. Когда надо превозносить достоинства дхармы, даже звери становятся красноречивыми: "моокам кароти ваачалам". Речь животных — воистину Голос Божий! Эти олени — уста Всевышнего.

Один за другим, все олени дают обещание вернуться, чтобы их убили; а сейчас им надо идти, чтобы позаботиться о своих любимых. Они призывают саму Истину быть свидетельницей этой клятвы; они не посмеют нарушить ее, ибо ложь — ужаснейший грех; он один перевешивает все иные грехи. Охотник отпускает их под честное слово. Он видит, насколько они добродетельны и прямодушны, и знает: они возвратятся. Сам он совершил каждый грех из перечисленных ими, и знает из опыта многих рождений, какая трагедия ждет потерявшего совесть. В этой сфере царит железный закон причин и следствий.

Самый печальный аспект этой легенды — что человек, даже видя и слыша, страдая и падая, все же не до конца убежден, что грех — опаснейший эксперимент, несущий богатую жатву слез и страданий. Тамогуна, неведение и ложь, набрасывает на истину свой покров, скрывая глубокую яму, в которую вновь и вновь падает грешник. Конечно, когда вас снедает печаль и боль сжимает в объятьях, Господь не всегда называет вам грех, который навлек наказание. Вам предстоит догадаться самим, путем обобщений, что каждый опыт содержит урок, а любая потеря — находку.

Также вам предстоит познать, что вы сами и связываете себя, и разрываете узы. Вы опутываете себя тремя гунами (качествами), и, стараясь вырваться из них, все туже затягиваете пелены мира вокруг себя. Вы обладаете даром вивеки (распознавания) — даже наименее образованные из вас; у вас есть совесть, которая тихо нашептывает вам законы дхармы. Так что вам остается решать и выбирать.

К царю однажды пришел великий художник, чтобы на стене Дурбар-холла написать огромную фреску — батальную сцену из Махабхараты. Но пришел и другой, неизвестный, художник. Он обещал за то же время написать на противоположной стене еще одну фреску, точную копию первоначальной, причем во время работы обе картины будут разделены непроницаемым занавесом! Когда работа была окончена, царь раздвинул занавес. Он был изумлен точностью совпадения двух картин, вплоть до малейших деталей. Пока знаменитый художник писал картину на одной стене, соискатель довел до зеркального блеска отведенную ему стену. Он не брал в руки ни кисти, ни краски; он просто отполировал саму стену! Отполируйте и вы свой ум, и Господь, в высочайшем великолепии, отразится в вашем сердце!

Вы питаете свое тело и заботитесь о нем; так не забывайте кормить хорошей и сытной пищей свои манас, читту и буддхи (ум, сознание и интеллект)! Не выпив поутру кофе, вы чувствуете головную боль; но что ощущаете вы без утренней порции джапы? Или это еще не стало вашей привычкой? В полдень голод гонит вас из-под тенистых деревьев на поиски пищи; влечет ли вас что-нибудь в помещение святилища? Быть может, у вас просто нет никакого святилища? В доме, даже стоявшем пустым долгие месяцы, вы сразу поймете, где кухня — по закопченным стенам и по запаху пряностей. Так же легко определить, где помещение для пуджи — по ароматам цветов и благовоний, наполняющим воздух. В вашем доме должна быть особая комната, или хотя бы уголок для дхьяны (медитации), джапы (повторения Имени Бога) и пуджи (ритуального поклонения). Уединяйтесь в нем по крайней мере дважды в течение дня на короткое время, это будет "обеденным временем" для души. Сарвешвара Чинтана — отдохновение ума на древе Божественной славы — позволит усталой птице слегка отдохнуть перед новым полетом и вновь устремиться на поиски пищи и счастья. Сатсанг — общение с набожными людьми — также поможет вам в этом. Первое время эти предписания даже покажутся вам трудными и неприятными, но постарайтесь свыкнуться с ними! Немощный ум, как и тело, не в силах быть верным и стойким долгое время. Вот почему сегодня Я обращаюсь к вам не как к Премасварупуларе (воплощениям любви) или Атмасварупуларе (воплощениям "Я"), но, как вы могли заметить, как к Шанта-сварупуларе! И даже — как к Чанчала-свабхавуларе! Таким образом ваша природа — верность и стойкость, но ваш образ действий — сплошное непостоянство.

Я говорю вам это не для того, чтобы обескуражить, но чтобы вы поняли весь абсурд такой ситуации. Не держите голодными или недокормленными манас, буддхи и читту (ум, интеллект и сознание) — или они начнут блуждать в поисках падали! Дайте им подходящую пищу, и они будут действовать должным образом. Их долг — освещение Атмы, находящейся у вас внутри, чтобы помочь вам понять, что Атма — всё и везде. До наступления этого радостного момента все будет в ужаснейшем беспорядке, но не тревожьтесь! Когда идут приготовления к свадьбе, в доме царит беспорядок, шум, грязь и неразбериха. Но когда начинается свадьба, все вокруг — чинно, чисто и благолепно. Милость Господа преодолеет любые препятствия, и плоды вашей садханы будут ниспосланы вам. Получив эту Милость, вы сможете осуществить каждое ваше желание; ведь обладающий тканью может заказать себе любую одежду — брюки, плащ или пальто.

Именно благодать придает жизни смысл, Шастрам (священным писаниям) — достоверность, духовную власть — внемлющим. Кусок чистой бумаги не имеет особой ценности, но когда на монетном дворе на нем напечатают купюру в сто рупий, ценность его заметно повысится, хотя чистого места на нем уже не будет. Дайте Божьему Знаку повысить подобным же образом вашу ценность! Несите Его Печать — она придаст вам власть и значительность. Но прежде вам следует обрести чистоту, стойкость и крепость. Очистите всю грязь!

Олень говорил о "корове, которую почитают во время яги (жертвоприношения)". Но почему корова заслуживает эту честь? Потому, что она употребляет пищу согласно саттвику (полному вегетарианству), у нее добрый нрав и она бескорыстно дает молоко, не прося никакой благодарности.

Однажды крестьянин отвел свою старую корову к мяснику и на обратном пути встретился со змеей. Он закричал: "Убью ядовитого гада!" На что змея отвечала "Не я, а ты полон яда — ты хуже меня!" Когда же он возмутился, змея сказала: "Пойди и спроси у теленка". Теленок поведал ему трагическую историю жестокости и алчности человека — о том, как его отняли у матери, лишив материнского молока, повязали ему на шею веревку и били, а затем заставляли таскать тяжелые грузы. Теленок сказал, что человек — неблагодарная скотина: он высмеивает своих ближних, называя их пашу, животными, но сам он гораздо хуже. Так не ругайте ни зверя, ни человека, ибо Господь — во всем живущем, и ваши слова оскорбляют Того, Кто внутри.

Следуйте же законам дхармы, которые преподают вам олени! Они — не простые олени, а олицетворения Вед. Именно по этой причине число оленей — четыре. Шастры являются руководством для дхармы (праведности), на которую опирается карма (деятельность). Только когда вас осенит Милость Господа благодаря вашей праведности, вы испытаете шанти (умиротворение). Рыба чувствует шанти, только когда вода всюду вокруг нее; так и вы должны быть объяты Милостью Господа. К благодати нет слишком коротких путей; намасмарана — вот безопаснейший из них! Не верьте тем, кто станет вас звать на иные дороги, якобы более краткие — такие, как хатха-йога (йогические упражнения) или пранаяма (контроль дыхания). Будьте бдительны — эти пути скользки и опасны! Не тратьте на них свое время и внимание; не верьте книгам по физической йоге, не читайте их и не начинайте таких упражнений. Мне известны многие случаи безумия и иных нарушений вследствие слепой веры печатному слову.

Следуйте предписаниям Шастр, и вы не собьетесь с пути. Они устанавливают свод незыблемых правил для всех ступеней развития и всех профессий. Вы видите, как паника, поднятая астрологами по поводу предстоящего соединения восьми планет, побуждает людей искать прибежища в Шастрах! Да, лекарства следует принимать, когда вас постигнет болезнь. Нужно молиться сильнее, когда вы в опасности. В этом нет ничего предосудительного!

Это лучше, чем бросаться в ту или иную глупую крайность. Намасмарана (постоянное вспоминание Имени Бога) — лучшее из лекарств! Но вы не до конца уверены в том, что она способна спасти и исцелить вас — вот в чем трагедия! Люди верят лишь в дорогие, красочно упакованные и разрекламированные лекарства; простейшее средство, которое с вами рядом, кажется вам бесполезным!

Но если вы по-настоящему верите в Имя Божье, вам не придется даже подробно рассказывать Мне о своих нуждах и пожеланиях. Я выполню их и так! Почему? Но разве Рамадас когда-то сидел, как вы сейчас, на веранде в ожидании личной беседы? Нет — Господь доставил прямо к двери его дома всё для исполнения его самых заветных желаний! Корику (желание), нельзя уничтожить просто его исполнением; прихоти множатся, как сорняки. Семя желания становится деревом, приносящим тысячи семян — и вот всё вокруг покрывают дикие джунгли! Единственным хаи ("утешение" на языке телугу) становится Саи. Имя Господа — Воплощение Нарасимхи для ракшасов (демонов) эпохи Кали. Пусть это Имя четко определится в вашем уме и на ваших устах, и пусть Форма, которую оно выражает, будет всегда перед вашим внутренним взором и перед глазами — тогда ничто не повредит вам! С младенчества обучайте детей повторять это Имя и быть ему преданными всецело. Пусть они впитывают его с молоком матери! Обучайте их личным примером, являя им свою умиротворенность (шанти), и ее прирост станет вашей наградой! Не отступайте, идите вперед и вперед! Не медлите и отбросьте сомнения! Не предавайте ту радость, которую вы уже испытали, и смелость, которую вам удалось ощутить. Плодом ваших сомнений будет страдание!

Каждый звук — биджа акшара, так что Мне нет нужды шептать на ухо тайную мантру (магическую формулу) кому-то из вас. Эта мантра — во всем, что Я вам говорю. Так слушайте же! Проснувшись, почувствуйте, что вы — актер, играющий роль, которую вам назначил Господь. Я молю вас сыграть ее хорошо, чтобы снискать Его благоволение! А свой сон ощутите как вход в "зеленый чертог" отдохновения, скрытый за сценой — но вы не сняли пока свой театральный костюм, так как представление еще не окончено и вам не дозволено переодеться. Может быть, вам предстоит выступление следующим утром! Так что не тревожьтесь об этом. Отдайте себя в распоряжение Богу — Он всё знает лучше, чем вы! Он написал эту пьесу и знает, чем она кончится и что будет происходить. Ваше дело — сыграть ее и удалиться со сцены.

ДЕНЬ ВТОРОЙ

Олени примчались в тот лес, где охотник ждал продолжения игры. Они обещали ему вернуться и сделаться его добычей, в страхе навлечь на себя наказание за множество смертных грехов. Эти олени — суть дхармагиты (закона праведности): взращивая добродетель и избегая греха, вы становитесь тем, чем вы в сущности являетесь — анандасварупой (формой блаженства).

Олени рассказывают о грехе; и все же, помните, что нет прегрешения как такового. Есть ваши ошибки — плоды невежества, зависти, алчности и вражды. Принципы дхармы (праведности), изложенные в этой истории, ненарушимы; вместе с охотником каждый из слушателей Пуран должен кивать в знак одобрения. Ни малейшей ошибки нельзя допускать тому, в ком проснулось сознание. Для мудреца непростительно заблуждение! Однако не придавайте значения ошибкам невежественного человека, даже если они повлекут за собой серьезнейшие последствия. Кто-то отвергает Дхарма-шастры как измышления браминов, отрицая всякую ценность их правил и предписаний. Но это — неправда. Шастры облечены духовной властью Мадхавы, Самого Господа. Они — не Манавадхарма-шастры, но Мадхавадхарма-шастры (не придуманные человеком, а сотворенные Богом)!

То, может ли человек следовать праведности, зависит от тех качеств (гун), в которых он пребывает. Восемнадцатая глава Гиты, посвященная гунам, дает нам их характеристику и выявляет связь между характером человека и пищей, которую он принимает. Пища определяет гуну, а гуна жаждет питания, созвучного с ней; порочный круг замкнут.

Упанишады приводят историю, как человек и корова, представ перед Богом, просили Его определить им труды на каждый день. Корове была предначертана служба ее господину, который должен предоставлять ей корм и заботу. Человеку же было предписано следовать дхарме. Он был недоволен и стал выпрашивать свободы больше, чем обещала ему подобная жизнь. Господь отвечал, что он свободен избрать любой путь, чтобы вернуться к Нему. В пищу корове Господь предназначил все, что растет на земле, а человеку — кусок хлеба поутру, и другой по окончании его ежедневных трудов. Бог определил ему митахару (умеренность в еде)! Человек и корова вернулись на землю. С тех пор корова жует и жует, а для человека строгая мера в еде — защита от всех болезней.

Арджуна был в тамогуне (качестве инертности и сомнения), которая заставила его впасть в иллюзию "мне","мое" и "моей семьи". Вера в Господа, чередуемая с сомнениями, была его состоянием. Что ж, и вам свойственны эти ограничения! Один день вы чувствуете: "я должен слушать веления Бабы", на другой — вы в сомнении — "возможно ли это?". Вот почему Я преобразую условия ваших жизней, чтобы вы привели себя в соответствие с Моими Словами; вот почему Я дарую вам смелость верить, незыблемо верить! Но Я вижу, что многие из вас еще не идут по пути, проложенному Мной ради вас, несмотря на все Мои дары — на убежденность, которую Я в вас вселяю, и на благоприятные обстоятельства. Это, конечно, достойно порицания.

Бог дал человеку столетие жизни и целую кучу работы, которую нужно сделать за эти годы. Но вы теряете время на бесполезные игры, заботясь о благоденствии вашей семьи! Пробудитесь же и осознайте тот факт, что к смерти поздно готовиться, когда она уже стучится у ваших дверей! И тогда вы начинаете жадно молить об отсрочке, чтобы исполнить задачу, ради которой вас ниспослали сюда.

Вам не хватает времени для воспевания Бога и для медитаций над Его Формой, хотя все это — внутри вас! Увы! Вам достаточно времени для посещения клубов, азартных игр, кинотеатров или пустой болтовни — каждой банальности, наполняющей ваши жизни. Но у вас никогда не найдется времени для того, чтобы немного побыть в тишине или для чего-то настолько простого, как поклонение Богу! Но этому нет оправданий. Нет! Обратитесь же к Истине и ступайте по направлению к ней! Истина будет сама направлять ваши шаги — незаметно для вас, неспешно, но твердо.

Видите, как нечестивый охотник преобразился, внемля призывам двух первых оленей! Он жаждет услышать, что третий олень расскажет ему о практиках, предписанных Шастрами, и о наказаниях за их невыполнение. Звон колокольчиков, доносящийся из отдаленного храма Шивы, медленно, но уверенно изменяет его. В храме свершается пуджа Махашиваратри. По существу, и олень, и охотник — создания воображения; они — иллюстрации Книги. Все это лишь исполнение Божьего Плана. Поразмышляйте над тем, как, задолго до Гиты, Господь подготовил Санджаю, который мог видеть и слышать на расстоянии, чтобы донести Гиту до человечества. Арджуна был только предлогом к созданию Гиты. Она — для спасения всех; в ней — Освобождение! На языке телугу "гита" значит "черта". Гита проводит черту подо всеми рождениями и смертями, и упраздняет их все! Она учит вас стойкости и прямоте, и тому, чтобы идти безо всякой боязни по дороге, проложенной ею.

Вы должны постепенно избавиться от привязанностей, уводящих вас прочь. Ни одна тяжесть не сможет тогда вас согнуть. Но в наши дни люди не избавляются от читтавритти — от возбуждения ума, а изо всех сил приумножают его! Дайте вина обезьяне и убедитесь, что она станет вести себя еще более по-обезьяньи! Я имею в виду присвоение садхакам (духовным искателям) напыщенных званий за их достижения. Титулы, которыми их награждают восторженные и пустые гуру, их отравляют. Их зовут "звездами", "джйоти (светоносными)", "риши (мудрецами)", "парама-пурушами (высочайшими)". Их ждет крушение из-за собственного раздутого эго.

Эти ученые доктора, чей долг — исцелять отравленных ядом, ныне прописывают этот яд совершенно здоровым! И давать, и получать эти звания — в равной мере зазорно! Один раздувает тот эгоизм, который должен искоренять; другой — упивается ложным и вычурным блеском.

Цель дисциплины варнаашрамы — постепенное слияние ума с источником Бесконечного. На каждом этапе жизни для каждого социального слоя установлены принципы поведения, рекомендован особый образ жизни, предписаны социальные права и обязательства. Все это нацелено на перевоспитание инстинктов и на возвышение морали и поведения. Варнаашрама — древо, глубоко пустившее свои корни; оно предлагает укрыться в своей тени всем многообразным человеческим сообществам.

Относитесь с уважением к дисциплинам, предписанным в древних святых писаниях! В них — подтверждение Моей истины. В их изучении вам раскроется все величие Божественности. Не порицайте Вишну или Шиву только из-за того, что ваша преданность направлена на какое-то другое Имя и Форму, которые вы желаете почитать. Опасайтесь плохо отзываться даже о человеке, ведь вы порочите Меня, ибо Я присутствую также и в нем. Чтите Атму, сокрытую в нем; чтите вечную Атму, которая — также и в вас, и не совершайте тех действий, которые бы нанесли оскорбление Основе Бытия.

Олени в этой истории лишь открывают охотнику, что путь к самоосознанию состоит из четырех ступеней: шастр, дхармы, бхакти и сатьи (священных писаний, добродетели, преданности и истины).

И еще вот что: быть может, многие обеспокоены, что Я не назначил вам время для личной беседы, чтобы поведать Мне свои печали, получить благословение и уехать домой. Но вас так много! Я хотел бы вначале поговорить с больными и немощными, а также с теми, кому будет трудно приехать опять. Несомненно, вы все одобрите этот Мой план.

Кроме того, достаточно призывать Меня там, где вы находитесь. Ради Меня нет необходимости ездить так далеко и тратить деньги, с таким трудом заработанные. Я выполню ваши желания там, где вы находитесь!

Уже завтра Я начну приглашать вас для личной беседы. Я буду спускаться в отведенную комнату четырежды в день, проводя вместе с бхактами время до вечера.

Позвольте сказать вам и вот что: не сомневайтесь, Я вынесу все ради вас. Я пришел, чтобы спасать и направлять вас. И все же, как трудно терпеть ужасающий запах от ваших били (цигарок) и сигарет! Разве нельзя отложить свою отвратительную привычку хотя бы на час, чтоб подходить ко Мне без этого запаха? Кроме того, Я установил некоторые правила поведения. Я прошу вас изучить их повнимательней и следовать им не только здесь, но и в ваших домах!

ДЕНЬ ТРЕТИЙ

Верабадрам только что прочел вам последнюю часть Шиваратрикатхи — о том, как олени, вернувшись, настаивают, чтобы их убили. Но охотник, пораженный их верностью данному слову и их поучениями, и в результате святого бдения и поста, пережитого им этой ночью, отказывается убивать. Он ломает свой лук и проливает слезы раскаяния; он изумлен верностью этих животных своим обещаниям. Олени пытаются убедить охотника лишить их жизни, но он начинает бранить их. Он возражает, что собирался убить их под деревом, где караулил добычу целую ночь, но не рядом со своим домом, куда олени пришли этим утром!

Шравана (слушание) благих слов и звуки храмовых ритуалов и колокольчиков преобразили ожесточенное сердце. Такова тонкая алхимия нашего окружения! Есть места, очень сильно влияющие на ум. Атмосфера в них, благодаря поколениям бхакт, заряжена и насыщена Именем Господа. Вот почему Я всегда утверждаю, что дхарма-карма (праведные деяния) — наилучшая духовная дисциплина! Это означает деятельность, "наэлектризованную" преданностью. Эта атмосфера сама направит вас к джняне — знанию, что этот мир всего лишь сон, а единственная реальность — Всеобъемлющая Благодать, Божья Сила. Настика (безбожник) слеп и невежествен; лихорадка, которой он болен, лишает его ощущения вкуса — все ему кажется горьким. Напротив, астике (верующему) известен подлинный вкус всех вещей: горькое он ощущает как горечь, кислое — кислым и сладкое — сладким. Но аастике, достигшему самосознания, все, что он ест, дает ощущение сладости — ведь его наполняет сладость Самого Господа! Прахлада — пример такого аастики: его унижали и били, бросали в огонь и в воду, но он неизменно чувствовал только небесную сладость! Благодаря силе, черпаемой им в Имени Нараяны в собственном сердце, он преодолел все невзгоды. Это — источник, сокрытый в человеческом сердце, наполняемый памятованием Имени Господа, чтобы утолять вашу жажду.

Испытания, пройденные Прахладой — свидетельство высоты его достижений. Однажды Господь пришел в дом джняни (человека, практикующего путь знания) в обличье вора. Хозяин, застигнув Его закричал: "Ты вор! Я поймал тебя за руку!". Господь ответил: "Пока ты подвержен идее разделения — на "ты" и "Я" — не может быть речи о джняне!" — и тотчас исчез. Не так уж трудно вызубрить подходящие шлоки и свысока их цитировать; но это бессмысленно, если вы не живете в согласии с тем, что говорите. Только ануштана (путь религиозного отречения) приводит к ануграхе (милости)! Действуйте же и стяжайте благодать! О качестве пищи можно судить по отрыжке, вызванной ею: какая мука, таков роти (хлеб). Вивекананда сумел провозгласить величие Санатана Дхармы (Вечной Универсальной Религии) в Чикаго, что было подобно львиному рыку, поскольку ему помогало могущество ануштаны.

Водитель машины должен быть бдителен, когда асфальт вдруг сменяется каменистой дорогой. Так и вам надо знать, как избегать западни фальши и лживости, чтобы не прерывать свое странствие по спокойным путям самой Истины. Вы возразите, что слишком уж часто вам приходится разрываться между правдой и ложью. Вспомните высказывание из Гиты: "Анудвега карам вакьям, сатьям, преетикарам" — "говорите без злобы, зависти и вражды; лишь истина должна исходить из ваших уст; говорите так, чтобы успокоить, утешить и принести людям радость!"

Попав в затруднение, молитесь, прежде чем совершить какой-либо шаг! Люди дают вам советы лишь в меру своего разумения. Только Господь превратит ваше невежество в разум и выведет вас из тупика. Просите у Господа, и Он вам ответит! Бог указал охотнику праведный путь. Господь вдохновил его сломать лук и стрелы, и все, что несет в себе смерть! Стрелы — символ порока и скверны. Так охотник познал свое высшее "Я".

В Путтапарти ведет множество различных путей: из Бомбея через Гунтакаль, из Бангалора через Чикбаллапур, из Неллора через Пакалу, из Мадраса через Джаларпет; но всех вас ведет единая цель, и ожидает единая радость! Если у вас — четыре монетки по четыре анны, или две монетки по пол-рупии, или рупия одной монетой — стоимость их неизменна. Каков бы ни был ваш путь к сакшаткаре (реализации), она — неизменная Истина и Величие; она означает то же единство победы духа.

Господь проявит Себя, как только вы призовете Его; если вы жаждете видеть Его во плоти, Он явится вам! Он неизменно готов вам ответить; и все же вы не всегда раскрываете Ему сердце! Вы еще не успели очистить для Него место, и выдернуть все шипы похоти и гордыни, злобы и алчности. Грудное дитя может внезапно заплакать; но не тревожьтесь! Плач полезен ему для пищеварения. Плачьте и вы, чтобы переварить радость познания Бога! Омойтесь слезами настоящей радости! Слезные железы вам даны не для того, чтобы, рыдая, вымаливать подаяние у других, но чтобы проливать слезы радости и благодарности у Стоп Господа.

Не предавайтесь унынию! Всем вам выпало невероятное счастье — быть сейчас в этом Присутствии, слушая эти Слова. Так что утоляйте сполна свою жажду анандарасой (нектаром блаженства), и переварив, приезжайте за новой порцией с возросшим аппетитом!

Махашиваратри Ката, Прашанти Нилаям, 8, 9 и 10 марта 1962 г.