САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

том II

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1960-1962 гг.


Содержание


1.   ОСНОВАНИЕ ВИДЬИ
2.   ЩЕЛЧОК ФОТОКАМЕРЫ
3.   ОПАСНОСТЬ СОМНЕНИЙ
4.   САИ КАК ХРУДАЯ-СТХАИ
5.   ВЕРЬ В СЕБЯ!
6.   ПОДЛИННЫЙ ПАНЧАНГАМ
7.   ШАГИ ПО ПУТИ САДХАНЫ
8.   РАМАЯНА ВАШИХ СЕРДЕЦ
9.   НАЧИНАЙТЕ САТСАНГ
10. ИМЯ НАРАЯНЫ
11. СОВЕРШЕННЫЙ УЧЕНИК
12. С ПРАТЬЯКШЕЙ - К ПАРОКШЕ
13. ПУСТЬ ЗАСИЯЕТ АНТАХКАРАНА!
14. БУДЬТЕ БЛАГОДАРНЫ ДОКТОРАМ!
15. МИТХИ И ГАТХИ
16. ШИВА САНКАЛЬПА
17. ИСПЫТАЙТЕ ЭКАТВАМ!
18. САРВАТА ПАНИ ПАДА
19. ВИДЕНЬЕ ПУРУШИ
20. АТМА, ЗОВУЩАЯ ПАРАМАТМУ
21. АДХАРА И АДХЕЙЯ

22. АЗБУКА ДУХОВНОГО ОБРАЗОВАНИЯ
23. СУДЬБА - НЕ ЖЕЛЕЗНАЯ КЛЕТКА!
24. ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ ЧЕЛОВЕКА
25. ПОИСКИ СПОКОЙСТВИЯ
26. ГЛАЗА, А НЕ ПОЛУГОДИЕ (НАЯНА, А НЕ АЯНА)
27. ИЗНАЧАЛЬНО ПРИСУЩЕЕ ВАМ
28. ПРОВОДИТЕ ВСЕ СВОИ ДНИ С ШИВОЙ!
29. ВСТРЕЧАЙТЕ ИСПЫТАНИЯ С РАДОСТЬЮ!
30. ВБЛИЗИ И ВДАЛИ
31. СЛОМАННЫЙ ЛУК
32. ВНУТРЕННИЙ РОСТ
33. ПРЕВЗОЙДИТЕ ТРИЕДИНСТВО (ТРИПУТИ)!
34. ДРАГОЦЕННЕЙШЕЕ СОКРОВИЩЕ
35. ЧТО ДХАРМА И ЧТО НЕ ДХАРМА?
36. БРАМИН
37. ПУРНААХУТИ
38. ОТКРОЙТЕ ГЛАЗА!
39. ПЛАНИРОВАНИЕ ШКОЛЬНОЙ ПРОГРАММЫ
40. ЕДВА ЗАМЕТНЫЙ СЛЕД ЭГО
41. РОСТКИ ВЕРЫ
42. ПЕЧАЛИ И БОГ

ГЛОССАРИЙ


30. ВБЛИЗИ И ВДАЛИ

Вот теперь Я обращаюсь к вам как Шантасварупуларе (воплощению терпения), так как вы проявляли большое терпение во время всей двухчасовой речи пандита. Есть разные виды пищи: для тела и для ума, для интеллекта и духа. Но какова бы ни была эта пища, ее прием в умеренных дозах и через равные промежутки времени — вот лучшее из всех правил! Голод — надежнейший возбудитель вашего аппетита; без него вас ждет несварение желудка и его плачевные по- следствия. Конечно же, пища, поданная вам ученым пандитом, была наилучшего качества! И все же, Я вижу, что вы по-прежнему голодны. Вы желаете слышать также Меня, хотя Мое блюдо — всегда одно и то же. Дождь проливается из облаков как на крышу дома, так и в водосточный желоб, го-мукху; и все же, вода неизменна, в какую бы форму она ни вливалась. Ваша Любовь ко Мне пробудила в вас голод к Моим Речам, хотя Я лишь повторяю сказанное пандитом, быть может несколько проще. Но он и сам постарался сделать свое обращение предельно простым, и Я знаю, сколько он приложил усилий, чтобы донести до вас столь непростые идеи.

Вот суть того, что пандит хотел выразить с помощью шлок (двустиший) на санскрите: что бы ни случилось, будьте верны истоку, субстанции и совокупности Силы — Господу; и тогда обретете возможность черпать из Него всю Силу, в которой нуждаетесь. Эта приверженность и называется преданностью, бхакти.

Птице, летящей над глубиной синих вод океана, негде отдохнуть, кроме мачты плывущего корабля. Так и Господь единственное прибежище для души, пересекающей бурные волны жизни. Как бы далеко она ни залетела, птица знает, что всегда найдет себе место для отдыха, и это дает ей уверенность. Образ корабля и его мачты навеки запечатлелись в ее мозгу; его форма постоянно хранима глазом птицы. Имя Господа — корабельная мачта для вас; не забывайте его! Соедините Имя с его Формой, и запечатлейте навеки ее своим мысленным взором. Пусть она станет Лампадой для тайников вашего сердца! Пусть это Имя всегда будет на ваших устах — оно развеет всю вашу тьму, внутреннюю и внешнюю. Мир внутри, братская любовь снаружи — вот знак человека, всецело преданного намаджапе (повторению Имени Бога).

Имя Господа обладает огромным могуществом. Я расскажу вам один случай как раз об этом. Однажды Джнянадэв и Намдэв шли по лесной дороге. Обоих одолевала невыносимая жажда. Им попался колодец, но вокруг него не было ни веревки, ни даже сосуда, чтобы достать из глубин драгоценную влагу. Это был очень глубокий колодец, без всяких ступенек, и вода в нем была глубоко внизу. Джнянадэв, который достиг знания Высшей Сущности, отождествил себя с птицей; он слетел вниз и утолил свою жажду. Намадэв обратился к Имени Господа, и Господь ответил: вода начала наконец прибывать. Да, она поднималась до тех пор, пока он не смог набрать ее в пригоршни и вволю напиться.

Вы считаете мир чем-то близким, окружающим вас и стоящим всегда перед вами. Но если вас спросят, где Бог, вы указываете на весьма отдаленную точку — где-то вверху и вдали! Вы заблуждаетесь. То, что вам близко — это Господь, а не мир. Вы предпочитаете верить, что это не так, потому что страшитесь истины и предаетесь самообману. Однажды армейскому капитану довелось переправлялся через полноводную реку на небольшом пароме вместе с царем и его министром. Капитан так дрожал от страха, что министр решил бросить его прямо в бурлящую реку. Конечно, капитан стал кричать и проситься на борт! Теперь он оценил удобства лодки, значение лодки, а фактически — значение адхары. Он познал, наконец, цену вещей. Господь есть адхара — основа, опора; а мир — адхейя (опирающееся, содержимое, наложенное). Опора — внутри самого человека; она — его естество, ближайший союзник и друг, само дыхание жизни! Как можете вы указывать вдаль при вопросе о Господе? Его Имя, Имя, которое взывает к вам, идет из сокровенных глубин вашего чувства, и Господь находится тем ближе, чем больше вы в нем заинтересованы.

Безбожие — это заход солнца джняны (истинного знания) за горизонт; вера в Бога — когда это солнце восходит. Тамас (инертность) — это аджняна (невежество), а тапас (подвижничество) — джняна (духовная мудрость). Если манасом (умом) пренебрегают, то тамас — "тоска и заблуждение" — вскоре настигнет его. Кто-то советует вам наблюдать за каждым шагом ума, отмечая все его выходки и злые намерения. Это — порочная практика. Не придавайте значения его скверным поступкам; стремитесь к тому, что желательно, а не к тому, чего бы вам хотелось избежать! Считающий промахи будет всегда их повторять. Примите решение идти прямым путем, и вам не придется скользить или падать.

Да, вам нужен высокодуховный гуру. Иначе вас будут манить любители патентованных средств, безразличные к вашим духовным запросам. Прежде всего, вы должны погрузиться в шраванам, мананам и баджанам, три притока — Ямуну, Сарасвати и Гангу — Триединой Реки Жизни. Шраванам — слушание священных Имен — это бхакти-йога (путь преданности), мананам— повторение того, что вы слушали — джняна-йога (путь духовной мудрости), а баджанам — воспевание Имен Господа и Его славы — карма-йога (путь действия). Все эти три йоги ведут к одной Цели, которой является шаранагати, отречение от "я" и его слияние со "все-Я" (Параматмой, Парабрахманом), слияние реки с морем. Доверьтесь же Мне и позвольте Мне направлять вас! Я принимаю всю полноту этой ответственности. Но вы должны принимать тот прасадам (угощение), что Я даю вам как Мою Милость! Печаль — это стопы, а радость — голова; но обе они — части единого тела. Радости всегда сопутствует печаль. Нет одного без другого; это — как две стороны листка бумаги. Да, такова неизбежность. Бриллиант раньше был просто камешком, твердым осколком. Но его обработал искусный ремесленник, и он стал многогранным кусочком огня! Дайте Мне вас слегка огранить, тогда вся тусклость исчезнет, и вы сделаетесь превосходным бриллиантом.

Вы должны питать эту жажду — как камень, мечтающий стать бриллиантом. Примите же Материнскую руку, и вы будете в безопасности рядом с Ней! Держитесь за Ее руку и не отпускайте! Станьте как новорожденная обезьянка, крепко вцепившаяся в материнскую шерсть, защищенная ее силой и мудростью. Милость Господа можно завоевать лишь подлинной мукой и страстным стремлением. Есть места, где почитают Саи Бабу в Его прежнем шарираме (теле) — Саи Бабу из Ширди, но там не в чести эта жажда! Когда человек прибывает туда, то ему сообщают, что ради Милости Саи Бабы ему надлежит поклоняться в течение семи четвергов, или даже одиннадцати, а, быть может, и сорок один день беспрерывно! Как будто все дело в простой арифметике! Это — их тактика, чтобы собралось побольше людей для славы святилища. Но у подлинной преданности нет с этим ничего общего. Она преодолеет любое препятствие; ее сила подобна разливу реки, сметающей все преграды. Трудности служат для усиления "жажды", и для того, чтобы преданный отстранился от всего иного. Алхимия смараны (постоянного памятования Бога) даже камень делает мягкой глиной! Ведь камень не размягчится, если вы просто будете приносить его в святилище столько раз, как вам прикажут!

И вот что еще: приходилось ли вам до сих пор так подолгу сидеть, слушая речи или ожидая нового выступления, так спокойно, с таким небывалым терпением? Для чего вам все это? Чтобы услышать Мои Слова, не так ли? Так пусть этот жар не улетучится понапрасну, когда мы закончим беседу! Вступите на путь Брахма-марги (путь Реальности Абсолюта) и Дхарма-марги (путь праведности), и когда тишина Дхарма-марги сделает вашу жизнь одной непрерывной молитвой, вы забудете обо всем, погрузившись в экстаз Брахма-марги. Майя (иллюзия) вас поджидает на том берегу Читравати, чтобы вовлечь вас опять в вашу прежнюю праздную жизнь. Станьте словно язык за зубами: медленно, тщательно и уверенно выполняйте свою задачу, стараясь, чтобы вас не прикусили!

Изучайте дисциплинарные правила для паломников Прашанти Нилаяма. Они — для вашей же пользы. Где бы вы ни были, создавайте вокруг себя Прашанти Нилаям! Не отдаляйтесь от Меня, становитесь участниками Моей Истории! Близость ко Мне — результат совокупного блага многих рождений. Если вы вдруг нарушите этот контакт и удалитесь, то когда-нибудь вам придется рыдать за запертыми воротами, умоляя впустить вас сюда еще раз! Освободитесь от глупых иллюзий и ваших сомнений; будьте свободны от всех праздных желаний — и Я впущу вас ко Мне!

Прашанти Нилаям, 07.03.1962 г.