САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

том II

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1960-1962 гг.


Содержание


1.   ОСНОВАНИЕ ВИДЬИ
2.   ЩЕЛЧОК ФОТОКАМЕРЫ
3.   ОПАСНОСТЬ СОМНЕНИЙ
4.   САИ КАК ХРУДАЯ-СТХАИ
5.   ВЕРЬ В СЕБЯ!
6.   ПОДЛИННЫЙ ПАНЧАНГАМ
7.   ШАГИ ПО ПУТИ САДХАНЫ
8.   РАМАЯНА ВАШИХ СЕРДЕЦ
9.   НАЧИНАЙТЕ САТСАНГ
10. ИМЯ НАРАЯНЫ
11. СОВЕРШЕННЫЙ УЧЕНИК
12. С ПРАТЬЯКШЕЙ - К ПАРОКШЕ
13. ПУСТЬ ЗАСИЯЕТ АНТАХКАРАНА!
14. БУДЬТЕ БЛАГОДАРНЫ ДОКТОРАМ!
15. МИТХИ И ГАТХИ
16. ШИВА САНКАЛЬПА
17. ИСПЫТАЙТЕ ЭКАТВАМ!
18. САРВАТА ПАНИ ПАДА
19. ВИДЕНЬЕ ПУРУШИ
20. АТМА, ЗОВУЩАЯ ПАРАМАТМУ
21. АДХАРА И АДХЕЙЯ

22. АЗБУКА ДУХОВНОГО ОБРАЗОВАНИЯ
23. СУДЬБА - НЕ ЖЕЛЕЗНАЯ КЛЕТКА!
24. ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ ЧЕЛОВЕКА
25. ПОИСКИ СПОКОЙСТВИЯ
26. ГЛАЗА, А НЕ ПОЛУГОДИЕ (НАЯНА, А НЕ АЯНА)
27. ИЗНАЧАЛЬНО ПРИСУЩЕЕ ВАМ
28. ПРОВОДИТЕ ВСЕ СВОИ ДНИ С ШИВОЙ!
29. ВСТРЕЧАЙТЕ ИСПЫТАНИЯ С РАДОСТЬЮ!
30. ВБЛИЗИ И ВДАЛИ
31. СЛОМАННЫЙ ЛУК
32. ВНУТРЕННИЙ РОСТ
33. ПРЕВЗОЙДИТЕ ТРИЕДИНСТВО (ТРИПУТИ)!
34. ДРАГОЦЕННЕЙШЕЕ СОКРОВИЩЕ
35. ЧТО ДХАРМА И ЧТО НЕ ДХАРМА?
36. БРАМИН
37. ПУРНААХУТИ
38. ОТКРОЙТЕ ГЛАЗА!
39. ПЛАНИРОВАНИЕ ШКОЛЬНОЙ ПРОГРАММЫ
40. ЕДВА ЗАМЕТНЫЙ СЛЕД ЭГО
41. РОСТКИ ВЕРЫ
42. ПЕЧАЛИ И БОГ

ГЛОССАРИЙ


2. ЩЕЛЧОК ФОТОКАМЕРЫ

Рассказанное вам Куппой Байраги Шастри о Брахма Джиджнасе и Атме — научно и весьма полезно, особенно для духовных искателей (садхаков), достигших высокой учености и дисциплины. И все же Я вижу, что большая часть услышанного не понята вами. Моя задача — дать необходимое вам сейчас, и в той форме, что одновременно и сладостна, и доступна для всех. Нелегко постигнуть идею Бессмертной Души (Атмы), изложенную Куппой Байраги Шастри, даже несмотря на множество цитат из комментариев к Упанишадам, приведенных им.

Именно золото в драгоценностях — их основа и субстанция, в какие бы формы оно ни отливалось. Стать обособленным, отдельным украшением — значит отрешиться от своей Вселенской природы, или, вернее сказать, ограничить ее. Утратить имя и форму, изначально свойственные золоту и стать украшением — значит ощутить свою отделенность и позабыть о Едином. Атма неизменна; никто не в силах как-либо преобразовать ее. Ее природа спрятана под бесчисленными пеленами неведения, как те, что Тьягараджа просил сорвать Господа Венкатешу в известной вам песне "Тере тхеейя раада". Эти покровы называются манас, буддхи (ум, интеллект) и прочие. Драгоценность должна твердо знать, что по существу она никогда не была и не будет овальной, квадратной, плоской либо округлой; она — не ножной браслет, не ожерелье, кольцо или даже запястье. Ей надлежит устремиться к познанию своей настоящей природы, осознать истину, лежащую в основе всего и перестать жить мимолетным и внешним. Когда она вновь станет золотом, или, точнее, перестанет считать себя чем-то иным, кроме золота — вот тогда о ней можно будет сказать, что она достигла вершины блаженства.

Вы не вправе назвать тело “я” лишь потому, что вы временно в нем пребываете. Сидя здесь, вы же не станете называть этот зал "я"! Нет, вы знаете, что находитесь в нем только временно. Когда вы едете в повозке, вы не считаете ее собой, не так ли? Разве вы вносите повозку в свой дом, когда входите в дверь? Так же вы оставляете тело за порогом своего настоящего дома, когда наконец достигаете его.

"Я" в вас — Сама Высшая Душа, Параматма. Ваше "я" — не более, чем игра ветра и мимолетная рябь на поверхности глубочайшего моря. Волна кажется вам отделенной от лазурного и вневременного океана под ней. Но это — иллюзия, порождение двух идей — Имени и Формы. Избавьтесь от этих идей, и волна вновь сольется с водами моря. Ее искренняя преданность озарит вас как вспышкой — и вы познали!

Величие Высшей Души, Параматмы, проявляется в человеке в виде Премы, любви. Она являет себя во множестве форм: например, в привязанности к богатству, родителям или детям, супругу или друзьям. Но все это — искры единого пламени, и любовь к Единому Господу есть высочайшее выражение этого огня. Прему не вырастить чтением путеводителей и учебников или зубрежкой пути к ней. Она начинается не иначе, как с великого устремления к Свету; с невыносимой жажды выбраться из тьмы, как это выражено в молитве: "тамасо маа джйотир гамайя" (веди меня от тьмы к свету). Сама ваша устремленность к свету поможет ему низойти к вам. Ваша любовь будет произрастать сама в себе, но ее тихая и безостановочная алхимия сделает вас самим Золотом. Прахлада был демоном (ракшасом), но Према освободила и его; Джатаю был птицей, а Дхрува — всего лишь ребенком, едва начавшим ходить. Пастухи Бриндавана были безграмотными людьми, — и все же, благодаря этой алхимии, все они воссияли в великолепии Любви и познали Источник всего бытия.

Когда вы произносите сладчайшее Имя Господа, вы пробуждаете всю сладостность, сокрытую в вас. Почувствовав вкус этой радости, вы уже не сможете прожить ни единого мига, не вкушая ее. Она становится для вас столь же необходимой, как воздух для легких. Слушая истории из Пуран, вы можете думать, что достаточно упомянуть Имя Господа, даже всуе, в последний момент своей жизни! Но как в этот миг вспомнить и произнести Его Имя, если вы не вели эту духовную практику долгие годы? Буря эмоций и чувств, одолевающих человека в его последний момент, не позволит Имени Бога всплыть в вашей памяти, если вы безотлагательно не начнете учиться вызывать это Имя на поверхность сознания, как только вы пожелаете этого.

Жил как-то торговец, на которого произвел великое впечатление рассказ об Аджамиле. Он твердо решил не забыть произнести Великое Имя перед смертью. Он даже назвал своих сыновей именами известных ему аватаров, зная, что при приближении смерти он будет сзывать их. Когда же наконец настал этот миг, он стал звать сыновей по именам, одного за другим. У него было шесть сыновей, и потому он произнес шесть Имен Господа. Мальчики окружили его постель; но, окинув их угасающим взором, он вдруг вспомнил: "Горе мне, все они здесь! Кто же присмотрит за лавкой?" Да, все его мысли всегда были заняты лавкой; как ему было переключить их на Бога в такое короткое время? Последнее слово — всегда за санскарой (тонким стремлением), чего бы вы сами ни хотели! Это не так уж легко — умереть с Именем Господа на устах. Необходима многолетняя духовная практика, основанная на глубокой вере, и твердый характер, без ненависти и вражды, ибо помышление о Господе не обитает в климате алчности и гордыни. Да и как узнаете вы, который момент — в самом деле последний? Яма, бог смерти, не извещает вас о своем прибытии. Он как фотограф, снимающий без предупреждения. Он не говорит вам: "Готовы? Снимаю!" И если вы хотите, чтобы ваш портрет висел на Небесной стене, то он должен быть приятным для глаз: ваша осанка и поза, и ваша улыбка должны быть прекрасны, не так ли? Заблаговременно готовьте себя к щелчку — ночью и днем, с Именем, не сходящим с уст, и с сиянием славы, озаряющей разум. Так что, когда бы ни раздался щелчок, снимок получится превосходным.

Важнее всего — взращивать добродетель, боясь согрешить и поступить недостойно. Но как решить, действительно ли мысль и поступок греховны и несправедливы? Сопоставляйте их с Шастрами и прислушивайтесь к Голосу внутри вас. Без веры прогресс невозможен — даже в физическом мире. Наука рассматривает проявленный мир (пратьякшу) как неопровержимое доказательство; но насколько можем мы верить в реальность пратьякши? Человек достоин уважения не за свою одежду или прическу, которые являют собой проявление пратьякши, но на основании его характера и достоинств, то есть парокши, незримого.

Вы страдаете, ибо все ваши привязанности направлены только к проявлениям материальной природы — Пракрити, а вся вайрагья (непривязанность) — к Пуруше, к Богу! Должно быть наоборот! Вы должны взращивать непривязанность к Пракрити и приверженность к Господу. Это приводит Мне на память историю Шанкары Бхатты. Он был великим садхаком (духовным практиком), ревностным в джапе (повторении имен Бога) и дхьяне (медитации)- настолько, что от него остались кожа да кости. Он почитал богиню Сарасвати, дарующую Высшее Знание, Видью, — ключ ко вратам Освобождения (Мукти). Богиня Лакшми, увидев его плачевное состояние, исполнилась великой жалости. Она обратилась с упреками к Сарасвати за то, что та не оставила своему преданному даже простых радостей жизни. Лакшми проникла в его дырявую хижину, желая излить на него свою Благодать. Она предложила ему изобилие и благоденствие, славу и почести. Она осыпала насмешками Сарасвати за то, что та не наградила комфортом и радостью своего преданного слугу. Но Шанкара Бхатта не внял тирадам богини. Он сказал ей, вежливо и спокойно: "Нет! Сарасвати благословила меня самым великим богатством — даром, несущим мне освобождение. Я недостоин Твоей Милости. Прошу, оставь меня без промедления!"

Нет ничего более великого и возвышенного, чем Господь, и в Нем — ваше единственное прибежище. Зовите Его любым Именем, или обращайтесь к Нему как к Безымянному. Это — одновременно и Форма и отсутствие всяческих форм; и Са-аакаара и Нир-аакаара. Океан принимает форму сосуда, содержащего его часть. Когда это случается, то Внеформенное принимает одну из Своих Форм; Абсолютное умаляет Себя, становясь Частным. И все же, вам предстоит обнаружить, что вся радость исходит из Полноты Формы как аспекта Бога; тогда как То, что превыше всех Форм, не несет в Себе ни радости, ни печали. Оно — вне какой-либо двойственности. Драгоценности дарят радость — не Само Золото. Вам доступен глубинный опыт Его Имени, и вы можете впитать в себя Его Форму, приняв их в свое сердце, и жить только ими, переполняясь радостью, исходящей от них. Вот почему Джаядева, Гауранга, Рамакришна и многие другие решили остаться не более чем муравьями, вкушающими этот Сахар — вместо того, чтобы стать Им Самим. Имя подобно семени, посаженному в вашем сердце: когда ливень Божественной Благодати пробудит его, семя пускается в рост и становится раскидистым деревом. Все деревья, выросшие из Имен, в равной мере тенисты и великолепны. Если вы привержены Имени Кришны (Кришна- наме), то вас ожидает видение Кришны, и Кришна — та Форма, к которой вы обращаете свои призывы. Если же это — Рама-номо, то произрастает та Форма, что свойственна Раме. Имя Кришны было спрятано глубоко в борозде поля сердца Лиласукхи, и вот — Господь явился ему с павлиньим пером, флейтой и чарующей озорной улыбкой! Он исполнит ваше глубиннейшее устремление мгновенно — если только оно действительно захватило вас целиком. Но не позволяйте уму вносить диссонанс сомнений и разочарований! Предоставьте все Богу и не беспокойтесь. Волны швыряют неверующего, словно корабль, застигнутый бурей, без якоря и руля. Бхакты, преданные, спокойно относятся к взлетам и падениям этой жизни, сохраняя свой ум всегда спокойным.

Вы говорите, что жизнь преданных (бхакт) полна трудностей и печалей, а человек, не склоняющийся перед Высшей Силой, живет беззаботно и в полном довольстве. Но это вовсе не так. Бхакта плывет по морю спокойно; его ведет его внутренний мир — источник радости, который питает его и дает ему цельность.

Байраги Шастри сказал, что сегодня — день, счастливый для вас, ибо это — День Моего Рождения. Но Я скажу вам: у Меня много дней рождения, подобных этому дню! День, благоприятный для вас — это день, когда ваш разум очищен, а вовсе не тот, когда Я принял эту Форму. Я не стар и не молод, всегда имеющий рождение и вечный (ноотана и санатана). Я всегда прихожу ради возрождения дхармы, чтобы поддержать всех праведных и дать им благоприятные условия для развития. Те, кто сомневаются, могут спросить: "Неужели Высшая Душа, Параматма, способна принять человеческую форму?" Действительно, человек достигает блаженства (ананды) не иначе, как в человеческой форме; мы способны получать наставления, вдохновляться и достигать озарения лишь посредством человеческого языка — в общении между людьми.

Я никогда не принуждал вас придерживаться какой-либо определенной Формы и Имени Господа для поклонения. У Господа миллионы Имен и миллионы Форм; Ему угодно, чтобы вера и приверженность возрастали в вас при воспевании любого из этих Имен и при созерцании Форм. Вот почему на ваших четках — 1008 Имен для поклонения. Бхакта может приблизиться к Господу, повторяя любое из этих Имен, — как бы невнимателен и рассеян он ни был при воспевании всех остальных! Подобно тому, как холодный воздух делает воду льдом, так и страстное томление сердца бхакты заставляет то, что не имеет формы (нираакару) отвердевать и воплощаться в формы и свойства, какие ему желанны. "Яд бхаавам, тад бхавати" - "что желаешь, то и формируешь": Сам Господь склоняется перед вашей волей, и берет на Себя вашу ношу в том случае, если вы доверяете Ему ее.

Итак, действуя, чувствуя и говоря таким образом, вы достигаете "ихасукьям, парасукъям и кайвалъясукьям" — всех трех состояний: "радость здесь, радость потом и радость навеки". Я благословляю вас на все возрастающий успех в этой борьбе.

Прашанти Нилайям, празднование дня рождения Саи, 23.11.60 г.