САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

том II

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1960-1962 гг.


Содержание


1.   ОСНОВАНИЕ ВИДЬИ
2.   ЩЕЛЧОК ФОТОКАМЕРЫ
3.   ОПАСНОСТЬ СОМНЕНИЙ
4.   САИ КАК ХРУДАЯ-СТХАИ
5.   ВЕРЬ В СЕБЯ!
6.   ПОДЛИННЫЙ ПАНЧАНГАМ
7.   ШАГИ ПО ПУТИ САДХАНЫ
8.   РАМАЯНА ВАШИХ СЕРДЕЦ
9.   НАЧИНАЙТЕ САТСАНГ
10. ИМЯ НАРАЯНЫ
11. СОВЕРШЕННЫЙ УЧЕНИК
12. С ПРАТЬЯКШЕЙ - К ПАРОКШЕ
13. ПУСТЬ ЗАСИЯЕТ АНТАХКАРАНА!
14. БУДЬТЕ БЛАГОДАРНЫ ДОКТОРАМ!
15. МИТХИ И ГАТХИ
16. ШИВА САНКАЛЬПА
17. ИСПЫТАЙТЕ ЭКАТВАМ!
18. САРВАТА ПАНИ ПАДА
19. ВИДЕНЬЕ ПУРУШИ
20. АТМА, ЗОВУЩАЯ ПАРАМАТМУ
21. АДХАРА И АДХЕЙЯ

22. АЗБУКА ДУХОВНОГО ОБРАЗОВАНИЯ
23. СУДЬБА - НЕ ЖЕЛЕЗНАЯ КЛЕТКА!
24. ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ ЧЕЛОВЕКА
25. ПОИСКИ СПОКОЙСТВИЯ
26. ГЛАЗА, А НЕ ПОЛУГОДИЕ (НАЯНА, А НЕ АЯНА)
27. ИЗНАЧАЛЬНО ПРИСУЩЕЕ ВАМ
28. ПРОВОДИТЕ ВСЕ СВОИ ДНИ С ШИВОЙ!
29. ВСТРЕЧАЙТЕ ИСПЫТАНИЯ С РАДОСТЬЮ!
30. ВБЛИЗИ И ВДАЛИ
31. СЛОМАННЫЙ ЛУК
32. ВНУТРЕННИЙ РОСТ
33. ПРЕВЗОЙДИТЕ ТРИЕДИНСТВО (ТРИПУТИ)!
34. ДРАГОЦЕННЕЙШЕЕ СОКРОВИЩЕ
35. ЧТО ДХАРМА И ЧТО НЕ ДХАРМА?
36. БРАМИН
37. ПУРНААХУТИ
38. ОТКРОЙТЕ ГЛАЗА!
39. ПЛАНИРОВАНИЕ ШКОЛЬНОЙ ПРОГРАММЫ
40. ЕДВА ЗАМЕТНЫЙ СЛЕД ЭГО
41. РОСТКИ ВЕРЫ
42. ПЕЧАЛИ И БОГ

ГЛОССАРИЙ


15. МИТХИ И ГАТХИ

Джонналгадда Сатьянараянамурти привел вас в восторг — ведь он говорил так изысканно и проникновенно! Он недавно вернулся из России, где так много поспешности (игра слов Russia-rush), сюда, в это тихое место — Нилаям нашей Прашанти. Это имеет отношение к физическими недугам и их исцелениям, и профилактике, так что Я хотел бы добавить несколько слов.

Человек подвержен двум видам недомоганий: физическому, ввиду дисбаланса трех "темпераментов" — ваты, питхи и слешмы (вспыльчивого, раздражительного, флегматичного), а также духовному — из-за неравновесия трех гун: саттвы, раджаса и тамаса (чистоты, страсти и инерции). Сатьянараянамурти искусно расставил драматические акценты, рассказывая о страданиях, причиненных беспечными и невежественными докторами. Я согласен с ним: мудрость — в том, что когда жизнь так разумно организована, то в докторах нет нужды. Болезнь — результат пренебрежения немногочисленными простыми правилами здоровья — что пить и что есть. Она возникает как следствие нарушений, вызванных дурными привычками и пустыми пристрастиями. Человек разрушает себя своей алчностью и страстями, беспокойством и гневом; он становится легкой добычей своей неутолимой жажды приятной и сытой жизни. Он не знает источника и пружины всех видов счастья, скрытой внутри него самого. Он верит, что может достичь его в изобилии и сейчас, гонясь за фантомами моды и собственной прихоти, пустых восторгов и развлечений. Он думает, что, плывя по течению в бурном потоке этого мира, он сможет поймать этот призрак — но его ожидают лишь невыносимые хлопоты и суета.

Радость — субъективное чувство; она не свойственна объективному миру. Вы — свидетель, не присутствующий на сцене; тот, кто смотрит, а не тот, на кого смотрят; драшта, а не дрик или дришья.

Экран — это сатья (истинное), а образы, возникающие на нем — это митья (иллюзорное). Смотря фильм, вы забываете об экране как таковом, думая, что существуют только картины, а под ними ничего нет. Но экран никуда не уходит, он здесь, и позволяет вам насладиться всем фильмом. Нараяна (Бог) — экран, а Пракрити (объективный мир) — сам фильм. Когда идет фильм, то экран — это адхара (основа), а Пракрити — Нараянамайям. Экран — сатья (истина), сюжет — самсара (мирская жизнь), поскольку у него есть только немного сары (игра слов: some).

У Сурдаса, слепого певца, был горячий приверженец — Кришна; Он сидел перед ним в образе пастушка и слушал, подпевая ему в восхищении. Сурдас считал Кришну пастушком из ближайшей деревни, но при этом сам пел, что всё сущее — проявления Его Форм. Однажды Кришна открыл ему, что перед ним — Возлюбленный его сердца. Он коснулся очей слепого певца Божественными Перстами, и певец увидел Его! С уст Кришны продолжали слетать те же напевы Божественной флейты, что он сам пел все это время, медитируя и молясь Господу. В действительности, он только стремился передать эту небесную музыку, сочетая ее со стихами! И тогда певец объявил, что не желает видеть ничего, кроме Кришны, и не нуждается в зрении, возвращенном ему. Он сказал, что внутреннего взора достаточно. Очищенное внутреннее видение дает нетленную радость, и, как следствие, подлинное здоровье.

Чтобы очистить антахкарану (внутреннее психосоматическое состояние), Веды и Шастры предписывают соблюдать надлежащий процесс. Кто-то считает ненужными Веды и Шастры, отвергая их как помехи для мыслей и действий. И все же, они — необходимые "дамбы" потока эмоций, чувств и инстинктов, отводящие их в безопасное русло.

Касаясь более конкретной темы о физических болезнях, Я должен отметить необходимость строгой умеренности в еде, питье, сне и работе. Пища хорошего качества, в малых количествах, через равные промежутки времени — таково Мое предписание вам. Саттвическая пища способствует самоконтролю и развитию интеллекта более, чем еда, наполненная раджасом или тамасом. Так что для стремящихся к духу саттвическая пища незаменима.

В одной из тюрем этого штата находилась весьма чистая душа, преданная идеалам духа и неизменно практикующая садхану (духовную практику). Этот человек продвинулся далеко в дхьяне (медитации) и дхаране (фиксации ее на одном объекте). Но однажды, когда он сел и приготовился к дхьяне, то обнаружил, что его обуревает свирепая ненависть, и не сумел, к своему изумлению, одолеть эти низкие мысли. Он просто окаменел от ужаса и отвращения. Его гуру был весьма огорчен таким поворотом событий. Внимательно просмотрев всю историю ученика, он не нашел ни единой причины для этой трагедии. Но наконец, он обнаружил, что некий фанатик-убийца накануне готовил пищу на тюремной кухне. Этой пищи отведал несчастный садхака. Существуют тонкие и незримые мыслеформы, передаваемые от одного человека к другому. Так что надо быть очень внимательным к своей пище, особенно, когда человек направляется к Господу по тропе йоги.

Также и сон следует несколько ограничить. Он так же важен, как ваша работа или еда. Помните также, что ваша одежда предназначена главным образом для защиты от жары и холода — а не для того, чтоб пускать пыль в глаза, нередко ценой своего же здоровья! Добродетельное поведение — залог спокойствия в мыслях, а это спасет вас от многих болезней ума и тела. Пренебрегая митхи (ограничениями), вы упускаете гатхи (развитие).

Прежде всего, сделайте каждое свое действие приношением Господу — но без того, чтобы гордиться успехом или быть униженным поражением. Это даст вам равновесие и хладнокровие, необходимые для плавания по океану жизни.

Именно ум — строитель тела, сильного и сияющего; но он может и превратить его в "кожу да кости". Чтобы манушья (человек) стал силен, должен быть сильным манас (ум). Будьте всегда слугой Господа, обитающего внутри вас, и тогда вы не поддадитесь греху, злу и соблазну. Сделайте для себя привычным всегда быть в свете Бога! Эта привычка воскрешает всех падших. Сохраняйте ко всему отношение шаранагати (стремление найти прибежище у ног Господа), иначе вашей судьбой будет сара-гати (полет стрелы). Вот почему Кришна воскликнул: "Ман манабхава!" "Пусть ваш ум будет увлечен Мной!" Можете продолжать кататься на своей роскошной машине — но не забывайте, что каждый раз вы бездумно доверяете ваши жизни — свою и своей семьи, также как и саму эту машину, умению и хладнокровию вашего шофера! Тогда как доверив свои дела попечению Господа, вы увидите, что майяшакти (иллюзорная энергия) бледнеет и исчезает! Она не хочет покоряться Махашакти (Божественной энергии). Что за абсурдная самонадеянность! Достигнув состояния шаранагати, вы всегда будете довольны судьбой, неизменно крепки здоровьем и счастливы. Тогда этот госпиталь будет закрыт за отсутствием пациентов. Его можно будет использовать для размещения преданных и как место для их постоянного проживания!

Все, что вы съедаете и что вы видите, слышите и воспринимаете органами ваших чувств, оставляет свой след на вашем здоровье. Существуют три типа реакций, получаемых от внешнего мира, и три типа людей. В каждом из них преобладает какой-то один тип реакции. Вот три этих типа: хлопок, впитывающий любую влагу, которой коснется; камень, желающий избежать всех влияний; и масло, подверженное любому влиянию — даже малейшему изменению температуры. "Люди масла" движимы мгновенной симпатией к чувствам другого — к его радостям и печалям.

Не волнуйтесь, подобно душевнобольным, о каких-либо легких недомоганиях! Смелость лучше всего ободрит вас! Не сдавайтесь — пока не увидите явное поражение. Вовсе не продолжительность жизни берется в расчет; если вы продолжаете жить сверх пределов, то когда-нибудь вы станете молить Бога забрать вас, избавив от муки. Быть может, вы даже станете упрекать Его в том, что Он забыл вас и посылает другим счастливцам благословение смерти! Единственной вашей тревогой должна стать забота о том, удастся ли вам осуществить реальную цель своей жизни. И тогда вам будет отмерено необходимое число лет, чтобы выполнить это желание. Стремитесь, стремитесь... упорно стремитесь — и вы победите! Вот почему вы были призваны и ответили на Мой призыв, приехав ко Мне.

Есть ли у Меня иные задачи, кроме излияния Милости? Даршаном, спаршаном и самбхашаном (лицезрением, прикосновением и беседой) вы приобщаетесь к Благодати. Когда расплавляется это и то — оба они могут слиться воедино! Относитесь ко Мне не как к далекому, но как к очень близкому вам! Настаивайте, испрашивайте и требуйте Моей благодати, но не молите, не превозносите Меня и не пресмыкайтесь! Подарите Мне свои сердца, и завоюйте Мое! Никто из вас не чужой Мне. Поклянитесь Мне в верности, и Я дам вам Мое обетование. Но убедитесь, что ваши обещания искренни, а ваши сердца — чисты; этого будет достаточно!

Больница Сатья Саи, Прашанти Нилаям, 10.10.1961 г.