САТСАНГИ С АНИЛОМ КУМАРОМ


11.02.2001     18.02.2001     25.02.2001     11.03.2001     18.03.2001     25.03.2001     01.04.2001


  Сатья Саи Баба и Анил Кумар

САТСАНГ С АНИЛОМ КУМАРОМ

1 апреля 2001 г.

 Саи Рам дорогие братья и сёстры!

 Мои поклоны Лотосным Стопам Бхагавана

 Мне на стол положили две записки, в которых содержится одна и та же просьба: "Не могли бы вы рассказать, о чём говорил Свами в прошлую среду?". Поэтому в первую очередь я отвечу на этот вопрос. В тот день Свами рассказывал о дыхательных упражнениях, Пранаяме. Прана означает жизнь. Процесс дыхания, вдоха и выдоха, представляет собой принцип сохранения жизни. Перед тем, как я начну рассказывать о Пранаяме, я хочу, чтобы вы поняли с самого начала, что всё, что я говорю, основано на словах Свами, Его учении и Его книгах. Я ничего не говорю от себя и не выдумываю, потому что я на такое не способен.

 В "Дхьяна Вахини", книге, написанной самим Бхагаваном, Свами чётко заявляет, что Пранаяму или дыхательные упражнения можно выполнять только под руководством и наблюдением специалиста, реализованного учителя, обладающего большим опытом в этой области. Если мы попытаемся заняться этим в одиночку или под руководством человека, не имеющего никакого понятия о духовном возвышении, то окажемся на больничной койке. Мы испортим себе лёгкие и заработаем нервный срыв. В результате, человек может даже сойти с ума. Итак, Пранаяма или дыхательные упражнения, представляют собой настолько тонкий с научной и технической точки зрения процесс, что им можно заниматься только под руководством специалиста. В "Дхьяна Вахини" Бхагаван говорит, что вместо Пранаямы, в нашем распоряжении есть один легкодоступный процесс, для которого нет ограничений, временных рамок и требований к диете. Им можно заниматься где угодно и когда угодно. Это самый простой и удобный метод, не требующий руководства и наблюдения. Для этого вам не нужно искать специалиста и платить деньги за обучение. Речь идёт о бхаджанах, т. е. повторении Имени Бога, воспевании Его Имени и Его Славы. Это доступная, простая и бесплатная практика. Вам не придётся вкладывать средства и завязывать контакты с людьми. Кроме того, так как это процесс, не требующий больших усилий, то вам не придётся страдать от стресса и перенапряжения. При этом результат гарантирован!

 Однако нашему эго не нравятся простые и легкодоступные практики. Эго или уму хочется добиться каких-то достижений. Ум всегда хочет добиться чего-то, как-то выделиться. Ум хочет казаться уникальным. Если я обычен, то мой ум несчастлив. Если я прост, моё эго страдает. Я хочу, чтобы мною восхищались, чтобы меня считали уникальным. Я хочу быть особенным, избранным, чтобы со мной обращались не так, как со всеми. Это всего лишь тщеславие и раздутое эго. Если у нас будет такое отношение, то мы не сможем приблизиться к истинной духовности ещё в течение ближайших нескольких жизней! На самом деле, духовность означает простоту и обыкновенность. Духовность это простота и искренность. Духовность это предпочтение, а не выбор.

 Что такое выбор и что такое предпочтение? Эти слова кажутся синонимами, но на деле ими не являются. Между ними существует тонкое различие. Возьмём простой пример: "Я предпочитаю кофе. Но не возражаю и против чая". Это предпочтение. Или: "Я предпочитаю ванильное мороженое. Но если вы дадите мне шоколадное, ничего страшного, я всё равно буду доволен". Итак, предпочтение - это когда вы что-то предпочитаете, но если этого нет в наличии, вы всё равно счастливы и способны удовлетвориться тем, что есть. Выбор это нечто другое. "Дайте кофе". - "Извините, сэр, кофе нет. Может быть, вы хотите чаю?" - "Нет, спасибо, не хочу". При выборе вы не удовлетворены заменой, а при предпочтении вас вполне удовлетворяет альтернативный вариант. Итак, духовность это предпочтение, а не выбор. Отсутствие какого-либо выбора есть религия. "Я хочу, чтобы все признали меня особенным и уникальным и относились соответственно". Это противоречит религии и духовности. Горы никогда не скажут: "Мы это нечто особенное". Океан не скажет: "Я экстраординарен". Небо не скажет: "Я необычно". Ветер не скажет: "Я это нечто исключительное". Пытаться быть исключительным, необыкновенным, уникальным это ни что иное, как тщеславие. Это ни что иное, как демонстрация и проявление эго. Пока оно не уйдёт, мы не сможем поступить даже в ясли на пути духовного обучения. Мы не достигнем даже уровня детского сада. Только простой, обычный, рядовой человек способен войти в ворота школы духовного обучения.

 Всё же, друзья мои, я не хочу оставлять вопрос о правильных дыхательных техниках без ответа. В среду Бхагаван сказал нам следующее: "В Пранаяме существует три стадии: вдох, задержка дыхания и выдох. Период вдоха должен равняться периоду задержки дыхания. А период задержки - времени периоду выдоха. То есть все три шага - вдох, задержка и выдох - должны занимать одно то же время". Например, если у вас на вдох уходит две секунды, то столько же должны длиться задержка дыхания и выдох. Это и называется контролем дыхания или Пранаямой. Не знаю, понятно ли я объясняю. Я уже тридцать девять лет работаю учителем. Если я не в состоянии исполнять свой долг в качестве учителя, то жизнь для меня ничего не стоит! Если я не справляюсь со своей ролью, что ж, я попытаюсь стать лучшим учителем в следующей жизни!

 В "Дхьяна Вахини" Бхагаван объясняет, каким образом Пранаяма помогает вам в духовном плане. Контроль дыхания вышеописанным способом приводит к контролю потока мыслей, его задержке и окончательной остановке. Когда поток мыслей остановлен, ум исчезает. Когда ум исчезает, эго тоже прекращает своё существование. Что же происходит потом? Во-первых, в этом состоянии легко достичь концентрации. Потом лёгко достигнуть стадии созерцания. И, в итоге, становиться легко медитировать. Итак, с помощью дыхательных упражнений можно достичь этих трёх стадий - концентрации, созерцания и медитации. Бхагаван объясняет, что во время занятий Пранаямой нужно сосредотачивать внимание на кончике носа. Это тоже помогает нам при концентрации и созерцании. А медитация просто случается сама по себе. Для этого не требуется что-то делать или совершать усилия. Медитация "происходит", её нельзя "делать", или прилагать какие-то усилия. Т. е. медитация наступает спонтанно после стадий концентрации и созерцания. Например, если смешать муку с сахаром, то смесь естественно будет сладкой. Сладость это конечный результат, вы её не добавляете отдельно. Точно так же, медитация - это конечный результат, она просто происходит.

 Однако если вы думаете, что медитация это некое действие или усилие, то она превращается в бизнес. Медитация это бизнес, если она совершается вашими собственными усилиями. Вот почему в метро можно увидеть объявления типа "Медитация за 30 дней, 100 долларов". Вы думаете: "Ура! Медитации можно научиться за 30 дней и всего за 100 долларов! Наверное, все мудрецы, святые и духовные искатели, проводившие десятки лет в уединении, были глупцами! Эти бедняги сидели в одиночестве, питаясь только листьями и кореньями, да ещё и постились подолгу!" Нет, медитацию нельзя научиться за 30 дней и за 100 долларов. Друзья мои, если это продаётся, если это связано с деньгами, с должностью, показухой, тщеславием, то это полный абсурд. Это не религия. Ради Бога, давайте не будем называть подобное религией или духовностью! Мы привносим в духовность мирские идеи и тем самым загрязняем её.

 Иногда нас раздражает то, что происходит вокруг. Ведь ум стремится к власти. Мы стремимся к мирской власти, подобным же образом мы жаждем обрести духовную власть. В нас всё ещё присутствует это желание власти. Меняется только канва, картина остаётся прежней. Поэтому века проходят, а мы не меняемся! "Я хочу быть уникальным как в миру, так и в духовности. Я хочу быть великим и там, и тут". Для нас важно собственное величие, а не то, чего мы действительно достигли (насколько мы изменились). Поэтому, несмотря на наше длительное здесь пребывание, мы не замечаем никаких улучшений, и не достигаем покоя в уме. Это из-за того, что мы стремимся лишь к достижению положения, власти, богатства, известности, популярности и влияния. Мы просто переносим мирские устремления в область духовности. Поэтому мы испытываем те же ощущения, и не происходит никакой трансформации.

 Что касается дыхательных упражнений, то Бхагаван сказал, что с помощью контроля дыхания мы можем удлинить нашу жизнь. То есть срок нашей жизни увеличивается за счёт контроля дыхания. Те, кто дышат медленно, живут долго. Те, кто очень быстро дышат, живут мало. Собака, к примеру, носится повсюду с деловым видом и дышит учащённо. Некоторые люди тоже везде носятся с занятым видом, хотя на самом деле им просто нечем заняться. Им нравится выглядеть занятыми, они чувствуют себя значимыми таким образом. Но давайте посмотрим на Бабу. Разве у кого-то может быть больше дел, чем у него? Но разве Он выглядит занятым? Нет, Он очень неспешен, очень спокоен и полностью расслаблен, как будто у Него совсем нет работы. Но на самом деле Он является самим символом работы. Он просто само воплощение работы. Вся его жизнь - работа, но при этом он полностью расслаблен. Его ничто не волнует. Он абсолютно свободен от беспокойства и напряжения. Он даже говорит: "Я не знаю, что такое беспокойство! Хотел бы я его испытать. Что это такое? Что такое волнение?" Да, Он так говорит! Поэтому, друзья мои, дышите медленнее, чувствуйте себя расслабленно. Частое дыхание укорачивает жизнь. Вот змея, например, дышит очень медленно. Поэтому она живёт от 100 до 150 лет! Итак, Пранаяма помогает нам дольше жить.

 Некоторые люди берут из учения Саи только то, что им нравиться, то, что для них удобно. Они приводят цитаты: "Свами сказал то", "Свами сказал это". Нужно знать, о чём идёт речь в целом, фрагменты не могут показать нам всей картины. Нужно развивать целостное, всеохватывающее видение. Давным-давно Свами сделал следующее замечание, о котором я не могу не упомянуть. Он сказал: "Не стремитесь к долгой жизни. Важно не это. Важно, чтобы жизнь была не долгой, а Божественной". В Библии говорится, что в отличие от бесполезных колючек и кактусов, лилия цветёт всего лишь один день и к вечеру увядает. Аромат цветов жасмина прекраснее всех кактусов вместе взятых. Это всё, что я могу сказать вам по поводу дыхательных упражнений. Большое спасибо за вопросы, они помогают мне заново вспомнить всё, что я читал или слышал от Свами по данному поводу.

 Завтра у нас большой праздник - Шри Рама Навами. Это очень важный праздник. Большинство из присутствующих здесь являются иностранцами, которые не знают историю, описанную в "Рамаяне". Вы, вероятно, имеете только общее представление. Я, конечно, не собираюсь пересказывать вам весь эпос, рассказчик из меня никакой. Самыми лучшими рассказчиками являются бабушки. Я ещё недостаточно одряхлел для этого! В лекциях, которые читает в этот день Бхагаван, часто упоминаются некоторые идеи из философии Веданты, о которых я и хочу сегодня поговорить.

 Национальный флаг это всего лишь кусок ткани. Но мы чтим этот кусок ткани, мы отдаём ему честь, потому что он является символом нации. Точно так же деньги - это всего лишь куски бумаги, но они обладают для нас определённой ценностью. Многие христиане носят на груди крест, который представляет для них ценность. Он может быть деревянным, серебряным, золотым или бриллиантовым. Но крест есть крест, он является символом распятия. Он символизирует агонию и страдания Господа Иисуса Христа, который умер на кресте, искупив тем самым грехи человечества. Мы поклоняемся кресту, молимся перед ним, однако, это лишь символ. Точно так же история Рамы полна символов. Различные персонажи, описанные в ней, представляют собой различные ценности. Если рассматривать этот эпос просто как историю, то особой пользы не извлечёшь. Бхагаван часто повторяет: "Если вы будете читать "Рамаяну" просто как интересную историю, то никакой пользы не получите". На самом деле, этот эпос посвящён различным ценностям, и каждый персонаж в нём представляет собой определённую ценность.

 Как видно из названия, главным героем эпоса является Рама. Рама это имя Бога, Воплощения Господа. В соответствии с Писаниями Господь время от времени воплощается ради восстановления Дхармы или праведности. Он приходит не ради установления Дхармы, потому что Дхарму нельзя установить. Дхарма это врождённое качество, естественная черта, она спонтанна, латентна и имманентна. Её не нужно импортировать и производить. Человек с ней рождается. Каким образом? Дхарма или качество огня состоит в том, чтобы гореть. Я не могу наделить огонь качеством горения. Огню не нужно приобретать это качество откуда-то извне. Огонь не нужно обучать гореть, это сама природа огня. Итак, горение это Дхарма огня. Лёд холодный, его холод не является приобретённым, наследственным или полученным в результате образования. Для льда естественно быть холодным. Итак, Бог воплощается ради восстановления, а не установления Дхармы. Бхагаван добавляет к этому ещё кое-что. Необходимо читать литературу Саи и сравнивать её с другими нашими Писаниями, потому что Свами ведёт нас на шаг дальше, за пределы человеческой мысли и различных толкований. Тат как Бхагаван является Аватаром компьютерно-космической эры, Он не будет учить вас устаревшему и мёртвому. Прошлое мертво, настоящее живо, будущее неизвестно. Только настоящее является жизнью. Что же Он говорит? Бог воплощается тогда, когда Дхарма не применяется на практике, для того, чтобы напомнить людям, что Дхарму необходимо практиковать, а не просто пропагандировать. Сегодня мы наблюдаем превращение религии в бизнес, в коммерцию. Нам необходимо применение религии на практике, поэтому Бхагаван подчёркивает практические принципы религии, а не просто пропагандирует ёё.

 "Рамаяну" не нужно рассматривать с исторической точки зрения, это не просто рассказ о неких случаях и эпизодах. Бог воплотился в форме Рамы, чтобы на практике продемонстрировать возможность реализации высочайших добродетелей в человеческой форме и поведении. Рама это не просто человек. Завтра мы будем праздновать день рожденья Рамы, давайте праздновать его с полным пониманием того, что Рама присутствует в каждом из нас. Рама представляет собой Дух, осознание, сознание, это космический вселенский принцип. Рама это присутствие, а не личность. Каким образом Рама является присутствием? Бхагаван в нескольких лекциях объяснял, что Рама присутствует в каждом в качестве сознания, в качестве осознания. Он назвал этот Дух прекрасным именем Атма Рама. Реализация этого вселенского принципа и есть настоящий день рожденья Рамы. Это может произойти в любой день. Не обязательно ждать даты в календаре. Как это происходит? Когда это происходит? Как это осознать и пережить? Вот какие вопросы сразу же приходят на ум. Однако у многих людей нет времени на то, чтобы понять глубокое значение праздника. Мы больше любим внешние празднования, веселье, пир, сладости, торжества! Но настоящее празднование должно проходить внутри. Жизнь это ежедневный праздник, каждый день это праздник, каждое мгновение это праздник. Жизнь это музыка, радость и танец. Празднование Шри Рама Навами не является в этом смысле чем-то особенным.

 Само слово Рама означает радость, блаженство. Люди с серьёзными лицами недостойны принять участие в празднике. Тому, кто не умеет улыбаться, нет места в истории Рамы. Каким образом Рама был всегда счастлив? Почему я не могу быть всё время счастлив? Рама постоянно пребывал в блаженстве, потому что обладал абсолютной непривязанностью и полным отречением. Вот в чём ключ к счастью. Привязанность это страдание, а непривязанность - блаженство. Привязанность это цепи, а отречение - блаженство. В этом и состоит секрет постоянного блаженства Рамачандры. Я могу привести пример в качестве иллюстрации этого утверждения. В эпосе рассказывается, как за день до коронации народу было объявлено, о том, что новым королём станет Рама. Все желали видеть его королём. Почему? Отец его, Дашаратха, был уже в преклонных годах и постепенно терял память. В то время люди обладали здравым смыслом и вовремя выходили на пенсию. В наше время никто не хочет уходит на пенсию, потому что хочет уйти из мира с "государственными почестями". Писатель Самюэль Джонсон однажды сказал: "Политика это последнее пристанище негодяев". Если вам не нравиться его высказывание, отправляйтесь на его могилу и сами с ним разбирайтесь. Итак, король Дашаратха, отец Рамы, устал и решил уйти на покой. Он объявил, что завтра Рама станет королём. Все очень обрадовались, потому что хорошо знали качества и достоинства Рамы. Никто не мог превзойти его в добродетелях. Рама всегда был самим символом добродетели, совершенным воплощением хорошего характера. Ничто не могло затронуть его целостности. Поэтому никто не выступил против Рамы. Сегодня, если посмотреть сессии Парламента по ТВ, то становится стыдно за тех, кого мы выбрали. На следующий день, перед самой коронацией, Раме сказали: "Ты не будешь королём. Ты отправишься в лес, и будешь жить там 14 лет". Как описывает поэт, и как говорит нам Бхагаван, в этот момент улыбка на лице Рамы осталась неизменной. Он был счастлив накануне, когда объявили о его коронации, и он был так же счастлив, когда объявили о его изгнании. Секрет успеха, секрет блаженного состояния ума состоит в непривязанности. Например, если вы скажете: "Анил Кумар, ты успешно сдал экзамен", я буду очень счастлив и угощу вас сладостями. Но если вы сообщите мне, что я провалил экзамен, вам повезёт, если я вас за это не ударю! Почему? Потому что я реагирую на ситуацию. Обстоятельства приводят меня в раздражение, задевают меня. Полностью отстранённый человек никогда не реагирует, его ничто не затрагивает. Обстоятельства, объекты, люди, ситуации не оказывают на него никакого воздействия. Его ничто не задевает. Итак, само имя Рамы говорит о блаженстве благодаря его полной непривязанности и абсолютной отстранённости. Поэтому празднование Шри Рама Навами представляет собой развитие непривязанности. Мы должны быть не привязаны к желаниям, власти, королевству, удобствам, комфорту. И Рама является в этом лучшим примером.

 Следующее: Рама символизирует Истину. Мы тоже говорим истину, но наша истина зависит от наших интересов, она не основывается на убеждениях. Мы говорим истину, когда нам это удобно. Когда нам не удобно, мы произносим ложь или храним молчание. Но Истина должна основываться на убеждённости. Вот пример из "Рамаяны". Кто-то сказал Раме: "Твой отец дал обещание исполнить желание своей жены очень давно. Из-за этого обещания он вынужден теперь отправить тебя в лес. Почему ты следуешь обещанию, которое было дано так давно? Этого делать необязательно. Существуют же юридические основания для отмены подобного обещания". Это первое оправдание. Второе состоит в следующем: "Твой отец дал обещание своей жене очень давно, и при этом не было свидетелей. Кто может подтвердить это обещание? С другой стороны, вчера все слышали, как твой отец объявил тебя королём! Нужно прислушаться к его последним словам, а не к тем давним словам, которые даже никто подтвердить не может". Любой новый приказ правительства автоматически лишает силы все предыдущие постановления того же правительства - такова общепринятая практика. Но Раму не заботят личные интересы, он не испытывает жажды власти, поэтому он заявил: "Меня не волнует давность обещания и отсутствие свидетелей. Меня волнует только Истина. Поэтому я исполню приказ моего отца. Он говорит Истину, а Истине нужно следовать". Поэтому празднование дня рождения Рамы означает твёрдую решимость говорить Истину, следовать Истине и придерживаться Истины при любых обстоятельствах.

 В-третьих, Шри Рама Навами символизирует следование Дхарме или праведности, нравственному поведению и общепринятым нормам. В Писаниях сказано, что Рама всегда следовал Дхарме и Истине. Всё, что он делал, соответствовало Дхарме, было одобрено Дхармой, было праведным. В Библии говорится: "Я есть Истина, Путь и Жизнь". "Я есть Истина"! означает тот же самый принцип Истины, которого придерживался Рама. "Я есть Путь" означает Дхарму. Итак, Рама был образцом праведности. Как мы можем это доказать? В "Рамаяне" рассказывается, что Рама отправил свою жену Ситу в лесной ашрам, демонстрируя уважение к общественному мнению. Когда после 14 лет изгнания в Айодхье возникли споры о чести его жены, которая побывала в плену у демона, Рама прогнал её в лес, хотя она была ни в чём невиновна. Он придавал большее значение мнению народа, чем своим собственным интересам. В наших Писаниях говорится, что необходимо прислушиваться к общественному мнению, что в этом заключается Дхарма. Рама склонился перед вердиктом народа и принёс в жертву собственное благополучие. Итак, Рама символизирует собой не только Дхарму и Сатью, истину, но и Вайрагью, отречение.

 Рама также символизирует сострадание. Каким же состраданием он обладал? В Библии говорится: "Люби ближнего своего как самого себя". Хотя кажется, что это просто, на самом деле очень трудно любить своего ближнего. Легче любить весь мир, чем собственного соседа! С соседями всегда одни проблемы. Я могу любить людёй, живущих на Алеутских островах, потому что они далеко от меня. Я могу любить всех жителей Венесуэлы, потому что с ними мне не приходится встречаться. Или жителей Гватемалы, которых мне не приходится видеть. А на соседа мне приходится смотреть каждый день! Мы с ним вынуждены пользоваться одним краном, одним коридором, т.к. живём в соседних квартирах. Поэтому иногда ох как трудно "любить ближнего своего как самого себя"! Гораздо легче любить всё человечество! Друзья мои, сострадание Рамы равнялось прощению. Сострадание означает прощение, отсутствие мстительности. Сострадание не реагирует, оно прощает. Прощает даже врагов, которые жаждут вас уничтожить. Иисус Христос говорил: "Отец, прости им, ибо не ведают они, что творят". И Иисус, и Рамачандра являются символами сострадания. Сострадание выше простой доброты. Доброта ограничена, а сострадание подобно океану. Сострадание включает в себя животных, деревья, горы, цветы и всю природу. Доброта ведёт к состраданию, которое, в свою очередь, переходит в Божественную Любовь. Любовь есть Бог. Любите и будьте любимы. Любите всех, служите всем. Итак, Божественная Любовь начинается с доброты, а сострадание представляет собой промежуточную ступень. Вот пример сострадания Рамы: однажды во время войны к Раме пришёл человек из вражеского лагеря по имени Вибхишана и попросил у него защиты. Он был братом главного врага Рамы, похитившего Ситу. В это время вокруг Рамы находилось много его сторонников. Один из них посоветовал: "Выгони Вибхишану, он же вражеский шпион!" Второй сказал: "Не доверяй ему и не прощай его. Завтра начинается война, он пришёл разведать наши планы и тактику. Лучше убей его!" Но Рама сказал: "Даже если это мой худший враг, если он просит у меня прощения, я возьму его под свою защиту" Итак, Шри Рама Навами символизирует прощение, сострадание и любовь. Божественная любовь превосходит все различия и конфликты. Она улаживает все споры. Прощение безгранично и безусловно. Рама не сказал: "Если ты перейдёшь на мою сторону, я тебя прощу" Нет. Он сказал: "Ты ищешь защиты? Я беру тебя под защиту".

 Бхагаван всегда говорит: "Если вы хоть раз скажете: "Я твой", Я вас никогда не оставлю". Друзья мои, Бхагаван помнит даже тех преданных, которые не имеют возможности сюда приезжать, даже тех, которые забыли Бхагавана. Знаете, что Он говорит? "Я не предам вас, даже если вы предадите Меня. Я не оставлю вас, даже если вы оставите Меня. Я вас никогда не забуду". Я был свидетелем следующего случая: давным-давно к Свами приезжал один человек. Спустя 20 лет он приехал опять. Бхагаван медленно подошёл к нему и радостно улыбнулся, как мать, которая увидела сына после 20-летнего перерыва. Он не спросил у него причины его отсутствия. Он спросил: "Как ты себя чувствуешь, дитя моё? Как поживаешь?" Он назвал его по имени! "Как поживают твои сыновья? Двадцать лет назад я видел их обоих, одному тогда было пять, а другому три. Сейчас один из них работает инженером, а другой менеджером в банке. Как ты поживаешь, сын мой?" И это Свами сказал человеку, которого Он последний раз видел двадцать лет назад!

 "Свами, некоторые люди такую чепуху о тебе говорят. Что мне делать? Я же не могу уши себе заткнуть?" Баба ответил: "У тебя есть не только уши, чтобы слушать, но и ноги, чтобы ходить! Ты можешь просто уйти. Я дал тебе ноги, поэтому просто встань и уйди. Нечего во всём уши винить". Бог так сострадателен. Он никогда нас ни в чем не обвиняет. "Свами, я столько грехов совершил!" "Бхагаван, в прошлом я совершил много непростительных ошибок". "Бхагаван, я предал Тебя!" "Свами, я не послушался Тебя!" Как Бхагаван реагирует на всё это? "Бангару! ("золотой мой" на языке телугу). Прошлое в прошлом. Не волнуйся о прошлом. Не говори о прошлом. Начиная с этого дня, будь хорошим мальчиком". Бхагаван Баба даёт и прощает, Он - это сам Рама.

 "Рамаяна" также учит тому, как быть "идеальным врагом". Для этого нужно обладать определёнными качествами. Когда Равана, худший из врагов Рамы, лежал на смертном одре, Рама подозвал к себе своего брата Лакшману и сказал: "Иди к Раване. Он великий политик и великий правитель. Поучись у него". Он собственного брата отправил к своему врагу! Мы обычно не так себя ведём. Мы думаем: "Когда же он умрёт? Когда же с ним будет покончено?" Но Рам видел хорошие качества даже в плохом человеке. А мы часто находим недостатки даже в хороших людях! Итак, Шри Рама Навами учит нас видеть хорошее во всём, даже в плохом, учит видеть положительную сторону во всех ситуациях. А как же вёл себя Равана, враг Рамы? Его невестка пришла к нему и начала плакать: "Мой муж погиб от руки врагов. Я хочу хотя бы труп его увидеть". Равана ответил: "Отправляйся во вражеский лагерь!" Она спросила: "А разве это безопасно? Ведь я такая красивая девушка. В стане врагов со мной может произойти что угодно! На дворе полночь!" Равана ответил: "С тобой ничего не случится. Рама может мне и враг, но в его лагере ты будешь в полной безопасности. Иди!"

 Шри Рама Навами это не обычный праздник. Бхагаван Баба - это Сам Рама. Всё, что Он говорит, является Истиной, всё, что Он делает, является Дхармой, он одаряет нас Шанти, покоем, а отношения между нами основаны на Преме, Божественной Любви. Бхагаван показывает нам пример добродетельной жизни. Поэтому день рождения Рамы это также день рождения Бабы. Кроме того, это день рождения каждого из нас - рождения осознания в каждом из нас!

 Пусть Шри Рама Навами подарит нам все те благородные качества и высокие идеалы, которые демонстрирует в своей жизни Бхагаван Шри Сатья Саи Баба. Пусть этот праздник будет благословением для всех нас и позволит нам подняться на новые духовные высоты.

 Да пребудет Бхагаван вечно с вами.

 Джей Саи Рам!

По материалам сайта www.internety.com/anilkhome/ ANIL KUMAR SATSANG.

 


 

САТСАНГ С АНИЛОМ КУМАРОМ

25 марта 2001 г.

 Саи Рам дорогие братья и сёстры!

 Мои поклоны Лотосным Стопам Бхагавана

 Прежде всего, разрешите мне поздравить вас с Новым Годом! Завтра наступает Новый год для жителей индийских штатов Андхра Прадеш, Карнатака и Махараштра. Новый Год у нас празднуется в разные периоды в соответствии с расчётами по луне и солнцу. Дата определяется не по календарю, а по соединениям планет. Поэтому дата празднования Нового Года отличается в разных регионах в зависимости от принятой системы. Людям с запада это может показаться странным, но таковы наши обычаи.

 Прежде чем я перейду к теме Нового Года, по просьбе некоторых присутствующих я хочу рассказать о последних материализациях Свами, которые мы наблюдали мандире. Нам очень повезло, что мы имеем возможность получать такие длинные Даршаны каждый день. В ходе этих вечерних Даршанов на прошлой неделе произошло две интересные материализации. Вы, наверное, слышали о великом эпосе Махабхарата. В нём рассказывается о битве между добром и злом. Добро символизируют братья Пандавы, а зло - Кауравы. Господь Кришна выступает на стороне Пандавов, что говорит о том, что Бог всегда поддерживает добро. Их соперниками являются злые Кауравы. Перед самым началом битвы Драупади, жена братьев Пандавов, пришла к Кришне и попросила Его благословения. Господь Кришна благословил её и пообещал, что с ней и с её мужьями всё будет в порядке, и что она и её семья проживут долгую и счастливую жизнь. Он материализовал большой драгоценный камень зеленовато-жёлтого цвета со множеством граней. Кришна подарил этот камень Драупади и она прикрепила его к заколке для волос. Драупади наверное было очень крупной женщиной, если могла носить на голове такой тяжёлый камень! Так вот, Свами материализовал для нас этот камень и сказал: "В Кодаиканале я часто материализую подобные вещи и показываю их студентам и некоторым гостям. Сегодня я впервые показываю такое на глазах у всей публики". Так что у нас тут был маленький Кодаиканал, единственная разница состоит в климате: здесь очень жарко, а там прохладно.

  А теперь о второй удивительной материализации. Вы наверное видели, что возле кресла Свами сидел один джентльмен, одетый в дхоти. Этот джентльмен является крупным подрядчиком и строителем, а также большим преданным Бхагавана. У него нет высшего образования, однако, под воздействием интуитивного вдохновения он сочинил несколько произведений, посвященных великому эпосу Бхагаватам. Этот эпос содержит истории о великих преданных и о силе Господа. Бхагаван всегда обращает внимание на дух, а не только на учёность и образование человека. Ему не нужны учёные, ему нужны люди Духа, действия которых основаны на искренних чувствах. Искренность важнее, чем умение себя подать. Поэтому Свами понравился этот человек, и Он попросил его зачитать вслух несколько строк из его стихотворений. Поэт с большим чувством продекламировал свои стихи. После этого Бхагаван сказал: "Всё, что ты прочёл, всё, о чём упоминается в Бхагаватаме, настолько нектарно сладко, что нельзя выкинуть или опустить ни единой строчки. Каждое предложение это чистый нектар. Ты знаешь насколько оно сладко?" Он сделал круговые движения рукой и материализовал фрукт, подобного которому я никогда раньше не видел. Будучи учёным-ботаником, должен признаться, что я не знаю его таксономии и морфологии. Морфология означает характеристику внешней формы, а таксономия - его группу. Так вот, такой фрукт я видел впервые! Бхагаван разделил фрукт пополам и отдал одну половину поэту. Вторую половину Он разделил надвое и отдал двум гостям, теперешнему и бывшему вице-канцлерам университета. Свами попросил их съесть этот фрукт на месте. Они сразу же стали его жевать. Поэт был так поражён вкусом этого фрукта, что не мог контролировать выражение своего лица! Он сказал: "Бхагаван, я много разных фруктов пробовал в своей жизни. Но такого я не ел никогда! Вкус всех фруктов, которые я пробовал, чувствовался только на языке. Однако, съев этот фрукт, я чувствую его сладость даже в желудке и в кишечнике!" Бхагаван спросил: "Неужели так сладко?" - "Да". - "Так вот Бхагаватам - это такая же сладость". Вы знаете, что я всегда иду на риск. Я сказал: "Таких фруктов я никогда не видел в нашей местности". Мне казалось, что это не слишком рискованное заявление. Но Свами быстро сказал: "Что за чепуху ты говоришь! Что значит "в нашей местности"? Этого фрукта нет нигде на земле и вообще в мире". - "А! Так вот почему он так уникален, Свами!" Как-то мне удалось спасти себя. Вот какая это была уникальная материализация.

 Сейчас в университете идут экзамены. Бхагаван каждый день спрашивает у студентов, как они сдают экзамены и какие оценки получают. Такие вопросы обычно задают родители. Так как Бхагаван это и Бог, и Отец, и Мать, нет ничего удивительного в том, что Он интересуется, как Его дети сдают экзамены. Как-то Баба спросил: "Ну, как прошёл экзамен сегодня утром?" Все в один голос ответили: "Очень хорошо! Очень лёгкий экзамен, Свами!" - "О, нет! Это вы просто так говорите. Но некоторые из вас сдали его плохо. (Показывая на разных мальчиков, Он продолжает) Ты не ответил на два вопроса. Ты - на три. А ты - на половину". Вот так Он начал на каждого показывать. Правда всплыла наружу. Все они стали подбегать к Свами, падать Ему в ноги и говорить: "Да, Свами! Да, Свами!" Тогда Он осмотрелся вокруг и говорит: "Зачем вы говорите, что все вы сдали хорошо? Я же знаю".

 На следующий день Он сказал: "Ну что, ребята, как сегодня сдали?" - "Свами, очень лёгкий экзамен!" - "Ага. Хорошо! Четверо получат больше 90%. Ты получишь 90%. Ты - больше 90%. Ты и ты - тоже больше 90%" Потом Он сказал: "Десять человек получат больше 80% - вот вы (показывая на них). Остальные получат всего лишь по 60% и 70%. Это всё". После этого Свами произнёс уникальную фразу. Что же Он сказал? "Вы все думаете, что я нахожусь здесь. Но я вижу все ваши работы там. Я знаю, как каждый из вас сдал экзамен. Я всё это знаю". Это было не просто объявление результатов экзаменов, это объявление о Его Божественности. За два дня до экзамена по математике, хотя Ему никто ничего не говорил, Бхагаван объявил, что экзамен будет очень трудным. Конечно экзаменационные билеты тут не при чём. Если студенты будут достаточно усердно молиться, Он может прийти и даже написать за них экзамен!

 Вот с чем нам приходится сталкиваться, когда мы узнаём о Божественности Бхагавана. Когда Он спрашивает: "Ну, как ты сдал экзамен? Как вопросы?", то проявляет Свой человеческий аспект. А когда Он говорит: "Ты хорошо сдал экзамен. Получишь больше 90%", это Его Божественный аспект. В Нём присутствуют и человеческие и Божественные черты. Он проявляет Свою Божественность для того, чтобы обогатить, просветить, пробудить и зажечь в нас изначально присущую нам Божественность. Человеческие черты предназначены для того, чтобы приблизиться к нам, а Божественные - чтобы поднять нас на духовные высоты. Он проявляет Божественность для того, чтобы каждый из нас осознал Бога внутри себя. Если бы Он всегда вёл Себя как Бог, то мы бы не осмелились приезжать сюда, потому что Ему всё о нас известно. У каждого из нас есть что-то, что мы не хотим, чтобы знали другие. Но для Бхагавана всё является открытой книгой. Если бы Он вёл себя только как Бог, то все комнаты в ашраме были бы пустыми, потому что никто не хочет, чтобы все его секреты были полностью известны. Поэтому Он по-человечески спрашивает: "Когда ты приехал? Как дела? Что ты ел на завтрак? Как ты себя чувствуешь?" И человек думает: "Свами такой хороший. Я к Нему ещё приеду". И тут Он говорит: "Ты бегаешь из комнаты в комнату как кошка за мышью! Ты не должен этого делать! Ты Божественен". Тогда вы думаете: "Да, надо быть осторожнее! Нельзя болтать что попало. А то меня выведут на чистую воду!"

 Бхагаван беседовал с нами все эти дни. Я бы ещё много историй мог вам рассказать. Но завтра у нас Угади, телужский Новый Год, и я бы хотел поделиться с вами некоторыми мыслями по этому поводу.

 Друзья мои, некоторые наши представления являются ложными. Мы имеем узкое представление о религии и философии. Но когда мы приходим к Бхагавану, перед нами открывается истинная перспектива. Мы обнаруживаем истинную цель и приобретаем соответствующий опыт. По правде говоря, с Бхагаваном необходимо соприкоснуться независимо от того, верите ли вы в Него или нет, принимаете ли вы Его или нет. Вы можете придерживаться любой религии, но знакомство с учением Бхагавана улучшит ваше понимание, и расширит ваше знание. В первую очередь я хочу обратить ваше внимание на то, что Истина Бхагавана Бабы не является философией. Бхагаван не говорит о какой-либо философии. Поймите это правильно. Он не описывает никакой философии. САИ и есть ИСТИНА. А истина и философия не являются синонимами.

 Что же такое философия? Это ни что иное, как "игра ума". Я думаю посредством ума. Я истолковываю в уме. Я воображаю умом. Все гипотезы, все теории, все идеи рождаются в уме. Но Истина, о которой говорит Бхагаван, находится за пределами ума. Ум не может ухватить Истину, увидеть её и проанализировать. Истину необходимо реализовать. Философию можно проанализировать, но Истина должна быть реализована. Анализ - это процесс, происходящий в уме, а реализация - это переживание состояния "не-ума". Истина трансцендентна, она за пределами ума. Сатья Саи Баба хочет, чтобы мы познали Истину, а не философию. Поэтому давайте не тратить времени на чтение, на анализ, на толкование. Это всего лишь гимнастика, упражнения ума. А Истина находится за пределами ума.

 Во-вторых, необходимо отметить, что философия - это красивое "платье", которое хочет надеть ум. Ум хочет привязаться к какой-либо философии. Что я имею в виду? Например: "Я индус". Ум привязывается к философии индуизма. То же самое с христианством и исламом. Ум привязывается к ярлыкам, к определениям, и заявляет, что разделяет определённую философию. Но Истина не имеет ничего общего с философией. Почему? Истина рождается из чистоты, невинности, а философия рождается из ума. Сатья Саи Баба хочет, чтобы мы познали Истину в состоянии полной, тотальной, абсолютной чистоты. Вот почему Иисус сказал: "Вы не войдёте в Царствие Небесное пока не уподобитесь детям". Как я могу сейчас стать ребёнком? Не нужно понимать это буквально. Нужно понять что "дети" означают "невинность". Что такое невинность ребёнка? Когда я целую ребёнка, он целует меня в ответ. Если я его шлёпну, через пару минут он вернётся ко мне. Даже если я его побью, через какое-то время ребёнок вернётся ко мне. Ребёнок не мстит, не бунтует, не реагирует. Ребёнок чист и невинен. Итак, Истина рождается из чистоты и невинности. А философия есть догма, она ограничена. Это доктрина, к которой вы привязываетесь.

 И ещё вот о чём я хочу сказать. Философия верит словам, а слова бесполезны. Я вам словами говорю, что слова бесполезны. Например, вы не можете выразить насколько сильно вы любите свою жену. Или свою мать. Вы не можете выразить сладость этой любви. Вы не можете полностью описать красоту восхода или заката. Лёгкий вечерний ветерок, огонь костра, шелест цветов! Это нельзя полностью описать словами. Самое прекрасное, самые ценное в мире, настоящие, истинные образцы Красоты, Великолепия и Величия невозможно описать словами. Ещё пример: "Сегодня утром я видел Свами". - "Ну и как тебе?" - Очень хорошо" - "Насколько хорошо?" - "Не могу выразить" - "Но как это было?" - "О, Свами прошёл мимо меня, посмотрел мне прямо в глаза и озорно улыбнулся. Я так счастлив!" - "Насколько ты счастлив?" Нельзя выразить словами, что ты чувствуешь, когда Свами смотрит на тебя или говорит с тобой. Это просто не поддаётся описанию. Слова бесполезны. Они не могут выразить то, что в глубине вашего сердца. Слова поверхностны, претенциозны, изменчивы. Они меняются время от времени. Иногда слова преувеличивают, иногда недооценивают. Слова не бывают абсолютно точными. Итак, философия основана на словах, на жонглировании словами. Истина это молчание. Она бессловесна. Она невыразима. Она не связана рамками языка. Истина это язык сердца, а философия это язык ума. Пусть Бхагаван поможет нам пребывать в Истине, находящейся за пределами слов и выражения.

 Философия помогает нам спорить. Она даёт определённое логическое толкование. Но чем больше мы обсуждаем различные точки зрения, чем больше запутываемся! Философия полна противоречий. Она диалектична и парадоксальна. Но Истина так проста и недвусмысленна. Философия сложна, она основывается на аргументах и контраргументах. Она требует свидетельств и доказательств. Но Истине не нужны ни свидетели, ни аргументы. Десять заповедей и Нагорная проповедь в Библии представляют собой недвусмысленные утверждения. Они не оставляют места для споров. Не лги. Не прелюбодействуй. Не поминай Имя Господа всуе. Всё это чёткие указания. Подобные же ясные утверждения приводятся в Бхагавад-Гите и Упанишадах. Истина это простое и чёткое заявление, а философия предоставляет широкое поле для дискуссий, рассуждений, отрицаний, принятия или не принятия.

 Философия заставляет нас чувствовать себя эгоистами. Философы эгоистичны. Философия раздувает эго. В философии я могу заявить, что я это прочёл, я это знаю. А в Истине не может быть подобного заявления, подобного разделения, подобного эго или чувства отдельности. В Истине нет ничего подобного эго или "я". Разве кто-нибудь говорит: "Я познал Истину"? Никто так не говорит. Но многие люди говорят: "Я столько книг прочёл, я столько всего знаю". Разница вот в чём: вы не знаете Истину. Вы есть Истина. Истина не отдельна от вас. Сатьям, Джнанам, Анантам Брахма. Вы есть Сатьям, Истина. Когда вы и есть Истина, вопроса об эго не возникает. Давайте в этом Новом Году научимся жить в Истине. Бхагаван говорит: "Бог это Истина. Истина это Бог. Живите в Истине".

 К счастью я не являюсь учёным-философом, поэтому я не запутываюсь. Я просто читаю литературу Саи и выписываю то, что меня больше всего захватывает, а потом делюсь этим с вами. Всё, о чём я говорю, взято не из древних эпосов. Нет, всё это "жемчужины мудрости" из литературы Шри Сатья Саи. Как вы знаете, жемчуг невозможно добыть на поверхности. Для этого нужно нырнуть в глубины океана. Точно так же, если глубоко погрузимся в литературу Саи, то обнаружим там множество жемчужин.

 Пусть этот Новый Год поможет нам развить интуитивное знание или осознание. Знание и осознание это две разные вещи. Знание это в итоге лишь память, как у компьютера. Знание это просто склад информации. Но осознание это непрерывный, вечный процесс. Итак, Истина это процесс вечного осознания в полном смирении, простоте и в состоянии полного предания себя. Философия, с другой стороны, есть знание набора навязчивых идей. По этой причине философов трудно заставить сдвинуться с места или покориться. Философы не бывают снисходительными, терпимыми и понимающими. Они упрямы и непреклонны. Почему? Они навешивают ярлыки своей философией. Их отношение таково: "Я знаю! Разговор окончен. Мне с тобой делать нечего!" Итак, если вы хотите знать, если вы жаждете знать (это говорит о том, что вы не знаете), то это осознание. Если у вас есть только знание, тогда вы скажете: "Да, я уже знаю". Слова "я знаю" означают знание, которое на самом деле является лишь памятью. "Я осознаю" это вечно новое и свежее переживание, как распускающийся поутру цветок. В этом процессе осознания присутствует рвение, пытливость, восприимчивость. Человек, обладающий знанием, невосприимчив. Он прилагает все усилия, чтобы вдолбить вам свою "школу мысли". Он постарается промыть вам мозги. Поэтому остерегайтесь людей знания, потому что они будут навязывать вам свой образ мышления. При осознании нет никаких жёстких фиксированных идей, нет запрограммированной жизни или обусловленного ума. Истина безусловна, не запрограммирована. Истина это процесс осознания, а философия это неподвижное знание.

 Посмотрите на Бхагавана: Он знает всё, но, несмотря на это, Он хочет узнать это у вас. Бхагаван есть Источник знания, несмотря на это Он совершает действия в этом процессе осознания. Он просто спрашивает: "Как поживаешь?" Разве Он не знает, что со мной всё в порядке? Иначе как бы я смог сюда приехать? Баба спрашивает: "Ну, как идёт твой бизнес?" Потом Он зовёт доктора и спрашивает: "Что ты думаешь о его здоровье?" В итоге Он говорит доктору: "Ты ошибаешься" и даёт Свои указания. Итак, при осознании мы чувствуем простоту, смирение, близость, доступность и возможности для компромисса. Друзья мои, давайте в Новом Году идти по пути осознания и пребывать в осознании. Мы не должны останавливаться на стадии знания. Осознание должно привести нас к Истине, а не к философии.

 Философия это лишь игра между тезисом и антитезисом. Одни говорят: "Бог есть", другие говорят: "Бога нет". Одни говорят "двойственность", другие - "недвойственность", третьи - "ограниченная недвойственность". Это всего лишь тезис и антитезис, как католики и протестанты в христианском мире. В джайнизме тоже есть дигамбары и штретамбары. Подобные разделения существуют в каждой религии потому, что мы превратили религию в философию.

 Бхагаван видит в религии Единую Истину, и ничего кроме Истины. Истина одна. Экам Сат Випра Бауда Веданти. (Истина одна, но мудрецы говорят о ней по-разному). Вот и всё. Но философия делает из Единого множество. Но Истина одна. По своей сути, в самой сердцевине Истина одна. Поэтому тезис и антитезис, аргумент и контраргумент - это философия, а Истина - это синтез. Истина одна. "Все есть одно, мой дорогой сын. Относись ко всем одинаково". Это Истина. "Все это множество. Это моя группа, это твоя; это твоя страна, это моя. Ты не можешь приезжать сюда, а я туда". Нет, нет, нет. Это всё философия, а не Истина. Итак, чувство Единства это настоящая Истина. Это мы и должны пережить.

 Философия это вопрос выбора. Например, я говорю: "Индуизм есть то-то". Вы отвечаете: "Ты ничего не понял в индуизме". Философия это выбор, который можно принять или отвергнуть, согласиться или не согласиться, повиноваться или не повиноваться. Поэтому философия есть выбор, а Истина безальтернативна. Пусть Бхагаван поможет нам двигаться в направлении Истины, потому что при отсутствии выбора "вы" исчезаете, при наличии выбора "вы" появляется. Простой пример: у нас есть полотенце и часы. Я выбираю часы. Там, где существует выбор, существует "Я". Я выбираю то, а не это. При выборе существует "Я". Но когда нет альтернативы, то нет и "Я".

 Другой пример: Свами зовёт вас всех на интервью. И вот счастливчики идут в комнату для интервью! Вы когда-нибудь наблюдали за лицами людей, идущих на интервью. Они не идут, они парят! Они не ногами идут, они крыльями машут! Они как будто не по земле идут, а на небеса, т. е. к Бхагавану. Да! Как только вы заходите в комнату для интервью, вы и рта не можете раскрыть! Это невозможно! До этого вы всё время разговаривали - в линиях на Даршан, в столовой, на улице вы непрерывно болтаете, не давая никакого отдыха языку! Мы всё время болтаем и болтаем! Ладно, тогда попытайтесь поговорить в присутствии Бхагавана! Хари Ом Тат Сат. Вы не сможете! Почему? Из-за отсутствия выбора. У вас нет выбора: говорить или не говорить, поэтому вы молчите. Потом, после общего интервью, есть ещё внутренняя комнатка для частных бесед. Там Свами беседует с людьми по отдельности. Там Он разрешит вам разговаривать. Он разрешит вам говорить, только по Его желанию. Вы не можете заговорить по собственному желанию! Когда вы выйдете с интервью, вы можете разговаривать по собственному желанию. Но не во время интервью. Потому что на интервью у вас нет выбора. Поэтому, в присутствии Бхагавана у вас нет выбора. Вот в чём Истина. Истина безальтернативна, а в философии существует множество вариантов. Вы можете говорить "да" или "нет". Но в присутствии Бхагавана у вас нет выбора, потому что Истина есть наивысшая Реальность. Она не подлежит обсуждению. Итак, друзья мои, этот Новый Год должен стать годом Истины, а не философии. Это должен быть год Истины, опыта, а не предположений. Истина это не предположение, а переживание.

 Многие из нас теряют верное направление, потому что считают, что философия это то же, что и религия. Так как у нас нет реального опыта, мы думаем, что философия и есть духовность, и есть религия. Нет! Религия есть Истина. Духовность есть Истина. Философия многогранна и полна разнообразия, а Истина есть единство. В Истине нет разнообразия. Истина это единство. Философия представляет собой определённые знания, в то время как Истина является процессом осознания.

 Не знаю, насколько чётко мне удалось всё это объяснить. Ведь иногда мы чувствуем себя в растерянности. Иногда нам кажется: "Если бы я остался дома и продолжал жить так, как жили мои родители, я был бы гораздо богаче. Что я приобрёл, приехав сюда, кроме пинков севадалов и комариных укусов?" Что я приобрёл здесь кроме драки за первый ряд, ведь даже плита, на которой я сижу, измениться, но моя жизнь никогда не измениться. Да, всё вокруг меняется, не меняемся только мы! Проходит время и у нас начинается стадия самооценки и самоанализа. Когда мы начинаем обследовать себя, то не должны впадать в депрессию, расстройство и разочарование. Что я потерял? Что я приобрёл? Друзья мои, мы обрели Истину. Давайте потеряем философии. Давайте будем людьми Истины, а не философами.

 Возможно, концом философии является Истина. До приезда к Свами мы регулярно посещали индуистские храмы. Или ходили в христианские церкви по воскресеньям. Или в мечети по пятницам. Мы совершали церемонии поклонения каждую субботу, или пятницу, или четверг, в зависимости от того, какому Божеству поклоняется наша семья. Некоторые люди духовны по четвергам, потому что думают, что четверг это день Бабы. Мы ограничиваем Бога только одним днём из-за узости нашего ума, обусловленного временем и пространством. В некоторых храмах в определённые дни недели очень оживлённо. Например, рядом с моим домом есть храм Ширди Саи Бабы. По четвергам мне очень выйти из дому из-за длинных очередей, которые скапливаются в этом месте. Иногда, для того чтобы выйти из дому, мне приходится перепрыгивать через людей, умолять их, даже расталкивать. Что делать? Все они верят "Саи Баба благословляет нас (только) по четвергам" Но почему? В пятницу Баба вас тоже не проклянёт! Баба никогда не скажет: "Не приходите ко Мне по средам". О, какая глупость! Вы можете спросить: "А почему именно четверг?" Считается, что если, "по крайней мере, вы сходите в храм в четверг, то всё будет в порядке". И дело не в том, что пятница или среда являются неблагоприятными - конечно это не так!

 Таким образом, мы обусловили наш ум. Мы превратили религию в ритуал. Мы стали совершать поклонение механически и при этом потеряли радость жизни. Я часто беседую со своими друзьями, коллегами, учителями, с некоторыми людьми, живущими тут постоянно. Я всегда говорю: "Наша жизнь ничего не стоит, если в ней нет очарования". Если из жизни исчезло очарование, если она стала монотонной, превратилась в механическую рутину, тогда жизнь не стоит того, чтобы жить. Давайте находить в жизни свежесть, энергию, динамику. Давайте испытывать эту свежесть. Как это возможно? Это возможно только если мы бдительны, пробуждены и пребываем в осознании. Да! Мы должны быть очень внимательно и бдительно относиться к тому, что собирается сказать или сделать Свами. Рядом со Свами всегда нужно быть очень бдительным! Некоторые могут ответить: "Да знаю я. Я Его каждый день вижу". Что вы знаете? Вы не знаете, что вы не знаете. Вот в чём трагедия. Знать, что ты не знаешь, это благословение. А не знать, что ты не знаешь, это ад. Итак, мы не можем знать Свами, потому что Его нельзя знать. Некоторые говорят: "Свами делает так-то. Свами ходит так-то". Если нам попался такой человек, мы должны его поблагодарить и немедленно покинуть. Бог непредсказуем. Никто не может предсказать, что будет делать Бог.

 Всего лишь пару дней назад один очень бедный человек попытался передать Свами письмо. По его одежде и виду я понял, что он был необразованным. Он пробирался вперёд. Всё вокруг его отталкивали, но Бхагаван неожиданно повернулся, подошёл прямо к нему и забрал письмо. О, Баба! Ты полон сострадания и отвечаешь на молитву, идущую из сердца. Недавно приезжал ещё один человек. Он очень беден, я его знаю. Он приехал сюда после 15-леонего перерыва. Не все могут позволить себе приезжать сюда регулярно. Для некоторых это дорого. Этот человек неграмотен и без образования. Он работает простым рабочим. Вчера он подошёл ко мне, улыбаясь. Он сказал: "Сэр, я получил паданамаскар! Свами дал мне вибхути!" - "О! Поздравляю!" Я так обрадовался, что рассказал об этом Свами. "Свами, я встретил того человека, который приехал сюда после 15-летнего перерыва! Он очень беден, неграмотен, простой рабочий. Он говорит, что Ты подошёл прямо к нему и дал ему паданамаскар и вибхути. Он танцует от радости! Просто в небесах парит!" Свами спросил: "Он счастлив?" - "Свами! У меня нет слов, чтобы это выразить!" Слово "счастлив" мало о чём говорит. Я, например, могу быть счастлив, выпив чашечку горячего кофе. "Счастлив" это не то слово, потому что мы счастливы по любым пустякам. Этот человек был в экстазе. Со Свами мы испытываем экстаз, а не счастье. Бхагаван дарит нам экстаз. Когда Свами проходит мимо, мы слушаем Его беззвучную музыку. Наверное, многие из вас чувствовали, что Бхагаван это мелодия. Он это музыка. Когда Бхагаван придерживает одной рукой свою одежду, а другой делает движения в воздухе, это похоже на небесный, космический танец. Присутствие Бхагавана есть музыка. Даршан Бхагавана это небесный, космический танец. А наши переживания это экстаз. Итак, жизнь с Бхагаваном есть музыка, танец и экстаз - никак не меньше. Это переживание невозможно выразить словами.

 Также мы должны помнить, что глупо говорить: "Я ищу Бога". В духовном смысле это самая большая глупость, потому что Бог находится в вас. Вы есть Бог. Если я приду к вам и скажу: "Я ищу Анила Кумара, где он?", то вы мне ответите: "Я тебя видел во время Даршана. Тогда ты был в своём уме. Что с тобой случилось? Ты с ума сошёл. Лучше сходи к психиатру!" Именно так вы и скажете. Потому что я не ищу самого себя. Точно так же, когда Бог находится в вас, какой смысл искать Его? Когда вы и есть Бог, зачем Его искать? Некоторые люди сильно рыдают, когда им приходится уезжать от Свами. "О, Свами! У меня кончилась виза! И билет на самолёт тоже истекает. Мне нужно ехать. Но я не могу уехать, Бхагаван". Что же обычно делает в таких случаях Баба? Он кладёт Свою руку на ваше сердце и говорит: "Чего ты плачешь? Я здесь, Я здесь, Я здесь". Свами всегда говорит: "Я здесь". Как-то приехала группа преданных, они сказали Свами, что хотят построить храм. Бхагаван спросил, где они хотят построить храм. Они ответили: "Мы хотим построить храм в нашем городе. Мы выбрали для него очень красивое место". - "Чепуха. Мой храм находится здесь. (кладя руку на грудь). Ваше сердце это мой храм". Чистое сердце это храм Божий. Бог воцаряется на алтаре нашего сердца.

 Итак, завтра наступает Новый Год в штатах Карнатака, Андхра Прадеш и Махараштра. Мы радуемся приближению Нового Года. Давайте начнём новую жизнь, обретём новое осознание и понимание, а не просто знание. Давайте пробудимся и испытаем Истину в этом Новом Году.

 Пусть Бхагаван благословит вас благополучием и процветанием, духовным пробуждением, просветлением и совершенным покоем.

 Пусть Бхагаван пребудет с вами всегда!

 Саи Рам!

По материалам сайта www.internety.com/anilkhome/ ANIL KUMAR SATSANG.

 


 

САТСАНГ С АНИЛОМ КУМАРОМ

18 марта 2001 г.

 Саи Рам дорогие братья и сёстры!

 Мои поклоны Лотосным Стопам Бхагавана

 Я хочу рассказать вам о том, что произошло сегодня утром. У вас есть возможность послушать самые свежие новости. Я передаю информацию быстрее, чем Би-би-си или "Вашингтон Пост", даже быстрее чем интернет!

 О чём же говорил Бхагаван сегодня утром? Воскресенье - это особенный день. С тех пор как была построена новая сверхсовременная больница в Бангалоре, в Прашанти по воскресеньям приезжают врачи, техники и средний медперсонал. Таким образом, воскресенье у нас превратился в День больницы. Сегодня врачи из этой больницы рассказывали, что с конца января они обследовали 3000 пациентов и провели 580 операций. Было проделано множество сложных операций на сердце, в том числе грудным детям. Хотя всеведущему Бхагавану всё это уже было известно, Он хотел, чтобы мы тоже были в курсе. Поэтому Он с большой радостью выслушивал их доклады. Мне, например, очень трудно сохранять молчание, когда говорят то, что мне уже известно. Я внимательно выслушиваю только то, о чём я не имею представления. Но Бхагаван не такой. Ничего нового вы Ему сообщить не можете. Вы говорите только то, что Ему уже известно. Вы обладаете информацией, в то время как Он является Источником всего знания. Всё происходит по Его воле, поэтому Ему заранее известны все данные, детали и статистика, о которых ему сообщают. И когда начинаешь о чём-то ему рассказывать, Он прерывает тебя на середине и начинает говорить сам. Это вопрос диалога между человеком и Богом. Вполне очевидно, что человек обладает половинчатым знанием, а Бог - полным. Кроме того, человек относится ко всему предвзято, а Бог - с точки зрения абсолюта.

  Именно это и произошло. Он спросил одного молодого врача: "Как устроены сердце и лёгкие?" и тут же начал сам рассказывать ему об этом, а врач этот является блестящим специалистом в своей области, обладателем золотых медалей. Все имели возможность тем или иным образом убедиться, что Бхагаван обладает всеведением, всемогуществом и вездесущностью. Поэтому Он может всё объяснить намного проще, чем другие. Вот почему Он перебил этого врача и начал рассказывать сам. Друзья мои, каждая ситуация, каждая сцена является не только опытом для нас, но и проявлением Божественности, когда у нас есть возможность соприкоснуться с источником всего.

 В этот момент я очень захотел перевести другим то, о чём говорит Свами, но без разрешения это было рискованно. Говорить должен только тот, к кому обращаются. И я сказал себе: "А ну сиди тихо и не высовывайся, когда тебя не просят. Не надо рисковать, а то вылетишь отсюда". Мне как-то удалось себя успокоить. Вообще, я обнаружил, что мне гораздо легче заставить молчать других, чем себя. Этот молодой врач был родом из северной Индии, но, проведя много времени на юге, он неплохо выучил телугу. Свами попросил этого врача перевести Его слова на английский. Я подумал "Свами, ты можешь любого заставить делать что угодно и когда угодно. Не обязательно я должен всё переводить. Ты можешь сделать так, что любой сможет переводить Твои слова". Даже если вы не знаете телугу, Он сделает так, что вы будете его знать, понимать и переводить! А если вы знаете телугу, вы можете вдруг перестать его понимать. Вот так из каждой ситуации я стараюсь извлечь уроки.

 Свами рассказал о том, как по артериям течёт кровь, и как в результате накопления на стенках холестерина артерии сужаются, и это приводит к сердечному приступу. Он всё объяснил так просто и понятно, что это понял бы даже ребёнок. Великие учителя умеют так объяснять даже самые сложные вещи, что их может понять даже неграмотный человек. Объяснив, как функционируют сердце и лёгкие, Бхагаван начал рассказывать об одной очень необычной операции, которая была проведена недавно в нашей больнице в Прашанти Нилайям. Как вы знаете, сердце расположено в левой части грудной клетки. Но у одного младенца, которому ещё и года не исполнилось, оно было расположено справа! Честно говоря, я рад, что у ребёнка вообще было сердце, неважно слева или справа. В этом мире столько бессердечных людей! Этот ребёнок попал к нам в больницу, и ему требовалась очень сложная операция. Нужно было переместить сердце справа налево, но это же не просто чемодан, который взял и переставил. Мало того, ребёнку ещё не было и года! Свами начал объяснять, каким образом были подключены разные провода, приборы, аппарат искусственного дыхания и т. д. Родители даже смотреть не могли на своего ребёнка, обмотанного таким количеством проводов. Но, по словам Бхагавана, операция была проведена в высшей степени успешно. Наши врачи сделали её легко и просто. Большинство из вас приехало с Запада, вам всё это может не показаться чем-то необычным или историческим. Однако отношение врачей к пациентам в нашей больнице является, по словам Бхагавана, уникальным. Свами сказал, что помимо высококлассного лечения, врачи очень мягко и внимательно обращаются с пациентами, работают с полной самоотдачей и полностью полагаются на Бхагавана! Отношение медсестёр и персонала к пациентам также является уникальным.

 Дальше Свами рассказал о случае, который произошёл несколько лет назад. Одному очень важному чиновнику потребовалась операция. А так как он был не простым человеком, болезни у него тоже были непростые! Бхагаван начал рассказывать: "У него было три осложнения: сердечный приступ, проблемы с лёгкими и рак. А когда позднее врачи вскрыли тело, они обнаружили камни в желчном пузыре - четвёртую жалобу!" Кроме того, было ещё одно осложнение. Обычно у человека по венам течёт кровь, как это и заведено с начала Творения. Однако в случае с этим важным чиновником всё было не так. По его венам текла не кровь, а алкоголь. Он пил столько, что этого хватило бы на несколько жизней, поэтому всё его тело было испорчено. Помочь ему, казалось, было невозможно, менять нужно было буквально всё. Многие врачи считали, что он может умереть прямо на операционном столе. Они не знали, с чего начать: с рака, лёгких, сердца или камней в желчном пузыре. Потому что в процессе одной операции остальные органы могли отказать! Никто не осмеливался подойти к этому человеку. Бхагаван сказал: "Я буду делать операцию. Я буду присутствовать в больнице. Не бойтесь, начинайте лечение. Не нужно от него отказываться, ведь с вами буду Я". Свами рассказал нам об этом только сегодня утром. В итоге Свами присутствовал во время всей операции, которая заняла 10 часов, и была рекордной по сложности. Как же всё это происходило? Бхагаван рассказал, что пригласили нескольких специалистов, и каждый из них занялся одним из испорченных органов пациента. Работали сразу все одновременно, делая то, что необходимо в данный момент. В итоге операция прошла успешно, но пациент больше не мог пить. На третий день приехал его шурин, бывший главный министр нашего штата. Он спросил Свами: "Ну что, когда закончили операцию, вчера или позавчера?" Бхагаван сказал: "Просто сходи и посмотри на него!" Когда министр пошёл к пациенту, тот спокойно прогуливался по веранде. Бхагаван рассказывал нам об этом, светясь от радости.

 Вы, наверное, видели, как вчера днём Бхагаван встречался с директором сверхсовременной больницы в Бангалоре - доктором Сафаия. Я очень любознательный человек и поэтому попросил у Свами разрешения задать этому доктору несколько вопросов. Доктор Сафаия раньше работал в Дели, во Всеиндийском институте медицинских наук, одной из самых престижных больниц нашей страны. Я спросил его: "Сэр, вы работали в таком великой больнице, а сейчас вы являетесь директором нашей сверхсовременной больницы. Пожалуйста, расскажите, какие вы видите отличия". Доктор Сафаия сказал: "Я отметил огромные различия. Разница состоит в отношении врачей к пациентам, в отношении медсестёр к пациентам и в самочувствии пациентов. Пациенты не беспокоятся о своём завещании, не плачут, не волнуются, не прощаются с родственниками навсегда. В больнице Бхагавана гарантирован успех, долгая жизнь и здоровье! Иногда даже трудно отличить пациента от его родственника, потому что оба улыбаются! Трудно отличить уже прооперированного пациента от того, кому операция ещё только предстоит! Нет никакой напряжённости, стоит атмосфера абсолютной расслабленности, пациенты счастливы, потому что Бхагаван невидимо присутствует во всём. Везде чувствуется защитное, божественное, любящее, живое Присутствие. Пациенты это чувствуют и они счастливы".

  Тогда я спросил: "Сэр, а в чём особенность здешних врачей? Какие врачи работают в больницах Сатьи Саи?" Директор искренне ответил: "Все они работают из любви к Свами, а не из-за денег. Они не ищут комфорта, удовольствий или влияния. Их сюда привела любовь к Свами. Все они верят, что бескорыстное служение приблизит их к Бхагавану, потому что служение человеку есть служение Богу. Они так мягко разговаривают с пациентами, успокаивают их и делают счастливыми, это надо видеть!"

 Я уже рассказывал вам, что любопытство - это моя слабость. Я всегда хочу всё знать. Почему? Чтобы потом всем рассказать. Почему? Потому что это касается Свами. Это связано с Его работой во Вселенной! С тем, что Он сделал для человечества. Ведь происходят невероятные вещи. Бхагаван творит просто невообразимые чудеса. И всё это происходит, потому что Он находится среди нас. В наше время коммерции, эгоизма и денег Божественность вспыхивает то тут, то там - прикосновение Бога, бескорыстное служение, терпимость - всё это мягко проявляется по всему миру. То и дело встречаешь бескорыстных, самоотверженных людей, абсолютно преданных своему делу. Всё это, конечно, довольно необычно в наше время. Ведь сегодня люди даже в семье часто переходят на коммерческие, деловые отношения. А здесь, в нашей больнице, деньги занимают самое последнее место. Это доктор сказал, что любой пациент, вне зависимости от касты, пола, финансового состояния, положения в обществе и национальности, получает в сверхсовременной больнице немедленную медицинскую помощь и заботу. Это просто фантастика!

  Всё это должно быть известно нашим студентам, чтобы они задумались, каким образом они могут включиться в Божественную работу в будущем. Студенты должны спросить себя: "Как я могу помочь Божественной миссии?" Мы все в чём-то студенты. Студенты - это не только те, кто учатся в колледжах Саи. Нет. Студент - это тот, кто хочет знать. Тот, кто хочет действовать. Тот, кто хочет понимать. Тот, кто с готовностью принимается за дело, а не просто изучает книги. "Учитесь для того, чтобы быть спокойными, уравновешенными" (Study to be steady). В наше время студенты изучают всё подряд, не обретая при этом спокойствия. Они изучают что угодно, но не самих себя. Человеку абсолютно необходимо изучить собственное "Я". "Кто я?" "Что я?" "Куда я иду?" "Откуда я пришёл?" Изучение своего "Я" - это настоящая учёба. Изучение "Я" в духовности, в философии называется "Самоисследованием" или Вичарана или Миманса. Так что "Учитесь, чтобы быть спокойными", - вот что сказал Бхагаван.

 Поэтому, друзья мои, все мы должны искать возможность поучаствовать в Божественной миссии в том или ином качестве. Большинство из нас обладает своими собственными талантами, образом жизни, областью специализации, профессией и методами работы. "Как я могу помочь? Как я могу поучаствовать в Божественной миссии?" - вот что должно стать нашей заботой. И не обязательно на медицинском поприще. Если бы я захотел заняться медициной, то принёс бы больше вреда, чем пользы, потому что я некомпетентен в данной области. Давайте выясним, что каждый из нас может делать, потому что такой шанс выпадает не всем и не всегда. А потерянный шанс уже не вернуть. Некоторые говорят, что займутся служением после выхода на пенсию. А где гарантия, что вы до неё доживёте? Некоторые говорят: "Мне надо сначала детей в жизни устроить. А потом я буду выполнять работу Свами". Но ваша жизнь может стать неустроенной ещё до того, как вы устроите детей.

  Секрет заключается вот в чём. Я говорю вам это с точки зрения бизнесмена. Даже если я эгоист и хочу делать бизнес, то, если я занимаюсь работой Свами, Свами делает мою работу гораздо лучше, чем сделал бы я. Это и есть самый большой секрет. Даже в духовности можно быть бизнесменами. Это самая беспроигрышная сделка, с самым высоким процентом прибыли. В конце концов, вы можете добиться лишь 60% успеха, но если вы предоставите всё Свами, он обеспечит вам все 100%! Вот почему сюда такие толпы народу приезжают! Здесь столько людей, но конечно не все из них являются духовными искателями. Нет. Давайте будем откровенны. Люди получают выгоду даже в мирских делах. Их бизнес начинает процветать, они занимают высокие должности в политических кругах. Я могу рассказать вам множество случаев и примеров подобного рода.

 Если вы читали на днях газеты, то знаете, что последним чемпионом по крикету стал Лакшман. (Крикет - самый популярный в Индии вид спорта). Он выиграл 281 очко, установив новый рекорд. Предыдущий рекорд установил Гаваскар 12 или 13 лет назад. А теперь Лакшман побил его рекорд. Случилось вот что. Гаваскар, который ведёт страничку о крикете в нескольких ведущих газетах, написал статью о новом чемпионе. Он описал квалификационный матч между Индией и Австралией и выступление каждого игрока. В конце он написал: "Я счастлив, потому что сегодня был побит установленный мною ранее рекорд. Его побил Лакшман. Счастлив я ещё и по другой причине. Мы оба являемся преданными Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы".

 Я увидел эту статью, аккуратненько её вырезал и положил в карман. Свами проходит мимо меня и утром и вечером. Что делать? Отдать Ему? Он может на меня и не посмотреть! Может сказать: "Свами, пожалуйста, пожалуйста, Свами!" Да как-то неловко. Как привлечь Его внимание? И я сделал следующее. (Анил Кумар показывает, как он как бы невзначай то сворачивает, то разворачивает какую-то бумагу). Если Он спросит: "Что это?", тогда я отдам ему статью. Так можно создать подходящий момент. Свами понаблюдал за моими движениями и спросил: "Чем это ты там размахиваешь, как флагом?" Вот он, мой шанс! Я всю статью красным подчеркнул. "Что это?" - "Свами, Лакшман установил новый рекорд - 281 очко. Гаваскар, его предшественник, говорит, что они оба - Твои преданные. Поэтому я её и принёс". - "Манчиди (Хорошо). А тебе это зачем?" Я сказал: "Для меня это очень важно". Я видел, что Он в хорошем настроении и что Он улыбается, и поэтому мог позволить себе 1% вольности. - "Почему для тебя это важно?" - "Потому что именно Твои благословения позволили им стать великими. Кроме того, оба рекордсмена твои преданные! В конце концов, остальные братья из семьи Саи тоже должны узнать эту счастливую новость". - "Манчиди".

 Свами спросил: "Разве вы не видели его, он недавно приезжал?" - "Свами, когда он был здесь, он был никем. А теперь он стал кем-то. Он приезжал тогда, когда у него не было матчей. Он был никто - просто один среди многих. А сегодня он установил рекорд". Свами сказал: "Это ладно, но ты не знаешь, что я ему сказал в комнате для интервью". - "Откуда я могу знать, Свами, я иногда даже не слышу, что ты рядом со мной говоришь". Тогда Он сказал: "Я сказал этому парню, что у него появится шанс поучаствовать в игре. В то время его имени даже не было в списках участников. Он сказал Мне: "Свами, не думаю, что у меня будет шанс". Я сказал ему: "У тебя будет шанс. Я сделаю так, чтобы ты играл. И ты добьёшься успеха". После этого его имя появилось в списке, и он сыграл в матче". Ещё Бхагаван сказал, что оба игрока скоро сюда приедут. Я подумал, как же мне завершить этот диалог со Свами. И я сказал: "Свами, успех - это Саи, Саи - это успех. Вместе с Саи все мы добьёмся успеха. Успех сам будет гоняться за нами, чем бы мы ни занимались".

 Ещё я сказал: "Прости, что я принёс эту газетную вырезку, но я сделал ради своего блаженства и безумия - немножко того, немножко этого". - "А почему безумия?" - "Потому что я безумно хочу всем об этом рассказать. Да, я ничего не хочу держать в себе. Пусть все братья и сёстры семьи Саи во всём мире узнают, о чём Ты здесь с нами говоришь. Они должны всё это знать. Я всего лишь инструмент, в этом качестве я могу быть им полезен". Я всегда всем на любом собрании повторяю, что если мне выпадет шанс родиться снова, я не хочу быть ни политиком, ни министром. Нет, я хочу родиться снова, чтобы выступать перед преданными Саи так, как сейчас. И всё! Больше мне ничего от жизни не надо. Если бы Баба спросил меня: "Как ты хочешь закончить свою жизнь?", я бы сказал Ему, что хочу умереть во время такого вот выступления! Я хотел бы в последние мгновения своей жизни говорить о Нём. Таковы мои амбиции в этой жизни, начиная с того времени, как я пришёл к Саи в 1970-х. Но последнее слово, конечно, всегда за Господом. Он сказал: "Хорошо. Пусть блаженство остаётся с тобой, а от безумия избавься. Из этих двух качеств одно можешь оставить себе, а второе тебе придётся отбросить". Я сказал: "Одно является добродетелью, а другое - пороком. Мы не можем так просто избавиться от пороков. Но добродетели мы можем развивать".

 Ещё я хотел рассказать вам, насколько у Него мягкий голос. Он спросил одного из присутствующих: "Как себя чувствует твоя мать?" Это мне удалось услышать. Потом Свами ещё что-то сказал, но, хотя всё происходило прямо передо мной, остальную часть диалога я не расслышал. Неожиданно Он повернулся ко мне и спросил: "Что Я ему сказал?" - "Откуда я знаю, Свами, я слышал только вопрос про мать". - "Да, а потом что Я сказал?" - "Больше я ничего не слышал, Свами". Он сказал: "Если ты слышал первое предложение, то должен был услышать и остальное. А теперь ты говоришь, что больше ничего не слышал. Почему?" - "Нет. Нет, Свами. Я не дурак. Возможно, я не так уж и мудр, но, по крайней мере, я не дурак! Свами, это Ты позволил мне услышать первое предложение, а потом сделал так, чтобы я не слышал остального! Может это предназначалось только тому человеку. Может это было что-то личное и конфиденциальное, поэтому Ты сделал так, чтобы эти слова услышал только тот человек. Ты говорил очень мягко. Это одна из Твоих штучек, Свами. Что я могу поделать?" - "Манчиди, манчиди". Он был счастлив, что я знаю этот Его приём. Поэтому мы иногда не слышим, что говорит Свами, а иногда слышим Его даже издалека. Почему? Он поможет нам услышать то, что нам необходимо, и отфильтрует то, что нам слышать не нужно. Это только Свами может делать. Предположим, что сидит трое людей. Он говорит с одним из них. Этот человек всё слышит, а остальные двое - нет, хотя они сидят по бокам от него. Это "Божественная" технология. В этой области у нас есть только один специалист, Бхагаван Шри Сатья Саи Баба. Мы такого сделать не можем.

 Некоторое время назад один человек по имени Сингх написал небольшую брошюру. Она очень быстро читается, особенно если едешь в поезде. Я являюсь преподавателем университета, поэтому мне приходится много читать. Этот Сингх рассказал историю об одном парне из штата Орисса, который граничит с нашим штатом. Этот парень знал только свой родной язык под названием ория. На Даршане с одной стороны от него оказался человек, говорящий на хинди, а с другой - человек, говорящий на английском. У нас тут сплошной интернационал. Подошёл Свами и посмотрел на этого парня посередине, который понимает только язык ория. Он начал говорить с ним на ория, но при этом оба соседа этого парня тоже отвечали Свами! Один из них отвечал на хинди, а другой - на английском. Но разговор шёл только между Свами и этим парнем из Ориссы. Потом Свами ушёл. Тогда оба соседа этого парня посмотрели на него и спросили: "Ты почему не разговаривал?". А он ответил: "А вы чего отвечали, когда Он со мной разговаривал? Он же ведь не с вами говорил! На каком языке Он говорил?" Тот, который знал хинди, ответил: "Он говорил на хинди". А тот, кто знал английский, ответил: "Я понимаю только английский. Он говорил на английском". Парень из Ориссы возмутился: "Что вы такое говорите! Он говорил на чистом языке ория!" То есть три разных человека одновременно слышали три разных версии на трёх разных языках. Вот это называется "Божественная" технология!

 Бывает ещё и по-другому. Например, мне завтра нужно уезжать за границу. У меня всё готово: билеты, виза, гостиница. Я попадаю в первую линию. Свами проходит мимо, и я хочу спросить у Него разрешения на отъезд. Но вместо того, чтобы спросить меня, он спрашивает вас: "Когда ты уезжаешь?" Вы тут ещё несколько месяцев пробудете, до самого июня. Но Он почему-то именно вас спрашивает А я уезжаю завтра, но меня Он не спрашивает. Вопрос предназначен мне, но задаёт Он его вам! Это такой Божественный приём. Потом Он говорит: "Очень хорошо. Поезжай и возвращайся!" Парень, которому Он это сказал, находится в полном недоумении, "Что Он такое сказал? Я же здесь до июня буду. Почему "поезжай и возвращайся?" Вы, наверное, сами с таким сталкивались. Ведь у каждого из нас свой роман с Богом.

 Ещё один пример: допустим, вы совершили ошибку. Он подходит ко мне и говорит: "От тебя никакого толку! Я тебя выкину отсюда!" Я не понимаю в чём дело. С чего бы это? Что же я не так сделал? Свами говорит: "Ты действуешь неправильно. Всё идёт не так". Потом человек, сидящий рядом со мной, говорит мне: "У нас в колледже произошло то-то и то-то, эти слова Бабы предназначались мне". То есть вместо него ругают вас! Бхагаван и такое делает!

 Иногда ещё вот что бывает. Как-то приехал один человек и провёл здесь около десяти дней. Последние одиннадцать лет он страдал от лицевого паралича, который никак не мог вылечить. В то время Свами ежедневно ездил в Гокулам, а этот человек каждый день бегал за Его машиной. Однажды он потерял всякую надежду. "К чему вся эта беготня? Он даже не смотрит на меня! Ему всё равно. К чему всё это?" В тот день этот человек подошёл очень близко к машине и Свами ударил его по лицу! Тот очень расстроился: "Мало того, что я не получил ни интервью, ни паданамаскар, так Он меня ещё и ударил!" Однако позднее выяснилось, что после этого приступы паралича и боль в этой части лица исчезли навсегда! Это вам не лечение антибиотиками, это Божественная терапия, применять которую может только Свами.

 Я вам расскажу об одном очень личном случае. У меня не было возможности рассказать вам об этом раньше, так как я обычно я заранее готовлю тему выступления. Когда моему внуку, который сейчас живёт в США, было всего четыре месяца, я жил в Бриндаване прямо рядом с домиком Свами. Однажды я увидел, как Свами неожиданно пошёл в один из соседних домов, чтобы проведать больного. И тут выбежала моя дочь, держа на руках четырёхмесячного сына. Я всё это видел, но решил близко не подходить. Потом она мне рассказала, в чём дело. Мой внук страдал от глазного заболевания: У него из глаз постоянно сочилась влага. Ребёнка отвезли в больницу в Уайтфилде. Врачи сказали: "Не волнуйтесь. Мы дадим ему одно лекарство, а если оно не поможет, нам придётся шприцем выкачивать из глаза жидкость". Моя дочь естественно начала плакать, т. е. в итоге жидкость текла из глаз у обоих - у одного от болезни, а у другой - от бессилия! Она пожаловалась, что не вынесет, если ребёнку в глаз вставят иглу. Я сказал: "Ничем не могу помочь". Она попросила меня рассказать об этом Свами. Я сказал: "Извини, я этого не могу сделать. Если я хоть раз попрошу о чём-то личном, потом этому не будет конца! Поэтому меня об этом не проси. Лучше сама попытайся". (Я ни разу в своей жизни не попросил у Свами о чём-то личном. Так Он может со мной свободно разговаривать, потому что я никогда Его не побеспокою. Я тоже могу говорить с ним свободно, потому что мне нечего просить для себя).

 Когда позднее я вернулся домой, я спросил у дочери, что случилось. Оказалось, что Свами подошёл к ребёнку и спросил, почему него жидкость из глаз бежит. Она в ответ расплакалась. Чего ещё можно ожидать от матери. Свами сказал: "Не волнуйся. Больше из его глаз жидкость течь не будет. Не волнуйся". Он дал ребёнку вибхути и добавил: "У его дедушки была та же самая болезнь". Тут она начала нападать на меня: "Папа, это наследственное заболевание. Это всё из-за тебя". Я сказал: "Ничего подобного! Моя мать ещё жива. У меня никогда не было этой болезни. Нет, нет, нет. Можешь сама с ней поговорить". Я сразу же позвонил матери, и она сказала: "У тебя не было этой болезни. Ты вообще был здоровым". Тогда я сказал дочери: "У твоего сына два дедушки - по отцу и по матери. Материнская сторона чиста, у меня никаких проблем не было. Я здоров". Тогда мой зять позвонил своему отцу. И действительно, оказалось, что у его отца была эта болезнь!

 Тогда я написал письмо своей дочери, которая изучала медицину в университете. Она была золотой медалисткой все годы своей учёбы. Как раз в то время она готовилась к сдаче экзамена по офтальмологии, по результатам которого присуждалась специальная награда. В письме я написал: "Свами сказал, что больше вода из глаза течь не будет. Болезнь исчезнет. Ребёнок будет полностью здоров. Ещё Он сказал, что это наследственное заболевание. Дедушка по отцу тоже этим страдал". Я ей всё подробно описал. Она сразу же ответила: "Ерунда! Я готовлюсь к специальному экзамену. Я проштудировала все учебники и последние медицинские журналы. Я думаю, что на этом экзамене я получу медаль. Выделение жидкости из глазного яблока совершенно не является наследственным заболеванием. Бхагаван просто пошутил. Не принимай это всерьёз. Он сказал, что болезнь исчезнет, и исцелил ребёнка, материализовав для него вибхути. Это всё понятно. Но я точно знаю, что это не может быть наследственным заболеванием". Я положил письмо в карман, но не для того, чтобы показать Свами, а просто чтобы быть в курсе.

 Через неделю она написала мне ещё одно письмо, в которое вложила вырезку из журнала. В статье говорилось об этом заболевании. В последнем предложении было добавлено: "Это заболевание может быть наследственным". Дальше она написала: "Наверное, это Свами вставил это предложение. В оригинальном варианте его не могло быть". Это письмо я тоже положил в карман. Вечером того дня Свами попросил меня выступить с речью. Совершенно забыв про эти два письма, я начал говорить о другом. Потом Он сказал: "Достань-ка из кармана оба письма и объясни всем, о чём в них идёт речь. Доставай, доставай". Дальше скрывать было бесполезно! Ну я и прочитал, что в первом письме моя дочь пишет, что это абсурд, а во втором - что предложение о возможной наследственности заболевания в статье в нью-йоркском медицинском журнале было добавлено Бабой.

 Итак, друзья мои, действия Бхагавана загадочны, необъяснимы, непонятны, странны и невероятны. И не надо пытаться их объяснить. Наша интерпретация учения Бхагаван и Его чудес является неправильной, потому что все объяснения и толкования являются продуктами ума. А Бог находится за пределами ума. Если кто-то в вашем присутствии пытается объяснить или как-то интерпретировать нечто, касающееся Бхагавана, поблагодарите его и отойдите в сторону. И не берите это в голову, потому что духовность находится за пределами ума. Она превосходит мысль. Она за пределами времени и пространства. В священных писаниях ясно говорится, что Бог есть Ачинтья (т.е. ум не способен Его себе вообразить). Бога нельзя обдумать. О Нём невозможно помыслить. Его нельзя объяснить. Язык не в силах Его объяснить, а голова - понять. Бог находится за пределами понимания и описания. Когда я пытаюсь что-то объяснить или истолковать, единственное объяснение состоит в том, что Его невозможно объяснить. Единственное толкование состоит в том, что Он превосходит все возможные интерпретации. Такова моя интерпретация на сегодня!

 

 Большое вам всем спасибо! Саи Рам!

По материалам сайта www.internety.com/anilkhome/ ANIL KUMAR SATSANG.

 


 

САТСАНГ С АНИЛОМ КУМАРОМ

11 марта 2001 г.

 Саи Рам дорогие братья и сёстры!

 Мои поклоны Лотосным Стопам Бхагавана

 Наше тело требует пищи каждые четыре часа: мы завтракаем, обедаем, пьём чай в послеобеденное время и затем ужинаем. Мы принимаем пищу через равные промежутки времени. Ум тоже постоянно получает пищу, которая часто не зависит от нашего выбора. Ум всегда занят. Он всегда полон мыслей, работаем ли мы или нет, спим или бодрствуем. Ум занят не только настоящим моментом, он думает также о прошлом, в то время как тело требует пищи только в настоящем. Нельзя попросить человека поесть завтра, если он голоден сегодня.

 На днях Свами сказал: "Когда Я разговариваю с вами сидя в кресле, не все меня слышат. Лучше Я встану". Я сказал: "Нет Свами, не вставай. Тебя не все слышат, но зато все видят. У них есть возможность получить такой длинный даршан, и это приносит им счастье. Кроме этого, мы объясняем студентам то, что ты говоришь, я всё записываю и передаю им". Но Бхагаван сказал: "А, так ты записываешь и передаёшь им? Сколько времени пройдёт, пока ты запишешь, пока они прочитают, и пока они будут знать?" Он привёл следующий пример. Если к вам в дом придёт человек и скажет, что он очень голоден, вы же не можете его прогнать и сказать, чтобы он приходил послезавтра, когда вы будете проводить День поминовения (ежегодная церемония поминовения родителей в годовщину их смерти, во время которой приглашают всех родственников и устраивают щедрый пир). Так делать не следует. Пищу нужно давать тогда, когда человек голоден.

 Итак, друзья мои, телу пищу нужно давать когда это необходимо, когда у нас есть аппетит. Но пища для ума у нас есть всегда. Пища для ума состоит из мыслей о прошлом, настоящем и будущем. Раскаяние и сожаления относятся к пище из прошлого. Мы женимся второпях, а потом сожалеем об этом. Также мы думаем, что будет, если мы через 10 лет заболеем? Когда через 15 лет у меня не будет денег в банке, и я никому не буду нужен, что со мной будет? А через 20 лет, если я заболею, кто позаботится обо мне? А где гарантия, что вы вообще доживёте до завтрашнего утра? Таким образом, беспокойства и волнения о будущем также представляют собой пищу для ума. Из-за того, что наш ум постоянно питается пищей прошлого, настоящего и будущего, он всё время перекормлен. Любой врач вам скажет, что человек, который слишком много ест, будет страдать от проблем со здоровьем. Точно так же, перекормленный ум причиняет нам психологические и ментальные проблемы, которые впоследствии приводят к психическим заболеваниям.

  Свами вчера разговаривал с одним студентом и поручил ему раздать какие-то ручки остальным мальчикам. Этот парень был очень упитанный. Свами пристально наблюдал за ним с озорной улыбкой - а молчание Свами часто говорит о многом. Я наблюдал за этим парнем и Свами, мне было интересно, что же будет. Свами мягко сказал: "Хм, видите, ему очень трудно наклоняться и раздавать ручки. Я его заставлю раздавать разные вещи ещё десять дней, чтобы он пришёл в норму. Для него это будет хорошим упражнением!"

 Итак, если вес тела превышает норму, необходима диета, необходимы упражнения, иначе тело станет бременем для вас. Уму тоже необходима диета. Нельзя же есть всё подряд. Только сегодня утром Свами говорил нам: "Я ем чапати (индийские лепёшки). Я люблю чапати. Анил Кумар, ты знаешь как готовить чапати? Я бы тогда тебя везде с собой возил. Ты бы Мне чапати готовил!" Что же мне было ответить? "Свами, я умею готовить только одно блюдо". "Какое?" - спросил Свами. - "Быстрорастворимый кофе". - "Тогда ты должен научиться. Я ведь ем только чапати из муки и воды, даже без масла. И я не смешиваю их с картофельным карри. Такое я не ем". - "Но Свами, ведь картофельное карри это так вкусно, и хорошо с чапати сочетается". "Что ж тут хорошего? Один крахмал! В картошке полно крахмала и от этого поправляются! Я не ем картофельное карри и не добавляю масла в чапати". Таким образом, мы должны в чём-то ограничивать себя и не есть всё подряд.

 Ещё Бхагаван как-то сказал нам: "Я вообще не знаю что такое сладкое. Я столько сладостей раздаю, но сам до сегодняшнего дня не знаю их вкуса!" - "Свами, ты много в жизни потерял!" - "О, нет! Ничего я не потерял, потому что от сладкого портится здоровье. Ко мне столько людей приезжает, я совершаю их бракосочетания, потом у них дети рождаются. Они все ещё очень молоды, намного моложе меня, по крайней мере, лет на 30! Но все они уже с животами в форме вопросительного знака. Им уже стол не нужен, они всё на живот могут класть! Вот как они потолстели. Почему? Потому что едят всё подряд".

  Так как мы едим всё подряд, не соблюдая никакой диеты - жирное, картошку, лук и т.д. - это сказывается на нашем теле, и мы набираем вес. Если мы хотим поддерживать себя в форме, мы не должны есть всё, что попадается нам на глаза. Телу также необходимы ежедневные физические упражнения. Бхагаван говорит: "Я хожу вокруг кровати по 25 раз каждый день". "Но Свами, ты же ешь всего лишь горсточку риса, и если ты после этого делаешь 25 кругов, то мне вообще нельзя даже на секунду садиться! Мне тогда все 24 надо двигаться! Я ведь ем целый день!" "Нет, нет, дело в другом. Упражнения действительно необходимы", сказал Бхагаван.

 Точно так же необходимо соблюдать и диету для ума. Уму в качестве пищи необходимы хорошие мысли. Мы не должны лелеять вредные мысли о прошлом и будущем. Ум необходимо контролировать. Его нужно держать в узде. Во-вторых, точно так же как и телу, уму необходимы упражнения. Что же является упражнениями для ума? Упражнениями для ума являются медитация, контроль мыслей, отбрасывание плохих и злых мыслей. Диета заключается в том, чтобы сохранять спокойствие и мирное настроение. Тогда ум будет в форме. Бхагаван говорит: "Тот, кто не поддерживает подобную дисциплину ума, не регулирует мысли в уме, что с ним случится? Он сойдёт с ума! Вот почему многие учёные сходят с ума к концу своей жизни". Но ум постоянно полон мыслей, одних и тех же повторяющихся беспокойств, волнений, проблем, касающихся самого себя, членов семьи, работы, различных случаев, занятиях, поэтому в уме нет свободного места. Уму нет отдыха, он работает без остановки. Так как ум работает без остановки, то, когда тело увозят в больницу, врачи дают успокаивающее, чтобы вы могли спокойно лежать. Они успокаивают ум, чтобы можно было лучше лечить тело. Но если мы сознательно контролируем ум, сознательно совершаем усилия, это становится духовной практикой. Если ум успокаивают медицинскими средствами, это одно. Но если мы приводим ум в состояние покоя, находясь в полном сознании, в бодрствующем состоянии, путём целенаправленных усилий, это называется духовной медитацией.

 Итак, друзья мои, медитация - это отдых для ума. С помощью сознательного усилия мы можем дать отдых уму. Поэтому это своего рода диета, упражнения для ума. Тогда наш интеллект будет острым. Большую часть времени он у нас не задействован, скрыт. В основном интеллект скрыт под слоем мусора, состоящего из мыслей. Интеллект завален кучами мыслей. Но когда ум и тело находятся под контролем, можно отчистить мусор мыслей, уродство будущего и грязь прошлого. Ум будет отдыхать, а тело будет под полным контролем, если нам удастся оживить интеллект. Когда интеллект начеку, когда он пробуждён, проявляется способность к различению. А применяя способность к различению, мы становимся ближе и дороже Богу. Почему мы далеки от Бога? Только потому, что не пользуемся интеллектом и способностью к различению. Почему? Потому что интеллект скрыт под слоем мыслей о прошлом и будущем. Таким образом, душа наша нуждается в пище, она страдает от недоедания и слабости. Это причина нашего нездоровья. Т. е. ментально мы слабеем от слишком большого количества мыслей, а физически - от слишком большого количества пищи. Поэтому душа наша очень, очень слаба. И сегодня я хочу рассказать вам какая "пища" способствует укреплению души.

 Некоторые люди постоянно мучаются вопросом, куда им деться после выхода на пенсию. Ещё задолго до этого они думают: через десять лет я выйду на пенсию, где же мне поселиться? А где гарантия, что вы вообще до этого возраста доживёте? Гарантии никакой! Потом, после выхода на пенсию они думают, где им поселиться: у сына или у дочери, или может в одиночестве? И где? На юге Индии, или на севере, или у детей за границей, чтобы нянчить внуков? Итак, где же поселиться? Для души очень важна простота, простой образ жизни. Можно жить в Путтапарти, который является духовным центром, но при этом вести роскошную жизнь полную излишеств. Некоторые люди так и делают. Это не имеет ничего общего с духовностью. Неважно, живёте ли вы в городе или деревне, главное - вести простой образ жизни.

 Второе: Какое самое далёкое место на земле? Аргентина? По-моему это самая далёкая от Индии страна? А может Венесуэла? Это если смотреть с точки зрения физического расстояния. Но как только я подумаю о Венесуэле, она тут же оказывается здесь, очень близко. Бхагаван говорит: "Вы можете сидеть передо Мной. Но как только вы начнёте думать о своей семье, которая осталась дома, вы тут же оказываетесь далеко-далеко от Меня, потому что ум ваш думает о другом". Т. е. когда ум думает о своём, физически мы близко, но на самом деле далеко. Вы можете находиться в Англии или в Америке, но когда вы думаете о Свами, вы находитесь рядом с Ним. Т. е. географически вы на расстоянии, между вами время и пространство, но когда вы думаете о Свами, вы рядом с Ним. Я могу сидеть возле Него, но если я при этом буду думать о своих билетах на самолёт, на поезд, о поездке домой, то буду далеко от Него. Итак, что же от нас дальше всего? Ответ такой: ушедшее время, т.е. прошлое, это самое далёкое место. Почему? Если вы хотите денег, вы можете их заработать. Если вы хотите занимать определённую должность, то, приложив усилия, вы можете этого добиться. Родственников вы тоже можете обрести. Они появятся сами собой, как только у вас будут деньги и должность. Об этом вам не нужно беспокоится. В жизни вы можете получить всё, что хотите. Но ушедшее время, прошлые дни вам уже не вернуть! Вот что значит самое далёкое место.

  Вчера Бхагаван сказал несколько очень важных вещей. Аватар самое сложное умеет объяснить очень простыми словами. Вот вчера Он сказал очень простое предложение, которое поймёт даже ребёнок. Однако это очень трудно осуществить на практике. Что же Он сказал? "Как только вам в голову пришло что-то хорошее - действуйте немедленно! Но когда приходит что-то плохое, не спешите. Выждите какое-то время, если вы подумали о чём-то плохом. А когда подумали о хорошем, осуществляйте сразу же". - "Почему, Свами?" Я всегда спрашиваю, даже когда ситуация рискованная. Потому что Он отвечает из Любви к нам, и от этого я получаю пользу, мои друзья получают пользу, и студенты получают пользу. А если Он не ответит, я могу сам поразмышлять о том, что услышал. Т. е. я выигрываю в обоих случаях. Поэтому я никогда не обижаюсь, если Свами не отвечает на мой вопрос. Пусть лучше Он мне всё объяснит, чем какой-нибудь Том или Гарри. В конце концов, Свами для меня и Отец, и Мать, и Учитель, и Бог. Поэтому я спросил: "Почему, Свами?" Свами привёл такой пример: состоялось заседание по сбору благотворительных фондов. Один человек объявил, что пожертвует 1,000 рупий. Другой подумал: "А как же мой престиж? Я пожертвую 1,500!" Это объявили вслух. И все начали соревноваться друг с другом и называть большие суммы. На следующий день ответственный за сбор пожертвований стал ходить по домам и собирать заявленные суммы. Человек, который пообещал отдать 2,000, сказал: "Неужели я пообещал 2,000 рупий? Что-то не помню. Ну-ка присаживайтесь, подождите! Пойду принесу деньги". Когда он дошёл до комнаты, он решил отдать уже 1,500 рупий. Когда он открыл шкаф, он уже решил отдать 1,160 рупий. А когда он стал отсчитывать деньги, подошла его жена и сказала: "Хватит и 160 рупий. Зачем отдавать 1,160?" В итоге вместо 2,000 рупий он отдал только 160. Поэтому вместо того, чтобы объявлять, сколько вы хотите отдать, отдавайте сразу же, немедленно! Если вы решили сделать что-то хорошее - делайте немедленно! Иначе вы можете передумать. Вы можете не исполнить своего обещания.

 Что касается плохих мыслей, большинство из вас слышало историю, описанную в "Рамаяне". Там рассказывается о том, как Равана похитил Ситу. Он увёл Ситу без ведома Рамы. В конце своей жизни Равана сказал: "В то мгновение, как у меня появилась мысль о похищении, я должен был немного подождать и не действовать в спешке. В итоге всё обернулось полной неудачей. Сейчас настал мой смертный час. Это потому, что я осуществил плохую мысль, не подумав". Это Баба тоже вчера сказал. Когда приходят плохие мысли, то лучше не спешить, не действовать сгоряча.

  В чём секрет беззаботной жизни? Все хотят быть беззаботными. Если бы всё получалось само собой, мы были бы счастливы. Есть одна история: однажды Иисус Христос с учениками плыли на корабле. И тут началась буря. Море заволновалось, и корабль начало швырять из стороны в сторону. Люди стали метаться по кораблю, думая, что в любой момент он может утонуть. И они так и умрут неоплаканными, незамеченными, неотпетыми. Все были в панике. И тут один из учеников сказал "Не волнуйтесь! Почему вы плачете и печалитесь? Ну и что, что корабль швыряет из стороны в сторону. Ну и что, что море волнуется. Ну и что, что вздымаются высокие волны. Друзья мои, будьте уверены, что с нами ничего не случиться! Потому что Господь Иисус Христос спит на палубе нашего корабля. Корабль ни за что не утонет, потому что с нами Христос". Чтобы быть беззаботными, мы должны знать, что Баба с нами. Корабль жизни каждого из нас плывёт по океану отчаяния, печали, несчастья, напряжённости, беспокойства. И этот корабль может утонуть в океане с бурными волнами. Корабль всегда в опасности. Но если на палубе корабля нашей жизни спит Баба, наше плавание будет безопасным. Итак, в чём же секрет беззаботной жизни? Быть с Богом сегодня и доверить Ему завтра. Почему? Потому что если вы будете с Ним сегодня, Он позаботиться о вашем завтрашнем дне. Но мы говорим: "Я буду с Тобой завтра, если возникнет необходимость, а сегодня я буду сам по себе". Так что если вы хотите быть с Ним завтра, это завтра может никогда не настать. А завтра, когда у вас возникнут проблемы, и вы захотите прийти к Нему, ваше тело может отказаться с вами сотрудничать. Вы можете оказаться в больнице без сознания! Поэтому будьте с Ним сегодня, пока вы ещё в сознании, пока вы здоровы и совершенны умом и телом, а завтрашний день доверьте Ему. Вот в чём секрет беззаботной жизни!

 Седьмого числа этого месяца я спросил у Свами: "Бхагаван, в прошлом мы совершали грехи, мы их и сейчас совершаем. Мало того, в будущем мы, возможно, тоже будем их совершать. Есть ли какое-нибудь спасение? Можем ли мы искупить свои грехи? Есть ли какой-то выход?" Бхагаван сказал: "Выход есть в любой ситуации". У нас есть надежда! "Свами, как мы можем загладить свои грехи?" Бхагаван сказал: "Если у вас диабет, и вы следите за своей диетой, вовремя принимаете лекарства и делаете упражнения, то уровень сахара в крови будет под контролем. Диабет это грех, а выходом являются лекарства и упражнения". Таким образом, от всех грехов у нас есть одно средство, которое заключается в том, чтобы быть с Богом сегодня, а завтрашний день доверить Ему.

 Как лучше всего использовать свою жизнь? Мы живём в век денег, верите ли вы в это или нет. Людей уважают и ценят из-за денег. Поэтому приведу такой пример: прошлое - это погашенный чек. Вы же не можете получить деньги по уже оплаченному чеку. Поэтому всё, что уже прошло - это погашенный чек. Будущее - это простой вексель. Мы не знаем, получим ли мы по нему деньги или нет. Мы не знаем, будет ли жив тот, кто дал нам этот простой вексель. Никаких гарантий нет. Настоящее - это единственная наличность, которой мы располагаем. И эту наличность мы должны использовать с умом. Мы должны извлекать пользу из настоящего. Извлекать пользу из Бхагавана, Его учения, Его Даршана, Его бесед, Его улыбок и наших возможностей получить Его паданамаскар. Эта та наличность, которой мы располагаем в настоящем. Некоторые люди говорят: "Ну ладно, попытаюсь в следующую поездку, сейчас мне нужно уезжать". Следующей поездки может и не быть в этой жизни. Поэтому лучше извлекать пользу из настоящего здесь и сейчас!

 Следующий вопрос: что делать, если мы не ладим с другими? Пока мы работаем совместно с другими людьми, находимся в их компании, всегда остаётся проблема взаимопонимания. "Я не нахожу общего языка с коллегами по работе". "Я не могу ужиться с соседями". То есть вы создаёте проблемы мне, а я вам, и мы оба создаём проблемы окружающим! Эта проблема возникает постоянно, как же её решить? Ответ прост: не ищите вину в других! Обвиняйте себя, а не других. В Библии говорится: "Не судите, да не судимы будете". Если вы будете судить других, они, в свою очередь, будут судить вас. Это серьёзный недостаток. Мы никогда не должны никого судить. "Такой-то и такой-то плохой человек". Откуда бы вы знали, что он плохой, если сами не были бы таким же?" Поэтому, друзья мои, никогда никого не судите! Почему? Потому что Свами говорит: "Всё что вы видите снаружи, есть ни что иное, как отражение вашего внутреннего существа". Христос ни в ком не видел плохого, потому что был самой добротой. Христос - это само воплощение любви и самопожертвования. Где бы и с кем он ни находился, он видел только Сознание, только Любовь, только Сострадание. Поэтому, друзья мои, если мы не можем ладить с коллегами, то должны научиться не обвинять других, а искать недостатки в себе. Баба говорит, что мы должны искать в себе недостатки, а в других - достоинства! Тогда всё будет в порядке.

 Ещё Бхагаван сказал: "Вы должны всегда помнить две вещи и всегда забывать две вещи. Всегда нужно помнить вред, который вы причинили другим, чтобы больше его не повторять. И всегда нужно помнить добро, которое вам сделали другие, и быть благодарными. Это будет способствовать тому, что вы сами будете делать добро по отношению к другим". Итак, нужно помнить зло, которое мы причинили другим, и добро, которое сделали нам другие. А что же мы должны забыть? "Забудьте добро, которое вы сделали другим, потому что если вы будете это помнить, у вас начнут возникать ожидания. Вы будете ждать благодарности. У вас появится желание получить что-то взамен того добра, что вы сделали другим. Вы будете ожидать от них услуги и любезности". Поэтому мы должны забыть о том, что мы сделали для других или, по крайней мере, относиться к этому так: "Баба помог мне оказать тебе помощь. Свами дал мне возможность помочь тебе. Спасибо тебе за эту возможность". И второе, мы должны забыть тот вред, который нам причинили другие. Почему? Потому что если вы не забудете, то захотите отомстить: "А, он вытолкнул меня из первой линии. За это я его завтра вытолкну!" "Ой, он на меня свои ноги положил! Он спит и облокачивается на меня! Он такой тяжёлый. Ничего, завтра я на него облокочусь! Завтра я ему то же самое устрою!" Подобного рода реакция, чувство мести, так и будет возникать, если вы будете постоянно думать о том вреде, который вам причинили другие. Поэтому, чтобы найти общий язык с другими людьми в сложных ситуациях, нужно прекратить их обвинять и начать искать ошибки в себе.

 Следующее: что является самым большим несовершенством? Мы думаем: "Мой офис несовершенен, потому что папки и бумаги перемещаются недостаточно быстро. Моя организация несовершенна. Моя страна несовершенна, потому что не может обеспечить всех достойной работой. Моя страна не уважает свою культуру, поэтому она несовершенна". Итак, мы обвиняем во всём других. Вы видите несовершенство потому, что сами несовершенны. Бхагаван говорит, что величайшее несовершенство - это видеть несовершенство в других.

 Кто хорошо живёт? Это очень важный вопрос для нас всех. Кто хорошо живёт? "Сэр, я буду хорошо жить, если скуплю половину этого села". "Я буду хорошо жить, если куплю половину этого города". "Я буду хорошо жить, если меня изберут Президентом Соединённых Штатов". Мы думаем, что будем хорошо жить, если будем занимать высокие должности, накопим богатство, обретём влияние и широкие связи. Нет, нет! Кто живёт хорошо? Ответ прост: хорошо живёт тот, кто часто смеётся, кто способен улыбаться, смеяться. Если вы так живёте, значит вы самый великий человек в мире, находящийся на самой высокой позиции, и у вас очень хорошая жизнь. Так что смейтесь на здоровье! Серьёзное лицо говорит о напряжении, о плохом здоровье, оно говорит о нашем эго. Оно являет собой недостаток общения с другими, несбалансированное состояние ума, недостаток внимания, нехватку понимания со стороны других, неспособность видеть хорошее в других. Различные психологические проблемы делают людей такими серьёзными, что они не могут даже улыбаться. Многие психологи говорят, что искренний смех - один из самых лучших методов исцеления всех болезней! Так что улыбайтесь почаще!

 На прошлой неделе я рассказывал вам, что Бхагаван подозвал нескольких ребят из Мексики и поговорил с ними. Все они улыбались во время беседы. Мы часто видим, как люди очень напряжённо беседуют со Свами, как будто они находятся на операционном столе. Почему? Вы же можете смеяться! Бог это Блаженство. Блаженство это Бог! Неужели нельзя улыбаться и быть счастливым? Если вы не можете быть счастливым, глядя на Свами, я не знаю, где ещё вы можете быть счастливым. Если вы не можете смеяться, беседуя с Бхагаваном, я не знаю, когда ещё вы можете смеяться. Кто часто смеётся, тот хорошо живёт. Кто сильно любит, тот хорошо живёт. "Я люблю всех!" Мы не должны говорить: "Я люблю своего мужа. Я люблю свою группу. Я люблю народ своей страны, только своей страны". Нет! Мы должны быть способны любить всех. Если вы всех любите, если вы улыбаетесь и смеётесь, значит вы живёте хорошо. Хорошо живёт тот, кто жертвует своим счастьем ради других. Друзья мои! Хорошо жить вам позволяют отнюдь не должности, политика, собственность и влияние. Только три вещи делают нашу жизнь хорошей. Что же это? Способность часто смеяться, способность любить всех и жертвовать своим счастьем ради других.

 Что есть величайшее благословение в жизни? Думаете ли вы, что величайшее благословение это быть Тадж-Махалом в Индии? Или родиться египетской пирамидой? Или Эйфелевой башней в Париже? Думаете ли вы, что величайшее благословение в жизни - это быть одним из семи чудес света? Нет. Что же такое величайшее благословение? Родиться в виде человеческого существа. Вот почему Бхагаван всегда говорит нам: "Рождение в виде человека более ценно, чем все богатства мира". Поэтому, друзья мои, вместо того, чтобы думать, что хорошо было бы быть тем или этим, давайте поймём, что рождение человеком - это величайшее благословение. Ведь Тадж Махал не может сделать паданамаскар, а египетские пирамиды не могут приехать в Прашанти Нилайям! А человек может. Он может трансформировать себя. А неживые объекты на это не способны. Но, к сожалению, мы придаём большее значение золоту, чем золотому человеку. И наличные деньги для нас важнее священного пепла, вибхути. И вклад в банке для нас более важен, чем сокровищница наших хороших поступков. Но жизнь ценнее всех богатств мира. Бхагаван часто говорит: "Человеческая жизнь есть величайшее благословение".

 В чём секрет удовлетворённости? "Я буду удовлетворён, когда получу столько, сколько хочу, а также если другие всё потеряют!". Это психология негативного ума. Что говорит Свами? "Всё хорошо там, где есть твёрдая вера". Если вера крепка, всё уже хорошо и всё будет хорошо, как завтра, так и через 100 лет. Секрет удовлетворённости заключается в вере. Вера поможет вам чувствовать себя умиротворённым. Если у меня есть вера в Бога, Бог позаботиться о моей жизни и с тем, что у меня есть. Да, можно быть счастливым. Кроме того, даже если у вас много денег, но нет веры, вы будете чувствовать неудовлетворённость. Многие люди неудовлетворены. А почему? У них нет веры. Вера абсолютно необходима для того, чтобы быть удовлетворённым жизнью.

 Вот вам пища для души на сегодня, друзья мои.

 Большое спасибо!

По материалам сайта www.internety.com/anilkhome/ ANIL KUMAR SATSANG.

 


 

САТСАНГ С АНИЛОМ КУМАРОМ

25 февраля 2001 г.

 Саи Рам дорогие братья и сёстры!

 Мои поклоны Лотосным Стопам Бхагавана,

 Из всех зол наихудшим является гордость. Гордость - это главный враг любого духовного искателя. Она приводит к полному краху, полному падению. Гордость - враг номер один! Остальные враги проникают вслед за ним. Если мы не пустим первого врага, то спасёмся и от всех остальных. Нам нужно быть особенно осторожными с главным врагом, гордостью.

 Друзья мои, в нашей жизни случается чудо, и мы попадаем во владения Бога. Мы узнаём о Боге. Мы узнаём о Бхагаване с помощью чуда. Когда мы в отчаянии, когда мы потеряли всякую надежду, когда никто не в состоянии помочь нам - в этот момент происходит чудо. Но предназначение чуда в том, чтобы привести нас в дом к Богу. Чудо - это дверь, главные ворота. Но это не конечная цель. Мы не можем ожидать, что чудеса будут происходить всю жизнь. Если бы чудеса происходили постоянно, если бы все жертвы несчастных случаев оставались в живых, все смерти, все бедствия предотвращались, то Закон Природы был бы нарушен. Сам Творец не соблюдал бы тогда правила Творения. Ему пришлось бы вмешиваться, руководить, манипулировать и нарушать Свой собственный Божественный Закон. Он не станет этого делать. Поэтому, друзья мои, давайте чётко уясним, что чудо - это лишь входная дверь в поместье Бога. А всё остальное, всё самое драгоценное, будет происходить медленно по мере того, как мы следуем Его наставлениям. И чем больше мы будем следовать Его учению, тем больше изменений будет происходить. Вот почему многие люди говорят, что в начале у них было много чудесных переживаний, а сейчас нет ни одного. В начале это происходит по Его Милости. Затем необходимы ваши усилия. Поэтому последующие события и переживания зависят от наших усилий.

 Величайшим чудом является изменение нашего отношения к жизни, а не неожиданно свалившиеся деньги или сокровища. Это совсем не чудо. Есть много людей с деньгами. А чудо - это наше отношение к жизни, наш настрой, наши отношения с людьми, наша невозмутимость и самообладание, уважительное отношение к другим. Вот это - величайшее чудо. Вы не раздражаетесь, не приходите в замешательство, не теряетесь при виде тех вещей, которые бы сильно расстроили вас, если бы вы не были преданными. Я повторяю: раньше любая простая ситуация выводила нас из равновесия. Любая неожиданность нарушала покой нашего ума. Но, придя к Бхагавану, мы научились, как нужно воспринимать происходящее. Мы научились принимать все, таким как есть. Мы не бунтуем, не отвечаем злом на зло, не реагируем. Мы не испытываем чувства мести. Постепенно мы выработали чувство полного принятия всего. Вот это - величайшее чудо! Безоговорочное принятие любой ситуации с радостью и счастьем, с полной готовностью. Это - величайшее чудо Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы.

 Перед тем как я перейду к теме сегодняшней беседы, я хочу обратить ваше внимание на ещё одну вещь. Мы не уверены, посмотрит ли на нас Свами или нет. Он может на нас не посмотреть. Мы не уверены возьмёт ли Он наше письмо. Мы не уверены насчёт интервью. Но мы уверены в одном - нам придётся ждать и ждать! Когда мне удаётся попасть в первый ряд, занять хорошее место и протянуть письмо, добрый Господь предпочитает сказать: "Подожди, подожди". Когда Он нам отчаянно необходим, когда нам нужна срочная помощь и мы, набравшись смелости, встаём с места, мы слышим Божественный ответ: "Подожди, подожди" ("Wait, wait"). То есть ожидания нам не избежать. Что же это за ожидание? Я хочу сказать несколько слов об этом ожидании, потому что это очень важно и интересно. Когда Свами просит нас подождать, что Он подразумевает под этим? Похоже ли это на ожидание безработного? Или на ожидание следующего рейса в аэропорту? Или на ожидание поезда на станции? Похоже ли это на ожидание продвижения по службе? Почему Бхагаван всем говорит: "Подожди"? Если Он вам этого не говорит, значит с вами что-то не в порядке!

 Мы должны быть счастливы, когда Он говорит: "Подожди, подожди". Мы должны воспринимать это ожидание позитивно. Это положительное ожидание. Иногда мы впадаем в депрессию, иногда сердимся. Иногда мы чувствуем отвращение, особенно когда нашего соседа зовут на интервью! Но этот настрой, это ожидание - это чудо. Когда Бхагаван говорит: "Подожди, подожди", это позитивный момент. Бхагаван позитивен. Наше тело негативно. Наши чувства негативны. Наш ум негативен. Интеллект негативен. Но Божественность внутри нас позитивна. Эта позитивная Божественность в нас и есть Сам Бхагаван. И этот Бхагаван, моя внутренняя Божественность, которая является полностью позитивной, просит меня подождать. Как же может такое ожидание быть негативным? Это невозможно! Любая драгоценность, любое украшение, сделанные из золота, должны быть также золотыми. Точно так же наш позитивный Бог просит нас подождать. Это означает, что ожидание позитивно. Но мы так плохо себя чувствуем, потому что наш ум негативен. Он рассматривает ожидание с негативной точки зрения и поэтому испытывает боль и страдания. Первое, что мы должны усвоить это то, что ожидание позитивно.

 Второй момент: ожидание духовно. Мы не хотим ждать, потому что привыкли к пище быстрого приготовления. Быстрорастворимый кофе, немедленное интервью, мгновенное освобождение (которое также мгновенно испаряется!) Что быстро приходит, то быстро уходит! Поэтому, друзья мои, давайте помнить, что ожидание духовно. Это не нечто немедленное и спонтанное.

 Третий момент: ожидание - это дисциплина. Большинство из нас не привыкло к дисциплине, и чувствует себя беспокойно. "Надо встать и пересесть туда, потому что Свами может там пройти. Да, надо встать" или: "Надо уйти и поговорить с тем человеком, который был на интервью, может он раскроет мне какие-нибудь секреты, механику, динамику или технологию того, как получить интервью!" Когда мы не в состоянии ждать, то начинаем разговаривать с людьми и скакать с места на место. Поэтому ожидание это дисциплина, которая требует, чтобы мы сидели, где сидим и оставались спокойными и невозмутимыми.

 Четвёртый момент: как мы должны ждать? Сколько мы должны ждать? Я рассказывал это много раз, и мне не стыдно повторить это ещё раз. Я ждал 7 долгих лет. В течение этих 7 лет Бхагаван даже ни разу не взглянул на меня. Я для него не существовал, был вакуумом, пустотой. Вот так вот. Он всем вокруг говорил: "Ты вставай, и ты вставай", а меня как будто не существовало. Кроме того, около 4-х лет Он вообще обходил стороной всю линию, в которой я сидел. Все мои друзья и соседи быстро передвигались, потому что Свами всегда избегал меня. И это продолжалось 7 лет.

 Итак, ожидание нет смысла измерять временем. Мы говорим: "я ждал 6 месяцев" или "я ждал два года" или "я уже седьмой год сюда езжу и каждый раз по месяцу". Когда мы подсчитываем, когда мы измеряем время, мы чувствуем боль и разочарование. Ожидание не нужно рассматривать, не нужно измерять с точки зрения времени, потому что Бог выше времени. Бог вне времени. А время это нечто, относящееся к уму. Ум говорит нам: сейчас десять-тридцать. Он определяет, сколько осталось, когда нужно прийти, когда уйти. Ум это время. Время это ум. Но Бог находится вне досягаемости ума. Поэтому в писаниях Бога называют Ачинтья, т.е. тот, кто находится выше мыслей, за пределами ума, время к Нему неприменимо. Необходимо понять, что в духовном мире фактор времени отсутствует, поэтому ожидание, о котором мы говорим, никак не связано со временем.

 Что такое ожидание? С мирской точки зрения длительное ожидание часто очень раздражает, внушает отвращение. Но в духовности, длительный период ожидания успокаивает, наполняет энергией, возвышает. Это нечто возвышенное, экстатичное. Это ожидание - это танец, песня. Это ожидание - мелодия, потому что в нём присутствует радость. В нём присутствует блаженство, тоска, жажда, стремление. В нём присутствует надежда, предвкушение, как в ожидании Возлюбленного. Например, муж находится вдали от жены уже шестой год. Она всё ждёт и ждёт, когда же он вернётся. Она ждёт без раздражения, без отвращения. Женщина, которая ждёт раздражённо, на самом деле не ждёт. С ней что-то не в порядке. В этом случае необходимо выяснить мотивы её чувств. Мы радостно ждём своих родных и любимых.

 Когда Бхагаван ожидается в 10 часов, мы приходим на место в шесть утра. Мы знаем, что вон те люди вообще в пять тридцать сюда пришли или даже в четыре тридцать! Но я не видел, чтобы кто-то был раздражён, раздосадован, сидел с унылым или уставшим лицом. Нет! Мы счастливы ждать Бхагавана! Почему? Разве мы ждём так рейса в аэропорту? Конечно нет! Если рейс задержали на час, мы уже готовы в суд на авиакомпанию подать или поместить объявление в Интернете: "Никогда не пользуйтесь услугами этой авиакомпании, потому что вы будете ждать своего рейса всю жизнь!" Поэтому в любом другом месте ожидание вывело бы нас из себя. Мы бы начали беспокоиться, мы бы устали от ожидания. Но в ожидании Бога таится восторг, волнение. Это нечто радостное, полное блаженства. Это танец, музыка. Когда мы ждём где-то ещё, чем мы занимаемся? Что мы обычно делаем в аэропорту или на вокзале? Идём к книжному ларьку. Идём в кафе, выпить "Спрайт" или то, что есть в наличии. В крайнем случае, мы идём к чистильщику обуви. Я видел в США, как люди расслабленно сидят на стуле, а им в это время обувь чистят. Это неплохой способ убить время.

 Но в процессе духовного ожидания вы никуда не бегаете, ни с кем не разговариваете, вам не нужны ни холодные, ни горячие напитки. Вам не нужно ничего. Вы закрываете глаза. Вы погружаетесь в себя. Вы занимаетесь размышлением о себе. Это значит, что ожидание является медитацией! Кто после этого скажет, что он не хочет ждать? Никто, потому что ожидание это медитация. Вы входите. Вы закрываете глаза. Вы хотите, чтобы вас оставили наедине с самим собой. Вам не хочется быть в толпе. Не хочется находиться среди огромного количества людей. Не хочется, чтобы вас беспокоили. Вы хотите быть одни, поразмышлять, сконцентрироваться внутри себя. Вы хотите подумать о Боге. Хотите почитать какую-нибудь книгу о Саи. Это и есть медитация. Поэтому ожидание это блаженство, это дисциплина, это радость. Бог хочет, чтобы мы ждали радостно, чтобы мы в экстазе ждали его появления. Бог появляется, когда мы ждём с радостью.

 Однажды случилось так, что в припадке раздражения, потери настроения, разочарования я сидел с унылым выражением лица, потом что действительно чувствовал себя очень плохо. Он разговаривал со всеми кроме Анила Кумара, как будто я был террористом, захватившим самолёт. Мне было так плохо, что я выглядел совершенно убитым. Вдруг Бхагаван попросил меня встать и перевести то, что Он скажет. Что же Он сказал? Он прочитал лекцию для всех, но сейчас вы поймёте, кому она предназначалась. Он сказал: "Бог не станет смотреть на серьёзные лица! Бог терпеть не может унылые лица. Бог даже не повернётся в ту сторону, где сидят с серьёзными лицами! Он этого не любит!" Я подумал про себя: "О, Господи, Ты же мог поговорить непосредственно со мной. Зачем же так обобщать? Ты мог мне прямо сказать: "А ну улыбнись, Анил". Потом я подумал, что среди присутствующих возможно находятся мои представители. Или будущие кандидаты на серьёзность. Кто-то ещё может вступить в опасную зону серьёзности, напряжения и плохого настроения. Чтобы предотвратить это, Свами выступил перед всеми присутствующими.

 Поэтому когда мы ждём безо всяких условий, с радостью и счастьем, когда мы не чувствуем, что находимся в процессе ожидания, в этот момент происходит озарение! Оно не наступает, оно происходит. Все духовные переживания происходят сами собой, они не являются результатами наших действий. Вся человеческая деятельность связана с действиями. Я хожу в колледж, это моё действие. Я иду на кухню и кушаю, это тоже мои действия. Я это делаю. Но в духовности ничего не надо делать, всё просто происходит.

 Поэтому духовные переживания случаются, как только мы забываем, перестаём осознавать, не замечаем того, что мы находимся в ожидании. Вот вчера такое случилось. Я расскажу вам последние новости! Один из моих коллег это молодой человек, который поступил в наш колледж 8 лет назад. Свами ни разу не заговорил с ним за эти восемь лет. А это немалый срок. Правда у нас есть ещё старички, которые и по 14 лет ждали! Ну ладно. Восемь лет он не разговаривал со Свами. Но, несмотря на это, он был довольно счастливым человеком. Как-то так получилось, что последние несколько дней он сидел рядом с нами. Я всегда помогаю мальчикам сесть как можно ближе. Я не хочу быть препятствием по отношению к кому-либо. Поэтому я всегда говорил этому парню: "Давай, давай, садись поближе!"

 Вчера, очень неожиданно, Бхагаван сказал: "Подойди сюда. Как твои дела?" Мой коллега подумал: "Это Он меня зовёт или кого-то ещё?" Естественно, он наверно подумал: "О, Господи, что с Тобой было все эти 8 лет?" Он начал оглядываться по сторонам. - "Эй! Я тебя зову. Иди, иди", - сказал Бхагаван. Он сказал Ему: "Очень хорошо". Потом Он благословил его и материализовал кольцо с бриллиантом. Это иллюстрация к тому, о чём я говорил. Духовный опыт происходит. Божественность проявляется тогда, когда мы забываем о времени, забываем об ожидании, когда мы ничего не ждём. Вот тогда-то это и происходит.

 Ещё один пример: вы, должно быть, слышали о философии дзен и о суфийских святых. Одна женщина была великим философом в этой области. Как-то она набирала для дома воду из колодца в два кувшина. Но к несчастью, когда в то утро она набирала воду, оба кувшина упали и разбились. И вся вода вылилась на землю. Эта женщина начала петь и танцевать. Окружающие подумали, что с ней не всё в порядке и что из-за разбитых кувшинов она сошла с ума. Кто-то осмелился спросить: "Послушай, мы не знаем, почему ты танцуешь. Оба кувшина разбились - это причина для печали. Тогда почему ты танцуешь? Почему ты поёшь?" Эта женщина, дзенская монахиня, ответила: "Кувшина разбились. Для меня это означает, что кувшин моего тела также разобьётся. Моё тело это кувшин, который тоже разобьётся. До этого вода была вынуждена находиться в кувшине, а теперь она растеклась во всех направлениях. Вода была ограничена кувшином. Вода была размером и формой как кувшин. А теперь она свободно течёт во всех направлениях! Когда кувшин моего тела разобьётся, Высшее Я во мне свободно выйдет в атмосферу и сольётся со всем сущим. Я счастлива, поэтому я танцую". Она ходила за водой каждый день. Почему же именно в этот момент наступило просветление? Так всегда происходит. Духовный опыт, духовное пробуждение, духовное просветление не подают никаких сигналов, не звенят в звонок, не делают предупреждений и объявлений. Духовное просветление происходит неожиданно. Так случилось с Гуру Нанаком, с Кабиром, с Тулсидасом. С ними со всеми это произошло, когда они ни о чём не подозревали. Поэтому, друзья мои, ожидание это процесс, в ходе которого мы должны забыть, что ждём. Вот в чём смысл. А если вы осознаёте, что вы ждёте, вы будете чувствовать раздражение.

 Почему мы боремся с этим ожиданием? Почему? Многие люди не хотят ждать. Что в нас чувствует себя уязвлённым при долгом ожидании? Давайте проанализируем. Это ум нервничает, он говорит нам: "Ты уже четыре часа ждёшь, напрасная трата времени, вставай!" или: "Ты уже четыре месяца ждёшь, а Свами на тебя ни разу не посмотрел. Давай, пора ехать домой!" Это наш ум ругается и волнуется. Если бросить в колодец камешек, от него пойдут круги, которые заполнят всю поверхность. Точно также ум вмешивается и беспокоит нас. Он задаёт вопросы. Он не желает ждать. По этой причине наш ум постоянно пытается отыскать легкий путь. Например: как заработать много денег за месяц? Купить печатный станок, напечатать пятьсот-рупиевые банкноты и стать богатым. Как легко сдать экзамен? Написать ответы дома и сдать их на экзамене. И вы зачислены. Поэтому столько подобных вещей происходит вокруг - чёрный рынок, коррупция, подтасовка голосов на выборах. Однажды, несколько лет назад, когда я пришёл на избирательный участок, мне сказали: "Вы уже проголосовали. Зачем вы пришли?" - "Да нет, я первый раз пришёл". "Нет, нет, видите - птичка стоит". Наверное, кто-то из моих друзей проголосовал за меня. Если бы я знал, я бы остался дома! Итак, друзья мои, мы хотим быстро победить на выборах. Мы хотим быстро разбогатеть, быстро приготовить пищу. Но это всё игра нашего обезьяньего ума. Когда этот обезьяний ум прекратит свою деятельность и перестанет вмешивается, мы будем счастливы ждать любое количество времени. Я не могу ждать, потому что мой ум всё ещё работает. Когда ум спокоен, человек может ждать.

 Когда ум спокоен, начинает действовать сердце. Сердце всё это время ждало: "А, обезьяний ум превратил этого человека в обезьяну. Он прыгает с места на место! Так, а теперь что? Он сильно устал, полностью истощён, перестал быть похожим на обезьяну. Он сел. Ум успокоился, угомонился. Он перестал диктовать команды, потому что очень устал". В этот момент сердце начинает руководить всеми действиями. Когда президент уезжает, его обязанности начинает выполнять вице-президент. Иногда вице-президенты управляются гораздо лучше президентов. Некоторые президенты оказывают огромную помощь своим отсутствием! Когда обезьяний ум затихает, он оказывает этим огромную помощь, потому что в этот момент начинает действовать сердце. Ум мешает вам ждать, а сердце вдохновляет вас ждать eщё и ещё, оно счастливо в ожидании.

 Ум направлен вовне, он мирской, а сердце направлено вовнутрь. Поэтому ум всегда дёргается, всегда спешит. Но сердце, направленное вовнутрь, приветствует ожидание. Оно не спешит, потому что ему хорошо наедине с самим собой. Ему никто не нужен. А уму всё время нужна компания. Сердце жаждет одиночества, оно предпочитает находиться в одиночестве. Уму же всегда нужны сборища, толпы. Поэтому когда ум останавливается, сердце наслаждается одиночеством, которое является медитацией, которая в свою очередь приводит нас к состоянию самадхи. Самадхи возможно, только когда руководит сердце, а не ум. Самадхи невозможно пережить с помощью ума, потому что ум двойственен. Ум ответственен за разделение, он обусловлен, полон предрассудков, предвзятого отношения и эгоизма.

 "Итак, Анил Кумар, ты говоришь об уме только отрицательное. Я что, должен стать человеком без ума?" Нет, нет, нет. Философия не против ума. Просто нужно использовать ум для того, для чего он предназначен. Простой пример: ЭКГ, электрокардиограмма используется для определения состояния сердечной деятельности. Но по ней нельзя определить температуру тела. Для этого нужен термометр. Каждый инструмент имеет определённое предназначение. Ум полезен нам в повседневной жизни. Он полезен для получения знаний, в науке, технологии, бизнесе, политике. Но что касается таких вещей как сострадание, истина, справедливость, самопожертвование, блаженство, любовь, Бог - тут ум бесполезен. Тут нужно руководствоваться сердцем. Если мы будем для этого пользоваться умом, то просто потеряем половину жизни.

 Бхагаван приводит такой пример. Однажды крыса забралась в барабан, на котором играл музыкант. Музыкант постучал: "Тук-тук" - крыса кинулась в одну сторону. Он снова постучал: "тук-тук" - она бросилась в другую сторону. Когда он заиграл быстро: "Тук-тук-тук-тук", крыса стала бегать туда-сюда из стороны в сторону. Именно этим мы и занимаемся! Это то, что происходит со всеми нами! Каким образом? Наша жизнь - это барабан: одна сторона духовность, другая - мир. На мирской стороне могут случаться несчастья, потеря работы, задержки в продвижении по службе, болезни. Или вдруг семейная проблема постучит: "тук-тук". Когда начинается сильное постукивание мы думаем: "Пора ехать к Богу!" Крыса бежит на эту сторону! Но когда мы наконец поворачиваемся к Богу, Он на нас не смотрит, не берёт у нас письма! "Тут-тук!" Крыса бежит на другую сторону. Ум говорит: "Пора ехать домой!" Поэтому все мы, как эта крыса, бегаем туда-сюда, туда-сюда. "Тук-тук-тук-тук". И в итоге оказываемся нигде! Поэтому, друзья мои, давайте в миру пользоваться умом, а в духовности сердцем.

 Самая высшая ступень находится за пределами сердца - это Атма или "Я", Душа, Сознание, Дух. Имён много, вы можете называть это как хотите. Как только вы поднимаетесь на третью ступень, ум и сердце перестают иметь значение, потому что здесь главнокомандующим становится Сознание. Когда руководит главнокомандующий, уму и сердцу приходиться молчать, потому что они ниже рангом. Они говорят: "Мы сделаем всё, как ты скажешь. Сердце спросит: "О, Сознание, что мне делать?" Ум уже успокоен сердцем. Ум - это младший офицер, он молчит, когда руководит сердце. А сердце замолкает, когда начинает руководить Сознание, Атма.

 Что же тогда происходит? Когда руководит ум, мы испытываем счастье и несчастье, потери и прибыли - всё это эгоизм. Всё делается ради себя, ради собственных интересов. Когда руководит ум, все наши цели эгоистичны. Ум делает нашу жизнь печальной, потому что утром я счастлив, а вечером я несчастлив. Утром я счастлив, потому что получил интервью. А вечером я несчастлив, потому что вы получили интервью! Это ум меня таким делает. Это он приводит меня к трудностям.

 Теперь перейдём к сердцу. Каким образом оно облегчает мне жизнь? Оно даёт мне определённые ценности, такие как истина, самопожертвование, духовная дисциплина, сострадание, любовь. Я счастлив от этого. Но иногда я чувствую себя в растерянности. Я жертвую собой, но что я от этого получил? Я всегда говорю правду, но чем я лучше того человека, который говорит неправду? Я люблю, и меня любят. Но чем я лучше бессердечного человека? Поэтому однажды мы задаём себе вопрос, действительно ли сердце приносит нам пользу.

 Но как только вы добираетесь до высшего начальника, генерал-майора, Атмы, Сознания, эти два низших чина, ум и сердце прекращают говорить, потому что они переходят под контроль Сознания. Сознание полностью берёт руководство на себя. Оно начинает диктовать. Что же Оно говорит? "Один и тот же дух присутствует во всех. Пойми это". А, понятно. Ум говорил мне, что вот это моя семья. Что вон те люди принадлежат к моей группе, они говорят на моём языке. Чи! (выражение отвращения на телугу). Насколько же узок мой ум, он говорит: мои земляки, моя семья, мой народ. Мой, мой, мой.... Свами сказал: "Если вы повторяете: мой, мой, мой, то запутываетесь в Майе, иллюзии. Поэтому ум и Майя это синонимы".

 Атма говорит нам: "Прекрати эту чепуху! Не существует моего и твоего. Замолчи. О, сердце, перестань сомневаться. Говорю тебе, один и тот же дух присутствует во всех. Я есть семя, из которого возникло Творение. Я есть семя, из которого выросло дерево Творения. Ты произошёл от Меня, существуешь через Меня. Ты - во Мне". Вот так вот. Это вкус Атмы. Ум такого не говорит. Поэтому, друзья мои, когда мы достигаем уровня Атмы, то нет уже ни сердца, ни ума. Существует Супер Ум или Запредельный Ум. Именно об этом говорил Бхагаван в Своих выступлениях во время празднования дня рождения.

 Бхагавана спросили, где находится это Сознание? Сознание присутствует повсюду. Почему я Его не вижу? Воздух тоже везде. Вы его видите? Я - нет. Но где находится воздух? Везде. Откуда ты знаешь? Я живу, я живой. Я дышу, поэтому воздух везде. Присутствие воздуха доказывается процессом дыхания. Тот факт, что я жив, достаточен для того, чтобы утверждать, что воздух существует, хотя я его и не вижу. Точно так же, Сознание не видимо. Но сам факт того, что всё сущее функционирует, что всё действует, всё полно энергии и представляет собой вибрации, говорит о наличии Сознания.

 Свами приводит простой пример: тело является материализацией. Это означает, что оно состоит из материи. Оно состоит из пяти элементов. Оно инертно, пассивно. Итак, тело состоит из материи - материализация. И это тело действует: руки шевелятся, голова думает, ноги ходят. Почему? Из-за вибрации. Если вибрация отсутствует, тело двигаться не будет. Возьмём случай с параличом: когда тело парализовано, в нём отсутствует вибрация, поэтому человек не в состоянии свободно двигаться. Поэтому для того, чтобы материализация действовала, функционировала, двигалась, работала, необходима вибрация. Эта вибрация возникает благодаря Сознанию, которое является сиянием, излучением. Сознание это излучение. Это полная Осознанность, Просветление, Пробуждение. Это Дух, Атма, Блаженство. Это Сознание проявляется в виде вибрации, которая заставляет действовать тело.

 Бхагаван Баба всё объясняет в такой чудесной математической последовательности. Лекции Бхагавана никогда никого не запутывают. Он чётко объясняет: Сознание это сияние, которое проходит через наше тело (в виде вибрации) и заставляет это тело (органы и конечности) действовать и функционировать. Сияние - вибрация - материализация. Я понятно излагаю? Благодаря этой вибрации тело ощущает, осознаёт. Если кто-то начинает причёсываться или красить губы в аэропорту, или в любом другом месте, где есть зеркало, мы чувствуем, что нам тоже надо встать и полюбоваться тем как мы выглядим, т.е. мы осознаём свою личность. Если я вдруг начну на вас смотреть, вы сразу же подумаете: "Что со мной не так? Почему он на меня уставился?" Вы мгновенно осознаёте себя. Следующая ступень это совесть. Совесть - это вибрация. Выше неё находится Сознание, которое является сиянием, излучением. Итак, наивысшим является Сознание, Дух, "Я", Атма.

 Я думаю, будет уместно, если я расскажу вам о своей молитве. Поверьте, я говорю совершенно искренне. Когда Свами спросит меня: "Чего ты хочешь?", я не буду у Него ничего просить, потому что хочу только одного. Я хочу рождаться снова и снова для того, чтобы говорить о Его Послании вот так, как сейчас. Это всё, что я хочу. Рождаться снова и снова, выступать так как сейчас, наслаждаясь радостью, восторгом и экстазом, танцем под мелодию Послания Аватара. Я хочу танцевать под музыку Аватара! Больше ничего. Потому что я знаю, что это такое. Я знаю, какая это радость!

 Обо всём этом мы можем поразмышлять в процессе ожидания. Если мы торопимся, то не будем думать о совести, о Сознании. А в процессе ожидания мы углубляемся в себя и проходим путь от материализации до Сознания, до сияния. Ожидание это созерцание, концентрация, медитация, сильное стремление, одиночество. Во время ожидания мы находимся в молитвенном состоянии. Поэтому когда мы ждём радостно и спокойно, период ожидания пролетает незаметно. А чем больше мы раздражены, тем дольше нам придётся ждать. Это похоже на узел. Его нужно распутывать не спеша. А если поторопиться, то можно его ещё сильнее затянуть. Это ожидание называется подвижничеством. Почему? Потому что все йоги и мудрецы ждали долгое время, чтобы Господь появился перед ними и благословил их.

 Человек гордый и эгоистичный не станет ждать. Вот вам иллюстрация: однажды один из Министров Центрального правительства Индии приехал, чтобы получить Даршан Бхагавана. Свами к тому времени уже поднялся к себе в дом. (Это было в Бриндаване). Так как он был Министром Центрального правительства, то с ним было много других очень важных персон: казначей, посол, чиновники высшего звена и вся их свита. Министр оглядывался по сторонам. Он спросил кого-то: "А где Свами?" Ему ответили: "Свами поднялся к себе". Он спросил: "Мне можно к нему подняться?". - "Нет, извините, туда нельзя". - "А когда Он придёт?" - "Я не знаю". Он спросил свою свиту: "Во сколько у меня самолёт? Я хочу встретиться с Бабой". Они стали спрашивать у всех в ашраме: "Где Баба? Когда Он придёт?" - "Мы не знаем". Стандартный ответ!

 Я наблюдал весь этот спектакль, хотя в это время шли занятия в колледже, где я преподаю. Мне нужно было идти, но я продолжал ждать, чем закончиться дело, спрятавшись за кустом. Бриндаван выгодно отличается деревьями и тенистыми местами, где можно спрятаться, оставшись незамеченным. Надо пользоваться любым преимуществом! Свами так и не спустился. Беспокойно поозиравшись по сторонам в течение 10 минут, Министр сел в машину и уехал вместе со своим сопровождением.

 Вечером, на обычном собрании студентов и преподавателей в доме Бабы, Свами спросил меня: "Ты почему опоздал в колледж?" Я сказал: "Я, Свами? Опоздал в колледж?" - "Да, ты прятался по кустам! И поэтому опоздал!" От Него ничего не скроешь. "Почему ты сидел в кустах?" - "Свами, приезжал Министр Центрального правительства" - "Но Он же не к тебе приезжал! Почему ты был там?" - "Свами, я хотел посмотреть что будет!" - "И что случилось? Что случилось?" - "Свами, ничего не случилось. Вот почему это шокировало меня. У меня был шок. Если бы что-то случилось, я был бы счастливI" Свами спросил: "Почему?" - "Свами, я думал ты спустишься и поговоришь с Министром Центрального правительства".

 Он сказал: "Им придётся ждать Меня. Я никого ждать не буду. Все чиновники, министры, они все такие важные. Всем эти именитым особам придётся меня ждать. Но Я буду ждать Своего преданного. Если ты спешишь, то можешь идти. Пусть себе уходит. Меня это не волнует". Ещё Он сказал: "Я не выйду ради него. Я ради подобных людей не спускаюсь. Но преданные могут заставить Меня спуститься! Муравьи собираются все вместе, чтобы перетащить кусок сахара или сладости с одного места на другое. Я - это Сладость. Мои преданные - муравьи. Они могут перенести Меня куда угодно!" Вот какой Бхагаван!

 

 Пусть Саи благословит вас всех! Саи Рам.

По материалам сайта www.internety.com/anilkhome/ ANIL KUMAR SATSANG.

 


 

САТСАНГ С АНИЛОМ КУМАРОМ

18 февраля 2001 г.

 Саи Рам дорогие братья и сёстры!

 Мои поклоны Лотосным Стопам Бхагавана,

 Сейчас я поделюсь с вами тем, о чём шла беседа на веранде мандира буквально час назад - всё свеженькое, горяченькое, прямо из печки. Я очень люблю слушать, а ещё больше рассказывать. Потому что это такая радость делиться с людьми тем, что говорит Свами, что Он хочет, чтобы мы знали. Мне кажется, Бхагаван пользуется каждым удобным случаем, для того чтобы передать нечто важное, нечто глубокое, высшее, имеющее духовное значение и практическое применение в нашей жизни. Именно по этой причине я хочу поделиться с вами тем, что сказал Бхагаван всего лишь час назад.

 В литературе, написанной на языке телугу, есть два известных поэта. Одного зовут Потана, другого - Шринатха. Имя первого поэта состоит из трёх букв: По - та - на. Бхагаван, будучи Сарасвати, богиней литературы, богиней мудрости, воплощением всего, что может быть передано на любом из языков, может легко разделить слово, поиграть со словом и таким образом передать то, что обычно нам в голову не приходит. И вот когда Свами заговорил об этом поэте, я подумал, что же нового можно о нём сказать? Свами сказал: "разбей имя на две части: "По" и "Тана". Что же Свами хочет этим сказать? "По" означает "уходи". Пусть уйдёт всё плохое во мне, все собственнические инстинкты, все привязанности и негативные качества. И что же останется? "Тана" означает "Я", То, что ты есть на самом деле, Дух, Сознание. Поэтому этот поэт, Потана, был великим поэтом. Он заставил всё плохое в себе уйти, "По", и остался в состоянии полного самоосознания, своём истинном "Я", "Тана". И находясь в осознании истинного "Я" он написал великую эпическую поэму, Бхагавату.

 Бхагавата - одна из величайших поэм Санатхана Дхармы (Вечной Дхармы). В ней рассказываются истории о великих преданных. Когда читаешь Бхагавату, то теряешься в ней, забываешь о том, кто ты есть. Она переносит в высшие миры, на небеса. Эту книгу обязательно нужно прочесть. Потана смог сочинить такую поэму, потому что находился в состоянии Высшего "Я". И из этого Сознания полились как водопад все благородные божественные качества, творчество, прекрасные возвышенные мысли, которые привели его в экстаз и привнесли в литературу совершенство. Итак, Потана вначале находился в радостном волнении, потом в экстазе, в состоянии Осознания или "Тана", а потом это нашло своё выражение на бумаге. Поэтому вначале волнение, потом экстаз, потом выражение в виде сочинения великой поэмы Бхагавата. Вот почему, по словам Бхагавана, она так прекрасна.

 А теперь возьмём другого поэта, Шринатху, близкого родственника Потаны. Разница между ними в том, что Потана, будучи величайшим поэтом, вёл жизнь нищего. Он был великим преданным, но не мог свести концы с концами. А Шринатха, который тоже внёс значительный вклад в литературу, был богачом, вёл роскошную жизнь и жил в дорогом поместье.

 Вы наверное, уже поняли, что не в моей природе молчать и я каждый раз иду на Божественный риск! Благодаря политике Божественного страхования я смог дожить до сегодняшнего дня, но кто знает, что будет завтра. Я спросил: "Свами, Шринатха был поэтом и при этом очень богатым человеком. Он был очень известным, уважаемым человеком с множеством титулов, и все императоры оказывали ему своё покровительство. С другой стороны, великий автор поэмы Бхагавата Потана всю жизнь был нищим! Какая огромная разница! Какую цену он был вынужден заплатить за свою преданность! Неужели преданный должен всегда жить в нужде?"

 Бхагаван сказал: "Простой пример: Однажды Шринатха прибыл с визитом к дому Потаны. Шринатха, богатый человек, приехал к своему близкому родственнику, бедному поэту. Сидя в паланкине на роскошных шёлковых и бархатных подушках, он лениво склонился и спросил с насмешкой: "Ну что, как твои дела?" Он хотел показать, что он все свои книги посвятил и теперь находится под его покровительством. А Потана страдает в нищете из-за того, что посвятил все свои труды Богу, которого никогда даже и не видел. И тогда Потана, бедный крестьянин, ответил: "Слушай! Вместо того чтобы предлагать мою книгу королям, есть их грязную еду и вести такую жизнь, я предпочитаю стоять на собственных ногах и есть один раз в день. Мне хватает жизни крестьянина. Ты меня совершенно не интересуешь. Мне достаточно того, что у меня есть!"

 Эта история хорошо всем известна. А теперь комментарий Бхагавана: "Потана работал на земле и ел пищу, которую выращивал своими руками, в то время как Шринатха, хотя и был богатым, зависел от подачек короля. Король должен был давать ему какие-то деньги в качестве награды за его учёность. Он был попрошайкой, а Потана обрабатывал свою землю, выращивал зерно и ел свою пищу". Потом Бхагаван добавил: "В конце концов, получатель и есть нищий, неважно идёт ли речь о золоте, бриллиантах или чём-то ещё. Но Потана ел пищу, которую выращивал собственными руками в поте лица. Это он был богатым. Возможно, как крестьянин он был беден, но он полагался на Бога. Он твёрдо стоял на своих ногах. Ему не приходилось стоять перед королём в ожидании денег, в ожидании золота!"

 Потом Свами сказал: "Кто же на самом деле был богатым? Не Шринатха, хотя он обладал золотом и богатствами. Быть богатым и обладать богатством - это две разные вещи. Богатства, все богатства в мире, представляют собой собственность, имущество. Можно обладать собственностью, но при этом не быть достаточно богатым. Простой пример: Человек является владельцем магазина сладостей. Но он диабетик. Он не может ничего съесть. Он не может съесть ни одной сладости из тех, что продаёт тысячам людей. Точно также, можно обладать всем богатством на свете, но быть не в состоянии наслаждаться этим. То есть можно обладать богатством, но при этом не быть достаточно богатым. В этой истории бедняк был богачом, потому что жил на то, что выращивал своими руками. А так называемый богач был бедняком, потому что стоял под дверью королей, выпрашивая золото и бриллианты". Я был поражён этой интерпретацией. Дело в том, что я в своё время изучал литературу, читал произведения этих поэтов, но никогда не сталкивался с такой интерпретацией.

 После этого я задал ещё один вопрос: "Бхагаван, сегодня утром Ты говоришь о поэтах, поэзии, учёных людях, чьи имена известны всем, и чьи произведения люди читают каждый день. Свами, является ли литература величайшим среди всех изящных искусств?" Свами сказал: "Нет, лучше всего не литература Сахитья, а музыка, Сангита. Музыка - величайшее из всех искусств". Тут я, конечно, не мог промолчать. "Но почему, Свами, почему?" Бхагаван сказал: "Для того, чтобы понимать литературу, необходима определённая подготовка. Необходимо определённое усилие. Чтобы знать литературу, необходим определённый уровень образования. Но для того, чтобы наслаждаться музыкой, достаточно иметь здоровые уши!" Если уши слышат, всё в порядке. Не нужно изучать буквы, получать образование, иметь определённые знания. Поэтому музыка - величайшее из всех изящных искусств. Вот что сказал Бхагаван.

 Потом было несколько вопросов по философии и духовности. Я думаю вам будет интересно. По мнению Свами, йога - это духовные, а не физические упражнения, потому что настоящее значение слова йога - единение, союз. Поэтому йога - это единение с Богом. Вопрос был такой: "Какое место в литературе займут те, кто следуют по пути йоги? Потому что по сравнению с описанием, словесным выражением, духовные упражнения могут выйти на первый план. И вся творческая способность, сочинительство, могут постепенно ослабнуть, так как йога, концентрация, выйдут на первое место. Поэтому великий поэт не может быть Йоги, а Йоги - поэтом".

 Свами дал замечательный ответ: "Каким бы ни было сочинение, что бы ты ни писал, это должно иметь корни в Боге, в йоге, основываться на духовном опыте, духовном пробуждении". - "Да, Свами? Йоги также может быть поэтом?" Бхагаван сказал: "Он может быть настоящим поэтом, только если он Йоги. Йоги, занимающийся медитацией, достигший духовного совершенства, осознания, является настоящим поэтом".

 "Надо же, Свами! А, предположим, у меня нет духовного осознания, что тогда? Ну, нет у меня духовного пробуждения. Могу я быть поэтом? Необходимо ли мне это духовное пробуждение?" Я спросил, потому что лучше выяснить вопрос до конца и покончить с ним раз и навсегда. Вот почему я всегда спрашиваю и спрашиваю, пока Свами не скажет: "Ну всё, хватит!" Мне нужен окончательный ответ. Нужно копать глубоко, потому что завтра Свами может не быть рядом, чтобы ответить на наши вопросы. То есть у меня может не быть шанса спросить. Он может мягко, красиво, вежливо избегать меня!

 Со Свами нет никакой гарантии. Когда я уверен, что сегодня Он пройдёт мимо меня, возьмёт письмо, выслушает просьбу, молитву, то Даршан вообще могут отменить или Свами пойдёт совсем с другой стороны, и я опять никто! Поэтому, друзья мои, хотя это очень рискованно, я всё равно иду на это, потому что я не уверен в завтрашнем дне. Надо максимально пользоваться сегодняшним днём и выяснять все детали! Вот почему я задал этот вопрос. Свами сказал: "Если он не Йоги, то такой поэт Роги, т.е. больной. Только настоящий Йоги может быть настоящим поэтом, Кави. А иначе он Роги, больной, страдающий человек".

 "Ладно, Свами. Тогда кто я? Я не Йоги. Я не поэт. Кто я?" Свами сказал: "Если ты наслаждаешься этим произведением, испытываешь переживания от сочинения Йоги, если тебе нравиться читать его книгу, то тогда ты Бхоги, тот, кто любит наслаждаться". Вот так Он поиграл с этими тремя словами: Йоги, Роги и Бхоги. А потом Он сказал: "Духовное пробуждение раскрывает невообразимые, неизмеримые глубины совершенства, дремлющие в поэте. Каждый поэт проявляет скрытые в нём неизмеримые глубины совершенства. Необходимы духовные упражнения и тогда совершенство выражения проявится естественным образом". Вот что сказал Бхагаван.

 Следующий вопрос был такой. Свами сказал более шутливым тоном: "Я вышел раньше. Тебя не было на веранде. Что случилось?" (Я был на Даршане, но потом сделал маленький перерыв. Конечно вы понимаете по какой причине - я пошёл на завтрак!) И как раз в это время Бог делает проверку. Очень неподходящее время! И Он отмечает моё отсутствие. Когда я присутствую, Он меня игнорирует. Отсутствие сразу же регистрируется. Присутствие игнорируется. Очень трудно приспособиться к этому Божественному стилю функционирования, так как мы не знаем динамики и механики этого Аватара. Однако нам приходится жить со всем этим!

 Так вот Он неожиданно подходит и спрашивает: "Что случилось?" Что мне ответить? Кругом сидят студенты, от них ничего не скроешь. "Я ходил на завтрак, Свами!" Тогда Он спросил: "Что ты ел?" Такой личный вопрос. Трудно ответить, потому что кругом студенты, они живут в общежитии и возможно они не ели того, что я. Бедняги может вообще только по куску хлеба съели, а я обильно позавтракал дома. Не хочется их расстраивать. Поэтому я почувствовал себя неловко. Я сказал: "Я съел только два блюда, Свами". - "Только два? И какие же?" Он не захотел оставить меня в покое. "Да, Свами, два блюда" - "Нет, нет! Какие? Скажи Мне!" - "Одно - доса, другое - упма, Свами", - сказал я. "Это сочетание такое, Свами" - "Что? Сочетание доса-упма? Итак, доса и упма, это хорошее сочетание".

 На основе этого Он развил тему дальше: "В нашей жизни также существует подобная комбинация", - сказал Он. - "Да, это как же?" - "Комбинация мирского и духовного - сосуществование мира и Бога. Мирское и духовное могут сосуществовать. Это ещё одно прекрасное сочетание, помимо твоей досы и упмы. Одно плотное, другое тонкое. Это замечательная комбинация. Плотное содержит внутри тонкое". Я сказал: "А, понятно, почему я не знаю этой тонкости, я ведь плотный, грубый. Я плотный - я знаю свой рост, вес, объём груди. Это всё плотное. А тонкое, о котором Ты говоришь, я не ощущаю, потому что оно слишком тонкое, чтобы ощутить его тонкость! Так что я не знаю, что это такое".

 Тогда Бхагаван сказал: "Ох хо-хо! Лампочка, которую ты видишь, плотная, а электричество тонкое. Электричество тонкое. Ты его не видишь. Лампочка плотная. Это ты видишь. Тонкое является причиной функционирования плотного. Тонкое существенно важно для пользы плотного, для того, чтобы плотное могло обрести выражение. Тонкое является основой, а грубое - это его выражение, манифестация, практическое применение. Так что тонкое выражает себя посредством плотного".

 "О!" Тогда другой вопрос. "Плотное возникает из тонкого. Я прав? То есть существует тонкое и грубое. И это грубое произошло, родилось из тонкого. Тонкое - причина из которой рождается плотное. Я прав?" Свами отрицает всё, что мы говорим. Но это всегда к лучшему, а не просто, чтобы сказать тебе "нет!" Это для того, чтобы более точно объяснить, чтобы мы лучше поняли. Он сказал: "Нет, нет, нет! В тонком есть плотное. А в плотном тонкое".

 Ох хо-хо! Теперь я и не тонкое, и не грубое! Меня нет ни там, ни там! По крайней мере, я комфортно себя чувствовал в качестве плотного. А теперь Свами говорит, что в плотном существует тонкое, а в тонком - плотное. А где же тогда я? Посередине что ли?

 Свами отошёл и оставил меня в полном недоумении. - "Я думал, что тонкое рождает плотное. И что внутри плотного находится тонкое. А теперь Ты запутал меня, сказав, что в тонком есть плотное, а в плотном тонкое. Я ничего не понимаю!" Бхагаван сказал: "Простой пример. Возьмём семечко манго. Семечко манго вырастает в манговое дерево. Где находится дерево? Дерево здесь, оно скрыто в семечке. Семечко - это тонкое. Дерево - это плотное. Таким образом, плотное дерево скрыто в тонком семечке". Вот какое замечательное объяснение! Друзья мои, я думаю, вы со мной согласитесь, когда я скажу, что мы любим Бхагавана как великого учителя, учителя всего мира, потому что эта Инкарнация низошла на Землю для распространения и передачи духовного знания. И для того, чтобы вызвать в каждом из нас духовное пробуждение и осознание высшего "Я". Все остальные мероприятия, праздники, даршан, намаскары, интервью, прасад, акханда бхаджаны, яджны, все они направлены на одно: заставить каждого из нас осознать Божественность внутри. Заставить каждого из нас пережить эту внутреннюю Божественность. Вот почему мы так за Ним бегаем!

 "Значит плотное присутствует в тонком. Хорошо. Но как же тонкое присутствует в плотном? Я не понимаю!" Свами сказал: "На этом дереве созревают плоды манго. А внутри плодов находятся семена манго. То есть на плотном дереве созревают тонкие плоды. И тонкие плоды содержат плотные деревья". Затем Он сказал: "Истинная комбинация состоит в сочетании мирского и духовного, плотного и тонкого, а не просто досы и упмы". "Свами, как бы там ни было, но плотное я могу видеть. Я вижу форму, я могу улучшить форму при помощи косметики или вес набрать. Но тонкое я не вижу. Как же мне ощутить его? Ты объяснил, где оно находится и как оно взаимосвязано с плотным. Но как его пережить? Я вижу Твою внешнюю форму, поэтому я могу поздороваться с тобой. Я вижу Твою милую улыбку, красивое лицо. Но что мне сказать по поводу тонкого, которого я не вижу? Как я могу ощутить это тонкое и сказать, что это является причиной того, если нет прямого доказательства, явного свидетельства, если нет формы?"

 Тогда Бхагаван сказал следующее: "Какова форма Ананды, блаженства? У Ананды, блаженства, нет формы. У блаженства нет формы. Но разве ты не испытываешь блаженства? Сейчас ты находишься в блаженстве! Но у него нет формы". А, понятно. То, что не имеет формы, блаженство, заставляет нас, форму, испытывать блаженство. Наконец-то я понял! Может просто доза была слишком сильная? "Свами, не мог бы ты объяснить поподробнее?" Он сказал: "Когда ты ешь что-то сладкое, у него есть форма. Но у сладости нет формы". А! У перца чилли есть форма. Съешьте парочку чилли и вы ощутите бесформенность! У нас же есть полчаса на обед. Если хотите, я принесу вам чилли! Или лучше южно-индийские пикули!! Эта форма точно приведёт вас к бесформенному состоянию.

 Поэтому Бхагаван сказал: "Блаженство испытывается через форму. Но само блаженство как таковое не имеет формы. Нельзя сказать, что блаженства не существует только потому, что у него нет формы. У счастья нет формы, но ты счастлив. У сладости нет формы, но ты любишь сладкое. Острая пища имеет форму, но сама острота её не имеет". Вот так Он объяснил. Тогда я сказал: "Свами! Я понял! Всё что я воспринимаю с помощью пяти органов чувств, даёт мне ощущение, переживание. Правильно? Чувство зрения, слуха, прикосновения - через эти пять чувств восприятия я получаю опыт. И этот опыт не имеет формы, он бесформенный. Правильно, Свами?"

 Он сказал: "Нет, нет, ты не прав". (Я уже привык к этому! Я даже поздравляю себя с тем, что я не прав. Если я не буду не прав, как же меня поправить? И пока меня не поправят, как же я буду знать, что я прав? Свами даже улучшает наши правильные ответы и делает их ещё более правильными, более точными, чёткими и ясными. Я могу сказать правильно, но не точно. Так что даже если наши ответы правильны, Свами делает их более точными). "Этот опыт является комбинацией всего, что проникает внутрь, всего, что мы слышим, видим, касаемся. Вся информация, поступающая через пять органов чувств, собирается, комбинируется, синтезируется, смешивается, растворяется в единое состояние переживания и возникает общее, единообразное переживание, как сладкий пудинг". Знаете, что такое рисовый пудинг? В конце акханда бхаджанов нам раздают два вида риса: острый и сладкий. Так вот сладкий это и есть рисовый пудинг. Он состоит из комбинации пальмового сахара, риса, очищенного сливочного масла и молока. Всё это вместе составляет рисовый пудинг. Таким же образом вся воспринимаемая информация похожа на рисовый пудинг, который даёт нам ощущение сладости и переживание блаженства. Сладость блаженства похожа на рисовый пудинг.

 "Ладно, Свами. Теперь вопрос в следующем: я наслаждаюсь этой сладостью через глаза, язык, уши и испытываю переживание в уме. Я прав? Это состояние блаженства, испытывается ли я оно через мои чувства? Испытывается ли оно моим умом?"

 Вопросы довольно серьёзны, но поучительны. Друзья мои! Как долго ещё мы будем жаждать историй и рассказов? Для того, чтобы узнать, что Баба - Бог, достаточно одного опыта. Всю жизнь мы слушаем одни истории. И тогда наша жизнь сама становится историей с тупиковым концом! Для того, чтобы узнать, что море солёное, достаточно выпить одну капельку. Нет смысла выпивать всё море! Чтобы узнать, что Свами - Бог, достаточно одного опыта. Это не значит, что я против историй или что я не люблю делиться своими переживаниями. Я люблю это делать. Но эти переживания должны вести нас к более высокой, более великой цели. Назначение опыта состоит совершенно в другом. Оно зависит от того, как мы на него смотрим. Цель переживания состоит в том, чтобы все больше и больше приближать вас к Божественности. Опыт - это не вершина и не конец. Это средство для достижения цели. А цель - это Реализация. Но, к сожалению, мы застреваем на стадии одних переживаний.

 Моё сомнение было в следующем: могу ли я испытывать блаженство через чувства? Могу ли я сохранить, удержать, задержать это состояние блаженства в уме ещё на некоторое время? Бхагаван дал простой ответ: "Блаженство невозможно испытать через чувства. Его нельзя удержать, сохранить. Его нельзя задержать в уме. Нет!" Понятно. "А если ум не может его удержать, если чувства не могут его ухватить, тогда для чего это блаженство? Для чего?"

 Тогда Бхагаван сказал... Да, друзья мои, кто ещё кроме Бхагавана может так просто объяснить ведические истины? Он привёл простой пример: "В дневное время мы радостно совершаем различные действия. Мы испытываем все эти переживания. Очень хорошо. Но ночью, когда мы засыпаем, что происходит со всеми этими переживаниями? Они исчезают! В состоянии глубокого сна у нас нет этих дневных переживаний. А во сне вы испытываете переживания, которых нет сейчас здесь. Поэтому неважно день это или ночь, ни одно из переживаний не будет длиться постоянно. Все переживания подобны проплывающим облакам. Дневные переживания пропадают ночью. Ночные уходят с приходом дня. Ни один из опытов не является постоянным. Постоянным является испытывающий переживания. И этот испытывающий переживания является ничем иным как Блаженством, Анандой".

 А! Тот, кто испытывает переживания, является Анандой, блаженством, недвойственным, постоянным, вечным, незагрязнённым, бессмертным, кристально чистым. Переживания приходят и уходят. Мы испытываем переживания через чувства, но тот, кто переживает весь этот опыт, находится за предлами чувств. Он находится за пределами ума. Он - это состояние блаженства. Мой вопрос был неправильным, потому что я хотел свести испытывающего к чувствам. Подобное ограничение проявляется в бодрствующем состоянии. Если ограничить испытывающего умом, то это будет состояние сна, которое мы испытываем ночью. Но испытывающий не является ни чувствами, ни умом. Он непрерывный, вечно существующий. Он есть Существование, жизнь, блаженство. Он экзистенционален, в то время как опыт, который он ощущает, изменчив, мимолётен.

 Какое замечательное объяснение дал Бхагаван сегодня утром! Я был чрезвычайно счастлив. Я хотел поблагодарить Его, но не мог же я просто сказать: "Спасибо". Это такое обыденное слово. Я сказал: "Свами! Кто ещё может так всё объяснить? Это утро воистину благословенно! Потому что вначале Ты объяснил всё про поэтов, Шринатху и Потану. Затем Ты ясно объяснил про плотное и тонкое, и наконец ты объяснил состояние блаженства. Мы очень счастливы, Свами, и благодарны Тебе". Свами не ответил: "Я счастлив, что ты так говоришь". Нет, Он не такой. Он не ждёт от нас признания. Он выше всего этого. Что же Он сказал?

 "Я могу рассказывать, но некому меня слушать. Некому слушать о таких вещах. Я готов рассказывать". - "Свами, что ты имеешь в виду?" - "Кто в состоянии понять эти вещи? Кто задаёт такие исследовательские вопросы? Кто задаёт вопросы, касающиеся духовного продвижения? Касающиеся философского, совершенного, полного понимания. Я готов говорить. Но кто ответит? Кому это интересно? Вот почему Я не говорю о таких вещах. Потому что нет никого, кто интересовался бы подобными вопросами".

 Давайте помолимся о том, чтобы стать достойными слушателями таких благородных истин, таких философских доктрин, таких ведантических истин!

 А сейчас я хочу поделиться с вами одним случаем, который произошёл на прошлой неделе. Один мой очень близкий друг, заместитель менеджера в банке, позвонил мне как-то в 10 вечера и говорит: "Анил Кумар, мне надо тебе кое о чём рассказать". Я говорю: "Да, я слушаю". Люди знают, что мне нельзя говорить то, что они не хотят, чтобы знали другие. Если вы не хотите, чтобы я рассказывал другим, даже и не приближайтесь ко мне со своим историями. Если вы говорите со мной, то я как спутниковая антенна, как Интернет. Я произвожу мгновенную передачу, потому что это приносит мне радость. Рассказывать о Бабе - для меня это танец, музыка. Я люблю это делать. Так вот, мой друг говорит: "Я хочу рассказать тебе о том, что произошло. Сегодня утром к нам пришёл человек, чтобы забрать свои деньги из банка. Случайно ему выдали лишние деньги. Человек забрал их не считая. Он не такой, что мог бы взять лишние деньги и уйти. Нет. Он их просто не пересчитал и ушёл. Вечером, когда мы проверяли счета, мы обнаружили ошибку. Мы очень обеспокоились, потому что суммы на счетах не совпадали. И тут неожиданно какой-то человек вбежал к нам в офис и сказал: "Сэр, я получил лишние деньги. Пожалуйста, возьмите их обратно". Менеджер ответил: "Кто в наше время вернёт деньги обратно. Я думал таких людей нет. Я очень рад познакомиться с вами и узнать, что такое бывает!" И тут этот человек сказал: "После того, как я получил от вас деньги, я пообедал в столовой и лёг отдохнуть. Бхагаван появился в моём сне и сказал: "Слушай! Ты получил лишние деньги и эти люди, сотрудники банка, очень запутались. Иди обратно и верни им деньги!"

 Что мне на это сказать? Такие вещи случаются, чтобы утвердить полномочия, ответственность и истинность Божественности, и для того чтобы всё, что происходит вокруг, глубоко затронуло наше сердце и заставило нас прислушаться ко всем священным учениям.

 Вчера я получил письмо, присланное из столицы Филиппин, Манилы. Хотите я вам его прочитаю? Да? Этого человека из Манилы зовут Ситарам, он инженер-компьютерщик. Его письмо я показывал Бхагавану вчера вечером на веранде. Может некоторые из вас видели. Он сказал: "Спрячь его в карман". Я сказал: "Я его принёс не для того, чтобы держать в кармане. Я хочу зачитать несколько строк". Свами издал звук, показывающий, что он этого не хочет. "Нет, Свами, пожалуйста. Это принесёт пользу всем. Пожалуйста, разреши мне прочитать несколько предложений". Поняв, что я от Него не отстану, Он сказал: "Ладно, читай!" Что же было в письме?

 "Сэр, меня не было дома. Моя жена ушла на работу. И мой отец был дома совсем один, он бывший учитель. Так случилось, что он серьёзно заболел, в любой момент он мог потерять сознание. Он молча слушал кассету с бхаджанами, которая называется "Дина Бандхава Шри Саи Дэва" ("О Шри Саи, родственник всех обездоленных"). И вдруг появляется Баба, садиться к нему на кровать, и начинает с ним разговаривать и утешать его. Это был не сон! Это была не игра воображения! Это было физическое проявление Бхагавана, он сидел на кровати и беседовал со стариком. Сэр, пожалуйста, передайте мою благодарность Бхагавану. Пожалуйста, прочтите это письмо братьям и сёстрам из семьи Саи". Так было написано в письме. Вчера я его зачитал в присутствии Бхагавана.

 Господи, Создатель совершает миллионы подобных вещей. Его, конечно, это письмо не удивило. А нам принесло хорошие новости. Я люблю слушать о таких вещах и рассказывать об этом своим друзьям. На этом я заканчиваю своё выступление сегодня утром и надеюсь, что мы встретимся через неделю, в это же время, на этом же месте.

 Спасибо за внимание. Большое спасибо.

По материалам сайта www.internety.com/anilkhome/ ANIL KUMAR SATSANG.

 


 

САТСАНГ С АНИЛОМ КУМАРОМ

11.02.2001 г.

 Саи Рам дорогие братья и сёстры!

 Мои смиренные поклоны Лотосным Cтопам Бхагавана.

 Мы встречаемся с вами вновь после долгого перерыва. Последний раз мы виделись ещё до Санкранти, т. е. до 11 января. Тем временем, произошло много событий, которые, я надеюсь, мы успеем обсудить в конце встречи. А сейчас я хочу рассказать вам, о чём беседовал с нами Бхагаван вчера вечером в мандире. Разговор был посвящён духовным вопросам и содержал ценные наставления в особенности для духовных искателей, поэтому я хочу передать вам его основные моменты.

 Первое, что сказал Бхагаван, когда вышел после своих обычных интервью, было следующее: “Если вы будете вести себя в соответствии с Моими словами, то и вы будете счастливы, и Я буду счастлив. Если вы будете слушаться Меня, то и вы будете счастливы, и Я буду счастлив”. Тогда же он сказал ещё одну вещь: “Некоторые расстраиваются из-за того, что Я с ними не разговариваю. Некоторые плохо себя чувствуют из-за того, что Я их избегаю. Но какой смысл разговаривать с вами, если вы не следуете тому, что Я говорю? Какой смысл беседовать с вами, если вы не поступаете в соответствии с Моими указаниями? Почему Я должен тратить своё время впустую?”

 В качестве иллюстрации Он привёл следующий пример: “Магнит обладает силой притягивать железные опилки. Точно так же Я, как магнит, притягиваю вас всех ближе и ближе, только если вы следуете Моим указаниям”. Из этого мы можем сделать некоторые выводы для себя. Он сказал: “Какой из кусочков железа не будет притягиваться силой магнита? Может ли хоть один из железных предметов в мире заявить, что магнит не в состоянии его притянуть? Всё дело в том, что некоторые предметы недостаточно чисты и покрыты ржавчиной и пылью”. То есть кусочки железа не притягиваются не потому, что магнит потерял свою силу, а потому, что они покрыты ржавчиной и пылью. То есть некоторые из нас не притягиваются и не становятся психологически, физически, ментально или духовно ближе к Нему из-за пыли и ржавчины. О какой же пыли и ржавчине идёт речь? Пыль – это привязанность, а ржавчина – это желание. Поэтому Бхагаван, величайший магнит, не притягивает нас. И эти привязанности и желания созданы нами самими. Мы не рождаемся с ними, они развиваются со временем, с возрастом, и растут в геометрической прогрессии. Таким образом, проблема находится в нас, а не в магните.

 Однажды Бхагаван привёл ещё один пример на эту же тему. Кришна был очень непослушным и озорным ребёнком. Но каждая Его шалость была не просто озорством, она несла в себе глубокий духовный смысл. Это была игра, лила, чудо. Все действия Кришны свидетельствовали об игре Бога, представляли собой волю Бога и были уроком для человечества. Когда Кришна был маленьким, Он проказничал и носился по всей округе, и Его матери Яшоде часто приходилось выслушивать жалобы на его шалости. Однажды соседи пришли к ней и стали жаловаться, что Он прокрадывается к ним в дома, пьёт без спросу молоко, ест масло, творог и разбивает горшки – и вообще от Него просто нет покоя. Яшода очень рассердилась и решила проучить Кришну. Она схватила палку и отправилась на поиски Кришны с намерением задать Ему взбучку. Но Кришна был не дурак и поэтому заблаговременно спрятался. Яшоде пришлось бегать от дома к дому, но нигде она не могла Его настигнуть. Она пришла в отчаяние и не знала, что делать. Потому что она знала, что если не поймает Его сейчас, то весь её гнев пройдёт, как только прекрасный Кришна улыбнётся ей Своей божественной улыбкой. Она стала озираться по сторонам. И тут она заметила отпечатки ног Кришны. Она увидела Его следы! И что же это были за следы? Оказывается, когда Кришна пил молоко из горшка, стоящего на верхней полке, то, чтобы удобнее было сохранять равновесие, он ставил обе ноги в горшок стоящий ниже, в котором тоже было молоко. После этого он бежал в другое место и доставал масло, опять же встав ногами в горшок пониже. Увидев, что мать приближается, он мгновенно спрыгнул и кинулся бежать. Так как его ноги были в молоке и масле, то на полу оставались следы. Конечно, теперь Яшоде было легко его найти. Кто же ещё оставляет следы из молока и масла? Яшода, увидев следы Бхагавана, т. е. Кришны, сказала себе: надо идти по следам. Она пошла по следам и таким образом наконец-то поймала Кришну! Объясняя смысл этой истории, Бхагаван сказал: “Так же как Яшода смогла поймать Кришну, идя по Его следам, а иначе она бы ни за что его не поймала, точно так же и преданный должен идти по следам Господа”. И каковы же следы Бхагавана? Творог? Масло? Молоко? - Творог служения, масло любви, молоко самопожертвования – вот следы Бхагавана. Те, кто хочет следовать за Господом, Бхагаваном, должны идти по пути самопожертвования, любви и служения, для того чтобы приблизиться к Нему.

 Вторым важным моментом вчерашней беседы с Бхагаваном был вопрос, который задал один из присутствующих. Он сказал: “Бхагаван, мы знаем, что Ты Бог, но почему мы не в состоянии следовать тому, что Ты говоришь?” В ответ Бхагаван привёл замечательный пример. Он сказал: “Первое: вы говорите, что знаете, что Я Бог, но у вас нет веры в Меня. Знать – это одно, верить – это другое”. Недостаточно просто знать, что Баба – Бог. Нужно иметь веру в Него, тогда вы сможете следовать Его словам. Он привёл следующий пример: дома мать готовит множество деликатесов, различных блюд, сладких, острых, каких угодно. Она хочет порадовать своего сына. Но вместо этого парень идёт обедать в ресторан пятизвёздочного отеля. Всё, что приготовлено дома, здоровая, чистая пища, не ценится сыном. Ему хочется идти и покупать еду на улице, идти в ресторан. То же самое и здесь: когда милость Бога в изобилии, когда любовь Бога беспредельна, многие люди гоняются за ерундой и убегают от Бога. То есть, друзья мои, первая причина, по которой мы не в состоянии следовать Богу - это нехватка веры.

 Вторая причина, по словам Бхагавана, заключается в следующем: как сын, который не осознаёт ценности приготовленных матерью блюд и гоняется за ресторанной едой, так и мы забыли ценность Божественности, цену Божественности и бегаем из одного места в другое.

 Третью причину, по которой мы хотим убежать от Бога и не хотим Его слушать, Бхагаван объяснил на этом же примере: мать готовит дома сладости, рисовый пудинг или ладду, но не даёт их своему сыну, потому что у него диабет. Но он этого не понимает. Он думает: “Почему она не даёт мне ладду? Всем кругом даёт, а мне не даёт? Разве это мать? Разве она меня любит? Нет. Пора убегать из дома”. Точно так же и мы приходим в отчаяние, когда некоторые наши желания не исполняются, амбиции не осуществляются, некоторые наши попытки оборачиваются полным провалом, ожидания не оправдываются, или бизнес приходит к полному краху.

 На самом деле, во времена потерь, страданий, разрушений, бедствий, трагедий нужно ещё крепче держаться за Бога. Почему? Бхагаван привёл следующий пример: когда мать отшлёпает ребёнка, ребёнок начинает плакать, но от матери он не убегает! Это естественное качество ребёнка. После того как его побили, он обычно сильнее прижимается к матери, ещё крепче обнимает её. Так же и человек, который страдает, грустит и отчаивается, который находится в сложной ситуации, должен держаться за Бога крепче, чем в то время когда у него всё в порядке, поют птицы, цветут цветы и на дворе медовый месяц. Точно так же и сын должен понять, что мать не даёт ему ладду, не потому что она его не любит его и не заботиться о нём, а потому, что это в его собственных интересах. У него диабет, и она хочет, чтобы он прожил подольше. Так что, друзья мои, из того, что сказал Бхагаван можно сделать вывод: когда желания не исполняются, это в наших собственных интересах. Когда некоторые планы или мечты не осуществляются, это для нашего же блага. Если мы будем убеждены в этом, то никогда не сбежим от Бога.

 И ещё одну важную вещь сказал Бхагаван. Я спросил Его: “Свами, а почему духовный путь так труден?” Я имел в виду, что временами Он не смотрит на меня, не говорит со мной, не зовёт на интервью. В жизни бывают то спады, то подъёмы. Люди думают, что я преданный, но моим близким известны мои страдания. Почему же духовный путь так труден? И Бхагаван ответил: “Духовный путь не бывает трудным, если это по настоящему духовный путь”. То есть мы следуем духовным путём ради мирских благ, мирских приобретений. Нашей целью при этом является не духовный результат. Путь то духовный, но цель эфемерная, преходящая, мы стремимся к чувственным удовольствиям. Когда целью является приобретение собственности, достижение высокой должности, известности, то как же путь можно назвать духовным? Вам смешно? Но это правда по отношению к каждому из нас. Нам духовный путь кажется жёстким и трудным по одной простой причине: это не настоящий духовный путь, он ориентирован на достижение цели, основан на удовлетворении потребностей, руководствуется мирскими устремлениями, мотивирован физическим миром, вот и всё.

 Ещё я спросил: “Бхагаван, почему на духовном пути у нас возникают препятствия и проблемы?” И знаете, что ответил Бхагаван? “На духовном пути нет препятствий. Все препятствия создаёте вы сами. Препятствия – это проявления и камни преткновения ума. Ум является величайшим препятствием”. То есть препятствия возникают из-за нашего собственного ума. Когда не работают тормоза в машине, нельзя винить дорогу. То есть друзья мои, препятствия, возникающие на духовном пути, не приходят со стороны, они не являются внешними, навязанными какими-то враждебными силами. Главным препятствием, худшей помехой, создающей множество проблем, является наш собственный ум.

 Это может показаться странным, потому что большую часть времени мы проводим в состоянии действующего ума. Когда я говорю, я применяю ум. Если бы я говорил, не используя ум, то я уверен на следующей лекции зал был бы пустой. Когда я прихожу в офис на работу, мне приходится пользоваться умом. Если я не буду этого делать, то пополню ряды безработных. То есть ум должен быть начеку. Например, в лаборатории нужно быть очень внимательным, чтобы правильно провести эксперимент и соединить нужные вещества, иначе всё здание просто взлетит в воздух. Поэтому мы всегда функционируем на уровне ума: на работе, дома, в машине. Но на самом деле ум является основным источником проблем, у него два лица: он одновременно лучший друг и худший враг. В мирских делах ум является лучшим другом. Для того, чтобы добиться успеха в объективном мире, нужно действовать с умом. Почему? Потому что ум всегда направлен вовне, ум всегда следует внешнему пути. Простой пример: я могу находиться в одиночестве, но при этом буду думать о делах в колледже. Ум продолжает думать о внешнем: глаза-то я закрыл, но ум оставил открытым. Вот почему медитация не приносит нам никаких положительных результатов в большинстве случаев. Можно закрывать глаза, сидеть с прямой спиной, или даже скрестив ноги, но это не будет медитацией. Это будет просто физическим упражнением, гимнастикой, зарядкой. Я не осуждаю эту процедуру, надо же с чего-то начинать, но надо понимать, что это не предел.

 Что такое настоящая медитация? Это устранение ума. Где находится ум? И как его устранить? Если я знаю, что, допустим, рука является препятствием, то я могу её просто отрубить. Если препятствием является нога, то я могу её ампутировать. Я знаю, где находится рука, где нога и поэтому могу их просто отрезать. Но где находится ум? Что такое ум? Ум – это ничто иное, как мысли. Мысли – это ум. Безмыслие или отсутствие ума и есть медитация. Когда нет мыслей, тогда ума тоже нет, и начинается настоящая медитация.

 Таким образом, главное препятствие не возникает откуда-то извне, это наш собственный ум. Как только ум исчезнет, т. е. будет удалён путём прекращения мыслей, у вас не будет никаких препятствий на духовном пути. Бхагаван привёл замечательный пример в качестве иллюстрации. Все вы знаете, что такое паук. Паук плетёт паутину, в которой в итоге сам же и запутывается. Паутина становится его тюрьмой. Его никто не арестовывал, не надевал на него цепи и не сажал за решётку. Паук сам плетёт свою паутину, потом не может из неё выбраться и в один прекрасный день умирает. Таким же образом наш мыслительный процесс является нашим собственным творением. Мы сами создаём непрерывный поток мыслей. Прекращение мыслей тоже в наших руках. Но если мы не делаем этого и допускаем непрерывный поток мыслей, то плетём свою собственную паутину как паук. В итоге мы оказываемся в тюрьме, в клетке.

 Итак, друзья мои, что же нам делать для того, чтобы остановить ум? Что нам делать, чтобы прекратить мысли? Говорить то легко, но как это сделать? Как превзойти уровень мыслей? Как пересечь горизонты ума и выйти за его пределы? И при этом чтобы у нас не произошло психических отклонений? Бхагаван описывает несколько лёгких техник. Первая техника заключается в следующем: у вас появилась мысль. Спросите себя: кто замечает эту мысль? Если мысль пришла к вам, то вы наблюдатель, вы можете наблюдать за мыслями, осознавать мысли, отслеживать их. Мысли идут непрерывным потоком, обычно у нас даже нет возможности остановиться и обдумать какую-то одну мысль, потому что вслед за ней сразу же приходит следующая. Это как пытаться удержать лягушек в корзине. Выпрыгивает одна лягушка, когда вы её ловите, тут же выпрыгивает другая. Когда вы ловите эту, выпрыгивает сразу три. Невозможно поймать и запихать всех лягушек обратно в корзину. Точно так же мысли сменяют одна другую с огромной скоростью. Какая же нас ждёт судьба? В нашей ситуации мы должны быть наблюдателями, осознавать поток мыслей. Когда вы находитесь в позиции наблюдателя, то перестаёте быть участником, перестаёте вовлекаться в мысль, отождествляться с нею. Вы просто смотрите на череду мыслей, наблюдаете за ними, осознаёте их, а сами находитесь в стороне.

 И что же происходит, когда вы становитесь наблюдателем, свидетелем потока мыслей? Мысли прекращаются. Приведу простой пример. Когда я отворачиваюсь к доске в аудитории, студенты сразу начинают болтать. Я ничего не могу с этим поделать. Но как только я поворачиваюсь к ним лицом и начинаю на них смотреть, они сразу успокаиваются. Никакого шума, звука, возни – полное внимание. Точно так же, пока не выходит Свами и не начинает играть музыка, мы продолжаем шуметь. Как только Свами выходит на даршан, мы сразу замолкаем и начинаем наблюдать. Мыслей больше нет. Остаётся только одна мысль: пройдёт ли Он рядом с моей линией или нет? Возьмёт ли Он моё письмо? Какую группу Он взял на интервью? В этот момент нас не волнуют проблемы с визой, паспортом, бронированием билетов, работой, новым назначением. Нас не беспокоит состояние бизнеса и рынка ценных бумаг. Единственное, что нас волнует - это маршрут Свами. Что происходит потом? Свами берёт какую-нибудь группу на интервью, заходит в комнату, и мы снова начинаем шуметь. Вдруг Свами неожиданно выходит – мгновенно устанавливается тишина.

 Точно так же и с мыслями. Как только вы начинаете следить за потоком мыслей и осознавать конец одной и начало другой, мысли полностью останавливаются. И начинается стадия настоящего опыта, стадия без ума, стадия свободы от ума, то, что называется самадхи, т. е. состояние совершенного равновесия интеллекта благодаря отсутствию мыслей.

 Мы находимся в беспокойстве, в волнении, в возбуждении, страдаем от эгоизма или депрессии – и всё это только из-за мыслей. Например, когда вам на ум приходит мысль, что другим повезло больше, чем вам, возникает зависть. То есть мысли обладают различными качествами, атрибутами или гунами. Какова мысль, таково и её выражение, таково и действие. Каково действие, таков и результат. Поэтому, когда мы находимся в состоянии без мыслей, когда ум полностью останавливается, то наступает состояние реализации. Вас можно назвать реализованной душой, конечно с одной поправкой - нет никакого вас, чтобы назвать вас так. Вы перестаёте существовать. Все эти “я” и “вы” – это всего лишь ум. Ум говорит: я такой-то и такой-то, ты – такой-то и такой-то. Когда ум устранён, “я” не существует. Чувство “я” или отделённости отсутствует. Теряется чувство обособленности, индивидуальности, потому что ума больше нет. В уме без мыслей полностью отсутствует чувство эго, поэтому подводя итоги, можно сказать, что основным препятствием на духовном пути является ум и поток мыслей, который мы сами и создаём.

 Дальше возникает следующий вопрос: как узнать о своём духовном прогрессе? Например, как узнать о прогрессе в бизнесе? Для этого существует балансовые отчёты, счета прибылей и убытков, чтобы в итоге можно определить, сколько же мы заработали. В обычной жизни прогресс можно как-то измерить, выразить, оценить. Но в духовной жизни нет ни прогресса, ни неудачи. Потому что в духовности нет такого понятия как прогресс, эволюция, революция, деградация. Почему? Потому что духовность – это не цель, которую можно достичь. Религия – это не достижение. Бог – это не результат. Бог – это не личность. Бог – это Присутствие. Пожалуйста, попытайтесь понять это: Бог – это не личность, это Присутствие. Бог – это Существование, Бытие. Бог экзистенционален, это не объект. Если бы Бог был объектом, Его можно было бы приобрести. Если бы Бог был личностью, то можно было бы добиться Его расположения, можно было бы быть с Ним рядом. Но Бог – это не объект, это субъект. Мы должны осознать не объектность, а субъектность. Бог есть Присутствие, Бытие, Блаженство. Бог – это танец, музыка, экстаз существования. Но так как мы смотрим на Него как на объект, то мы не в состоянии насладится плодами своих усилий. Наши планы не достигают цели, потому что мы считаем Бога личностью. Как только мы начнём воспринимать Его как Присутствие, наше отношение полностью изменится.

 Так как вы считаете Бога личностью, то гоняетесь за волнующими зрелищами: о, Свами материализовал вибхути, надо же! О, меня позвали на интервью – моему волнению нет предела. О, Свами посмотрел на меня, какое счастье! Но духовность это не радостное волнение, духовность – это экстаз. Экстаз и радостное волнение это две разные вещи. Волнение мимолётно, требует конкретной причины, это проявление эмоций, иногда даже эмоциональной неуравновешенности. Но Бог это не радостное волнение, Бог – это экстаз. Экстаз означает недвойственное переживание блаженства, радости, космического сияния, божественных вибраций. Экстаз подразумевает состояние наивысшего блаженства, в отличие от радостного возбуждения, которое со временем испаряется. Состояния непрерывного экстаза без можно достичь всякой угрозы для здоровья. Радостного возбуждения можно достичь выпив бутылку шотландского виски. Экстаза можно достичь с помощью медитации, и не иначе. Постоянной медитации, размышлении и созерцании Бога в уме. Медитативный сосредоточенный ум испытает этот экстаз.

 Поэтому Свами рассмеялся, когда его спросили о духовном прогрессе. О каком прогрессе может идти речь? В этом деле нельзя быть выше или ниже. Но с моим темпераментом я не могу молчать, я буду задавать вопросы, пока меня не выгонят. “Но Свами, существуют же различные уровни понимания, различные уровни переживаний и духовного опыта, духовного восприятия?” – сказал я. Свами ответил: “В духовности нет уровней”. Нельзя назвать духовным того, кто утверждает, что находится на более высоком уровне, это эго заставляет его говорить так. Отсутствие эго – это религия, а эгоистическая природа относится к материальном миру. Поэтому Бхагаван говорит, что духовный прогресс не подлежит измерению. Он неизмерим, несравним, невыразим, о нём невозможно даже помыслить, он находится за пределами воображения. Поэтому как можно определить, прогресс это или поражение? Вот что сказал Бхагаван вчера вечером. Свами сказал: “Если вы будете действовать в соответствии с моими инструкциями, то будете свободны от всех обвинений и наказаний, будете счастливы и довольны”.

 Я перечислю ещё несколько моментов беседы. Мы все были поражены, когда Свами объявил масштабы помощи жертвам землетрясения в Гуджарате. Он отправил целых 70 грузовиков с рисом, пшеницей, маслом, одеждой, палатками. И когда Он перечислял цифры и наименования, я не удержался и сказал: “Свами, какую же огромную помощь Ты оказываешь!” Свами обернулся и сказал: “Что-что?” Он специально делает вид, что не слышит, чтобы вы повторили ещё раз. Что касается меня, то когда Он переспрашивает, это значит, что я полностью не прав и это повод меня поругать. Поэтому Он заставляет меня повторить, чтобы остальные тоже смогли развлечься за мой счёт. Я повторил свою фразу. Он ответил: “Почему ты так говоришь? Я никому не оказываю помощь. Это вы говорите, что помогаете кому-то, потому что думаете, что занимаетесь служением обществу. Я не оказываю служения обществу. Я чувствую, что все вы принадлежите Мне, что вы все Мои, Моя собственность, Моя семья. О каком оказании помощи может идти речь?” На это я благополучно промолчал. Ещё кто-то сказал: “Бхагаван, тебя так долго не было (Свами был в Бриндаване 3 недели) и теперь, когда ты вернулся, мы так счастливы”. Нормальная фраза, не так ли? Бхагаван сказал: “Меня возможно здесь и не было, но вы-то здесь были, правда?” Тогда я решил как-то улучшить положение и выразить наши чувства более точно. Я сказал: “Свами, с тех пор как ты вернулся, наши лица сияют и мы полны блаженства”. Тогда он сказал: “Ты не прав. Почему? Потому что вы и есть блаженство, блаженство находится внутри вас”. Я не хотел мириться с поражением и сказал: “Свами, если блаженство внутри меня, почему я испытываю его только сейчас, после того как Ты вернулся?” Бхагаван обернулся и сказал: “Нет, нет, нет. Это мысль о том, что меня здесь нет, что я отделён от вас, мысль о разделённости скрывала ваше внутреннее блаженство. Из-за того, что вы думаете, что я далеко от вас, ваше блаженство скрывается, но оно всегда находится внутри вас”. На этом наш спор закончился.

 Дальше я сказал: “ Ну хорошо, Ты говоришь, что помог жертвам землетрясения, потому что мы все Твоя семья, но я хочу ещё кое о чём спросить. Только пообещай, что поймёшь меня правильно или хотя бы дашь время упаковать вещи, если соберёшься вышвырнуть меня отсюда. Это довольно рискованный вопрос” - “Ничего-ничего, спрашивай”. - “Почему ты не предотвратил землетрясение? Ты мог бы его предотвратить. А вместо этого ты сейчас посылаешь десятки грузовиков. Почему ты сначала заставляешь плакать, а потом успокаиваешь?” Свами сказал: “А, понятно”. Он серьёзно посмотрел на меня. У меня начали дрожать руки и ноги. Тогда Он сказал: “Подобные стихийные бедствия, такие как землетрясения, наводнения и так далее - это всё закон природы” - “А зачем же тогда все эти грузовики?” - “А это закон любви человека”. То есть стихийные бедствия - это закон природы, а самопожертвование и помощь обездоленным - это закон человека. Вот что сказал Свами.

 И ещё одним моментом я хотел бы с вами поделиться. Свами смотрел на нас, а мы уставились на Него, потому что никто из нас не хотел упустить ни мгновения, и тут он подозвал одного из аспирантов института. Парень подбежал, думая, что Свами сейчас материализует ему вибхути. Свами сурово спросил: “Ты что делаешь?!” - “А что я такое делаю Свами?” - “Физически ты находишься здесь и смотришь на меня, но мысли твои бродят где-то ещё. Физически ты здесь, но ментально ты отсутствуешь. Так делать нельзя. Сейчас ты думаешь о своей сестре, правда?” Парень начал трястись от страха. Тогда я прошептал: “Упади Ему в ноги, это решит проблему” Парень оказался сообразительным, услышал мой шёпот, упал Ему в ноги и сказал, что больше так не будет. Баба очень добрый, Он не может долго смотреть как кто-то плачет, как кто-то страдает. Пока ты не начнёшь плакать, Он на тебя и не посмотрит. Но с другой стороны долго плакать Он тебе тоже не позволит и быстро оттает. Поэтому мы знаем эту божественную формулу: упасть Ему в ноги. Парень пошёл на своё место, а Свами сказал: “На любом таком собрании, когда мы говорим о духовности, когда Свами беседует с вами, читает лекцию или во время исполнения бхаджанов нужно быть очень внимательным и слушать с полной концентрацией. Нельзя витать в облаках и позволять себе отвлекаться”.

 Свами привёл такой пример: однажды Шри Рамакришна Парамахамса, великий святой Индии, беседовал с преданными. На этом собрании присутствовала одна очень богатая и уважаемая женщина по имени Расамани, которая в своё время назначила Рамакришну на должность священника храма. Вдруг Парамахамса перестал говорить, встал, подошёл к ней и несколько раз ударил по лицу. Все окружающие были в шоке. Они не ожидали, что Учитель может подойти и ударить женщину по лицу у всех на глазах. Разве святой может так поступать? Парамахамса сказал: “Послушай, если ты находишься здесь, то не имеешь права думать о чём-то другом. А ты думаешь о своих судебных делах, каких-то документах для юриста, так нельзя делать. Если ты так занята судебными разборками, то надо было оставаться дома. А если ты пришла сюда, то нечего думать о чём-то другом”.

 На этом, друзья мои, я хотел бы попрощаться и закончить сегодняшнюю встречу. Спасибо за внимание. Увидимся через неделю в это же время на этом же месте.

 Саи Рам!

По материалам сайта www.internety.com/anilkhome/ ANIL KUMAR SATSANG.

 


Сатсанги за июнь-июль 2001 г.