САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

том XXVIII

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1995 г.


Содержание

Разве Саи говорит?
Глава 1. Сила божественной любви
Глава 2. Према и тройная чистота
Глава 3. Благородные матери растят благородных сыновей
Глава 4. Поклонение божествам и вездесущность Бога
Глава 5. Бог: триединство и космос
Глава 6. Утверждайте идеалы института Саи
Глава 7. Думайте о Боге, любите Бога
Глава 8. Пусть ваше сердце станет Рамараджьей (царством Рамы)
Глава 9. Бог, человек и космос
Глава 10. Заполните свои сердца любовью к Богу
Глава 11. Близость к Богу
Глава 12. Возрождение нравственных ценностей
Глава 13. Божественный опыт
Глава 14. Бессмертные преданные Господа
Глава 15. В поисках духовной мудрости
Глава 16. Здоровье, диета и божественность не помогут пересечь океан земной жизни
Глава 17. Важность поклонения божественным стопам
Глава 18. Проявляйте божественные качества
Глава 19. Обретите дружбу Бога
Глава 20. Божественное рассеивает тьму
Глава 21. Посвятите все действия Богу
Глава 22. Необыкновенная сила Гаятри-мантры
Глава 23. Смысл поклонения Винаяке
Глава 24. Отдайте всё Богу
Глава 25. Заслужите уважение общества
Глава 26. Хануман - идеал для человечества
Глава 27. Блаженство самореализации
Глава 28. Боритесь с силами зла
Глава 29. Отдавайте людям то, что принадлежит им по праву
Глава 30. Заполните мир любовью
Глава 31. Самое главное - национальное единство
Глава 32. Когда женщинам оказывается почёт
Глава 33. От индивидуального к Божественному
Глава 34. Духовный смысл служения с любовью
Глава 35. Любовь и жертва спасут человечество
Глава 36. Лечите пациентов с любовью
Глава 37. Осознайте Бога с помощью чистой любви
Глоссарий

Глава 35
Любовь и жертва спасут человечество

Ты, воплощенный во всех формах, –
вечный покой, Шанти,
Ты – несущий все имена, –
вечная благодать, Шивам
,
Ты – форма истины, сознания, блаженства, –
Сат
-Чит-Ананда рупам,
Ты – единый, – Адвайтам,
Ты – истина, добро, красота –
Сатьям
, Шивам, Сундарам.

Ярче, чем солнце,
Чище и белее снега,
Прозрачнее, чем небосвод,
Ты обитаешь во всех существах,
Ты – истинное “Я” всего,
И нет частицы, в которой бы не было Тебя.

Космическое сознание – у вас внутри,
И вы – Брахман
.
Что ещё Я могу сказать вам,
Добрые люди, собравшиеся здесь?

Воплощения любви! Сатьям (истина) проявила себя в виде Вселенной. Не будь истины, не было бы и Вселенной. Всё возникло из истины. “Господь сотворил всё из Истины. Нет места в мире, где не было бы Истины. Эта Истина – чистое абсолютное “Я”, – говорится в стихе на телугу.

Всё изобилие, все удовольствия появились из Истины. Веды, Упанишады и все святые писания своими корнями уходят в Истину. Истина – эта подлинная обитель Бога. Истина и Бог неразделимы.

Бог в тонкой форме присутствует повсюду

Истина – это Бог. Упанишады провозглашают: “Расо ваи сах” (Бог – это сладость во всем). Это значит, что Бог в тонкой форме находится повсюду, как сахар в сахарном тростнике и масло в молоке. Хотя Бога не просто воспринять непосредственно, есть много способов ощутить Его присутствие. Сладость сахара, кислота лимона, горечь листа мелии, всё это – свидетельства присутствия Бога. Вы испытываете восторг, глядя на гору, на водопад, на прекрасный лес. Всё это возвещает о присутствии Бога. Огонь горит, звезды мерцают, солнце сверкает, планеты вращаются по своим орбитам. Всё это – проявления Божественного. Изучив пламя свечи, вы постигнете природу огня. Попробовав каплю воды, вы узнаете природу Ганги. Так же, когда вы поймете манаватвам (истинную человеческую природу), вы сможете постичь Дайватвам (Божественное).

Несмотря на бурную деятельность, в которую вовлечён человек от зари до зари, у него нет представления о своей сущности. Он отождествляет себя с телом, с чувствами, с умом, забывая, что его истинное “Я” – за пределами всего этого. Тело, ум и чувства – всего лишь инструменты. Веданта призывает человека узнать самого себя. Все “знаки различия”, по которым узнают человека в обычной жизни, ничего не говорят о его реальной сути. В человеке сочетаются два начала: деха, или кшетра (тело) и дехи, или Кшетраджня (обитающий в теле дух). Найти Кшетраджню – значит узнать своё истинное “Я”.

Триединый Бог и три гуны

В человеческом теле, состоящем из пяти элементов, Бог присутствует в форме трех гун. Мы знаем также, что индийцы поклоняются триединому Богу в лице Брахмы, Вишну и Махешвары. Эти троё не являются воплощенными в конкретную форму существами. Никто никогда не видел воочию ни одного из них. Нет никакого способа ощутить их реальное присутствие. Эта троица пребывает в человеческом теле в виде трех качеств, гун: благости, страсти и невежества (сатвы, раджаса и тамаса). Эти три качества – формы Божественного. Брахма ответственен за творение. Процесс сотворения очень тонок и не доступен ни одному из чувств. Этот трансцендентный процесс олицетворен матерью. Все существа – создания матери. Поэтому Упанишады учат: “Чти мать как Бога”. Мать должна почитаться как Брахма, создатель. Почитай мать, служи матери и доверяй матери. Это символизирует служение Богу.

Затем следует отец. Он защищает ребёнка, заботится о его воспитании и о духовном развитии. Эта роль защитника отводится Вишну. Отец – олицетворение Вишну. Отсюда происходит предписание “Чти отца как Бога”. Итак, мать и отец являются реальными образами Брахмы и Вишну.

Третий “лик” – Ишвара. Его называют Болашанкара, ибо он даёт то, о чем просят в молитве. Он никогда не отказывает просителю. Он, как воплощение истины, никогда не станет “скрываться”. Гуна тамас – то средство, с помощью которого можно ощутить это воплощение благости. Тамас обычно ассоциируется с ленью и косностью. Но это неправильное толкование тамаса (как атрибута Шивы). Роль Шивы – указывать человеку правильный путь к постижению своей божественности. Мы почитаем Шиву в наставнике.

Триединое божество в форме трех гун присутствует в каждом существе. Это запечатлено в священных изречениях: “Ишварас сарвабутанам” (Божественное пребывает во всех существах), “Ишварасьям идам джагатх” (Господь пронизывает весь космос). Когда усвоено значение гун, можно понять смысл триединого божества.

Тело, ум и совесть

Бог не находится где-то снаружи. Он обитает в теле. “Кара” за грехи – результат ваших собственных действий. Поэтому глупо искать Бога где-то вовне. Человек хочет узнать всё об этом мире и даже вырвался в космическое пространство. Но он не способен ничего узнать о своей настоящей природе. Как ему постичь своё “Я”? Это “Я” иначе называется совестью. Духовный поиск состоит в том, что вы улавливаете вибрации совести, и, извлекая из этого пользу, постигаете истину. Но сегодня человек прислушивается лишь к телу и уму и потому его преследуют всевозможные неприятности.

Человеку пора обнаружить свою божественность. Простой способ был дан Рамой в Рамаяне. Вместо того, чтобы тратить силы на поиски Бога, достаточно, если вы будете поклоняться живым воплощениям Бога – матери и отцу. Выполняя их желания и радуя их, вы заслужите их благословения. Не замечать божеств, находящихся у вас перед глазами в форме родителей, и упорно искать при этом невидимого Бога – большое заблуждение.

Рама не раз демонстрировал эту истину. Он сказал царю Джанаке, что не сможет взять в жены Ситу, пока не получит согласия родителей, несмотря на то, что “выиграл” её руку в состязании, подняв лук Шивы. Когда Бхарата и Васиштха пришли к Раме, жившему в лесном изгнании, и принялись умолять его вернуться в Айодхью и править царством, Рама решительно возразил, что не станет поступать вопреки обещанию, данному его отцом царице Кайкейи и не вернётся раньше, чем истечёт срок изгнания. Почтение к словам родителей – высочайшая добродетель. Все до единого должны помнить об этом.

Поэтому вам нужно поклоняться Брахме и Вишну в живых образах своих родителей. У этих двух божеств нет формы. Образы на картинах, например, Рави Вармы – плоды воображения художника. Они не основаны на реальности.

Вы также можете почувствовать бесформенное божество, сосредоточившись на процессе дыхания. Каждый раз звуком “со-хам” провозглашается единство индивидуального и космического “Я”. Вдохом “со” и выдохом “хам” дыхание жизни напоминает вам: “Я – Бог”, “Я – Бог”.

Гибельные последствия жадности, гнева и вожделения

Рамаяна, Махабхарата и Бхагавата – самые священные книги для бхаратийцев. Рамаяна учит, как губительны последствия камы (вожделения, необузданного желания). Из Махабхараты мы узнаём, что лобха (алчность) приводит к полному краху. Бхагавата показывает, каковы результаты кродхи (ненависти) по отношению к божественному существу.

Люди почитают Раму и презирают Равану. Почему? Рама – кладезь всех добродетелей. Его эпитет – “Сарва бхутахитхе ратхах” – тот, кто радуется, когда все существа счастливы. Он – средоточие всей мудрости. В любых ситуациях он оставался спокойным и безмятежным. Равана – воплощенное высокомерие. Его погубили вожделение и гордыня.

Неукротимая страсть, жадность и гнев – демонические свойства. Когда сатва, раджас и тамас используются правильно и гармонично, они помогают человеку осознать свою высокую природу.

Пусть ваша любовь обнимет весь мир

Воплощения любви! Ваш высший долг – почитать мать и родную землю. Где бы вы ни работали и ни жили, никогда не забывайте о родине. Студентам сегодня необходимо обратиться к доброму примеру древних мудрецов и провидцев и вести достойную жизнь. “Будем жить в согласии, вместе стремиться к цели и не питать друг к другу зла”. Это призыв Вед. Обнимите своей любовью весь мир. Считайте всё человечество одной семьей. Все нации заслуживают счастья и процветания.

Поймите, что жизнь – всё равно, что птица с двумя крыльями. Эти крылья – любовь и жертва. Они помогут вам воспарить к высшим целям.

Что должны делать люди, чтобы способствовать благополучию общества? Многие заявляют, что занимаются общественной работой, но на самом деле их мотивы эгоистичны. Им нужно помнить, как многим они обязаны обществу, и потому их служение должно быть полностью бескорыстным. Поймите, что вы и общество – тождественны, неразделимы. Извлеките на поверхность свою духовную сущность и займитесь полезной деятельностью. Пусть служение станет символом вашей жизни.

В конференции участвуют люди из многих стран. Каков ее главный девиз? Помогайте всегда, когда это требуется, и будьте готовы посвятить служению всю жизнь. Вы сможете стать руководителем, только когда будете полны духом самопожертвования. Сегодня вы молитесь реке: “О река! Стань полноводной!” Не молитесь реке. Обращайте свои молитвы к дождю. Когда дождь откликнется, реки наполнятся водой сами собой. Точно так же, если вы служите обществу как божественному проявлению, сами собой будут исполняться все ваши желания.

Свами принадлежит вам

Верующие надеются, что в награду за их преданность Богу на них посыплются всевозможные блага. Сегодня, когда этому телу исполняется семьдесят лет, Я хочу, чтобы вы усвоили одну вещь. Свами ни в чем не нуждается. Не нужно ничего Ему дарить. Свами принадлежит вам. Он неотделим от вас, как и вы неотделимы от Него. Эта связь нерасторжима. Помогайте бедным и убогим деревенским жителям.

Вы, должно быть, слышали о том, сколько золотых украшений пожертвовали некоторые преданные. Каково единственное украшение Бхагавана? Это блаженство. Зачем осыпать Его дождем драгоценностей? Скульптор создаёт прекрасное изваяние. Зачем прятать красоту под блестящими одеждами, ожерельями и гирляндами? Всё это искусственно. Только естественная красота приносит настоящую радость.

Не утруждайте себя такими дорогими подарками. У вас не должно возникать даже мысли об этом. Оставьте эти мысли для “непреданных”. Бхагаван дал указание администрации устроить аукцион на этой самой сцене, где будут выставлены все украшения, подаренные преданными. Вырученные деньги пойдут на полезные цели. Эти драгоценности не нужны даже Прашанти Нилаяму. Я не жду ни от кого никаких даров. Но Я буду рад любой помощи с вашей стороны. Жертвуйте деньги тем, кто в них нуждается. Участвуйте в снабжении всех желающих водой. Делитесь с людьми своими знаниями, помогайте им получить своевременную медицинскую помощь. В своем служении думайте о благе общества, а не об отдельном человеке. Всегда помните о благополучии всей нации.

Вдобавок к драгоценностям много и денежных пожертвований. Все они пойдут на завершение строительства водопровода. Должна быть полностью решена проблема с водой в засушливом районе Райаласиме. Там не хватает питьевой воды. Как там могут расти деревья? Чем меньше деревьев, тем больше люди страдают от недостатка кислорода. Вода необходима для жизни. Я уже давно говорю об этом: сердце необходимо для здоровья, образование – для головы, вода – для тела. Поэтому медицина, образование и вода должны быть бесплатны. В них не должно быть места коммерции. Всё это исходит от Бога.

Как масло для лампы, любовь необходима для жизни. Без масла любви кругом будет сплошная тьма. Служите людям с любовью. Поймите, что Бог – у вас внутри, и потому у вас есть все возможности для великих свершений.

Служите Даридра Нараяне (Богу в бедных и обездоленных)

Наша организация будет расти день ото дня и скоро охватит весь мир. Забудьте о своих личных интересах. Пусть вашей главной заботой станет процветание всего общества. В какой бы стране, в каком бы месте вы ни очутились, участвуйте в общественном служении.

Сегодня здесь собрались преданные из 137 стран. Многое ли было сделано в этих странах? Это и есть основной “тест”. Во всех странах есть обездоленные и несчастные люди. Они – воплощения Даридры Нараяны (Бога в форме бедных и несчастных). Зачем помогать Шриман Нараяне (Богу в образе богатых и преуспевающих)? У него и так целая толпа слуг. Служите бедным нараянам, у которых нет ни единого слуги.

Ваше благоденствие – ваш дар Мне

Посейте семена благородных мыслей и вырастите огромное крепкое дерево, в тени которого люди найдут убежище и защиту. Это единственный подарок на День рождения, который Я хотел бы от вас получить. Ваше благополучие – подарок Мне. Станьте безупречными личностями. Вернувшись домой, совершенствуйте свои центры – непрестанно, день ото дня. Извлекайте благо из триединого божества, пребывающего в вас. Сумейте увидеть Бога в матери, отце, учителе и проявляйте к ним уважение. Укрепляйте уверенность в том, что любимое и избранное вами божество, перед которым вы преклоняетесь, находится у вас внутри. Это божество – сатьям, шивам, сундарам, истина, добро, красота. Это венец философии Платона: Бог – истина, добро, красота. Эти три вечные ценности едины для всех стран. Заполните ими сердце и займитесь служением.

Превратитесь в гирлянду из множества цветов, в которой Я стану связующей нитью. Считайте себя детьми одной матери, матери всех детей человеческих. Не придавайте значения кастовым, религиозным и национальным особенностям. Есть только каста человечества, религия любви и язык сердца. Есть множество названий для воды на разных языках. Так и Бог один, зовут ли Его Аллахом, Иисусом, Буддой или Рамой. Твердо верьте в это. Не нападайте ни на какую религию. Такой широкий взгляд доставит радость Бхагавану.

Многие преданные из-за рубежа поздравляли Меня утром и желали счастья на день рождения. Я всегда счастлив. Мне достаточно, если вы счастливы. Истинное счастье – союз с Богом.

С сегодняшнего дня вам нужно начать новую жизнь. Проводите свои дни в гармонии, согласии, взаимном уважении. Учитесь видеть Бога во всём. Это и есть источник подлинного и неиссякаемого счастья. Прийти к нему можно только через любовь.

Беседа 23-11-1995
Прашанти Нилаям

Какой самый счастливый день в вашей жизни? Для мудрого все дни – счастливые. Счастье – это внутреннее сознательное переживание, которое приходит, когда угасают желания ума и тела. Чем меньше желаний, тем больше счастья, поэтому совершенное счастье состоит в растворении, или удовлетворении всех желаний в абсолютном бытии.

– БАБА