САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

том XXVIII

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1995 г.


Содержание

Разве Саи говорит?
Глава 1. Сила божественной любви
Глава 2. Према и тройная чистота
Глава 3. Благородные матери растят благородных сыновей
Глава 4. Поклонение божествам и вездесущность Бога
Глава 5. Бог: триединство и космос
Глава 6. Утверждайте идеалы института Саи
Глава 7. Думайте о Боге, любите Бога
Глава 8. Пусть ваше сердце станет Рамараджьей (царством Рамы)
Глава 9. Бог, человек и космос
Глава 10. Заполните свои сердца любовью к Богу
Глава 11. Близость к Богу
Глава 12. Возрождение нравственных ценностей
Глава 13. Божественный опыт
Глава 14. Бессмертные преданные Господа
Глава 15. В поисках духовной мудрости
Глава 16. Здоровье, диета и божественность не помогут пересечь океан земной жизни
Глава 17. Важность поклонения божественным стопам
Глава 18. Проявляйте божественные качества
Глава 19. Обретите дружбу Бога
Глава 20. Божественное рассеивает тьму
Глава 21. Посвятите все действия Богу
Глава 22. Необыкновенная сила Гаятри-мантры
Глава 23. Смысл поклонения Винаяке
Глава 24. Отдайте всё Богу
Глава 25. Заслужите уважение общества
Глава 26. Хануман - идеал для человечества
Глава 27. Блаженство самореализации
Глава 28. Боритесь с силами зла
Глава 29. Отдавайте людям то, что принадлежит им по праву
Глава 30. Заполните мир любовью
Глава 31. Самое главное - национальное единство
Глава 32. Когда женщинам оказывается почёт
Глава 33. От индивидуального к Божественному
Глава 34. Духовный смысл служения с любовью
Глава 35. Любовь и жертва спасут человечество
Глава 36. Лечите пациентов с любовью
Глава 37. Осознайте Бога с помощью чистой любви
Глоссарий

Глава 14
Бессмертные преданные Господа

Нерушимая связь между преданным и Богом, связь, поддерживаемая крепкой, неколебимой верой с одной стороны, и нескончаемой, полной любви, заботой, с другой, была главной темой цикла бесед, которые Бхагаван проводил в Бриндаване в течение десятидневных летних курсов с 20 по 30 мая. Бхагаван выбрал для каждой лекции один из эпизодов Бхагаваты, чтобы осветить суть преданности и показать роль божества, приходящего на помощь преданному.

Приводимые ниже истории рассказаны Бхагаваном с 21-5-1995 по 29-5-1995.

Кришна Аватар
(из первой лекции 21-5-1995)

Каждому, кто стремится постичь скрытый смысл Бхагаваты, в которой преданность представлена как мост между божеством и преданными, нужно знать четыре следующих правила:

1.Беги от дурной компании
2.Ищи общения с благочестивыми
3.Принимай участие в достойных делах
4.Сделай выбор между вечным и преходящим

Сура, царь династии Ядавов, имел двух сыновей: Уграсену и Деваку. У первого был сын Камса, у второго – единственная дочь Деваки. Камса очень любил Деваки и относился к ней как к родной сестре. Он выдал её замуж за Васудеву и отпраздновал свадьбу с большой пышностью. Когда он вёз новобрачных на колеснице к дому жениха, голос, раздавшийся с небес, возвестил ему, что восьмой сын Деваки убьёт его. Услышав это, Камса выхватил меч, чтобы убить Деваки и предотвратить предсказанное несчастье, но Васудева умолял пощадить его молодую жену, заверяя Камсу, что будет отдавать ему всех своих новорожденных детей. Камса смягчился и позволил им ехать дальше. Благочестивый Васудева сдержал своё слово: каждого ребёнка, едва он появлялся на свет, он передавал Камсе. Узнав от Нарады, что угроза для его жизни может исходить от любого из детей Деваки, Камса убил шестерых младенцев.

Царь Магадхи, Джарасандха, выдал своих дочерей замуж за Камсу, питавшего всё возраставшую ненависть к Ядавам, поскольку от них исходила угроза его жизни, а также и потому, что, по словам Нарады, боги воплотятся на земле в роде Ядавов.

Господь принял решение наказать злых людей и помочь верным и чистым. Вторая жена Васудевы, Рохини, жила в доме Нанды, недосягаемая для тирании Камсы. Бог, применив майя шакти (силу иллюзии), перенёс в чрево Рохини седьмого ребёнка Деваки – это был Баларама, который, впоследствии, всегда будет рядом с Кришной. Его называли также Санкаршана (перенесённый из одного чрева в другое).

Господь воплотился в Кришне, восьмом сыне Деваки. Явив Васудеве и Деваки свою ослепительную лучезарную форму, Господь повелел Васудеве отнести новорожденного младенца в Репалль (Гокулу), деревню на другом берегу Ямуны. Согласно божественному плану, все сторожа крепко спали, двери и ворота темницы, в которой Камса держал Васудеву и Деваки, открылись сами собой, бурные воды реки сами несли корзину с ребёнком, которую держал на голове Васудева, а Адишеша защищал их от потоков дождя. Никакая стихия не может противиться божественной воле. Ребёнка поменяли на только что родившегося у Яшоды, и ни одна душа, благодаря таинственной силе майи (йогамайе) не узнала об этом.

Ребёнок, принесённый Васудевой в тюремную камеру, стал плакать, стражники тут же проснулись и сообщили об этом Камсе. Бросившись в тюрьму, Камса схватил ребёнка, размахнулся, чтобы убить, но младенец вдруг вырвался из его цепких рук, поднялся в воздух и сказал, что на свет появился настоящий убийца Камсы и что он жив и здоров.

Вне себя от злости Камса приказал убивать всех новорожденных. Он отправил демонов и в Репалль, но Кришна, хотя и был крошечным ребёнком, всех их уничтожил.

Яшода любила Кришну земной материнской любовью, тогда как гопи, пастушки из Гокулама, питали к Нему истинную преданность, что находило символическое отражение в действиях Кришны, который предпочитал их масло тому, что давала ему мать, Яшода. Масло означает здесь духовное сердце преданного, в котором Кришна обитал как божество. Он показывал простодушным преданным из Репалля свою божественную силу разными способами.

Преданность Амбариши
(из лекции 22-5-1995)

Отцом Амбариши был Набхага, награждённый Шивой за его отречение от земных благ.

Амбариша был благонравным, набожным и приверженным правде. Он совершал яджну (обряд жертвоприношения) с таким великим рвением, что Бог откликнулся и благословил его сударшаной, что означает добрый взгляд. Милость явилась в виде диска, который должен был принести царству процветание, мир и безопасность. По совету мудреца Васиштхи Амбариша совершил ещё одну яджнудваадаси врату. Один из главных ритуалов этой враты заключался в том, что царь должен был начать соблюдать пост за день до дваадаси (на двенадцатый день новолуния), а прервать его с началом дваадаси и накормить всех гостей. Когда этот момент приближался, прибыл могущественный мудрец Дурваса (что буквально означает “сквернослов”), которого Амбариша принял со всеми почестями. Дурваса согласился с просьбой царя быть его почётным гостем, но попросил подождать, пока он совершит омовение в реке. И вот настал момент, когда царь обязан был прервать свой пост, чтобы исполнить священный ритуал яджны, а Дурваса всё не возвращался. По совету Васиштхи царь съел лист тулси, запил его водой и стал ждать возвращения Дурвасы, чтобы предложить ему угощение.

Дурваса был известен своим крутым нравом. Узнав, что Амбариша пренебрёг правилами гостеприимства, прикоснувшись к пище прежде, чем гость приступил к трапезе, он в страшном гневе сотворил демона, чтобы убить Амбаришу. Но тут вмешался волшебный диск Бога Нараяны! Он уничтожил демона и стал преследовать самого Дурвасу. Тот обратился за помощью к Брахме и Шиве, но оба признали свою неспособность защитить его. Тогда Дурваса воззвал к самому Богу Нараяне, но Тот сказал, что ничего не может сделать для него, ибо связан беспредельной преданностью Амбариши, и предложил мудрецу просить прощения у царя. Дурваса отправился к Амбарише, и царь взмолился Господу Вишну с просьбой “отозвать” сударшану и спасти Дурвасу.

Из этого эпизода следует, что Бог считает себя слугой Своего верного почитателя. Студентам следует усвоить урок: недостаточно совершать добрые дела, – их нужно совершать со смирением и преданностью. Амбариша был воплощением смирения.

Сказание о Дхруве
(из лекции 23-5-1995)

Дхрува, будучи пятилетним ребёнком, преданно и упорно совершал покаяние, за что был вознаграждён даршаном Господа Нараяны.

Утанапада, старший из двух сыновей Ману, подарившего человечеству Кодекс праведности (Дхарма шастру), имел двух жён: Суручи и Сунетхи.Утама был сыном Суручи, младшей царицы, а Дхрува был рождён Сунетхи.

Однажды оба мальчика играли в саду. Увидев своего любимого отца, сидящего на троне, они бросились к нему, чтобы сесть к нему на колени. Утама взобрался на колени к отцу, а пятилетнему Дхруве Суручи запретила это сделать, сказав, что только её сыновья имеют на это право. Горько плача, Дхрува побежал к своей матери, но когда он принялся осуждать мачеху, Сунетхи стала успокаивать его, сказав: “Воздерживайся от осуждения кого бы то ни было. Если ты осуждаешь других, их недостатки перейдут к тебе. Сумей увидеть во всём хорошее”. Говоря это, она посоветовала Дхруве уйти в лес и предаться покаянию, чтобы заслужить милость Бога Нараяны – единственную надежду всех беззащитных.

Дхрува беспрекословно повиновался матери и бесстрашно отправился в лес, твердо веря её словам о том, что Господь – единственное убежище для отверженных. Наблюдая эту поразительную решимость мальчика, готового смело встретить подстерегающие в лесу опасности, мудрец Нарада явился перед ним и попытался отговорить от совершения столь суровой аскезы ради обретения милости Божьей. Но Дхрува отказался отступить от принятого решения и выразил уверенность, что с помощью материнского благословения и своей нерушимой веры он добьётся милости Господа. Вот идеал, которому должны следовать нынешние ученики. Нарада, порадовавшись твёрдой вере Дхрувы, посвятил его в мантру из 12 слогов: “Ом намо бхагавате васудевайя”.

Дхрува ревностно предавался покаянию, он отказался от пищи и питья и стал похож на скелет. Он вышел за пределы аннамайя коши (оболочки пищи). Его насыщало имя Бога, которое он повторял беспрестанно с каждым вдохом. Его умственная оболочка, маномайя коша также была посвящена Богу, изгоняя прочь все посторонние мысли. Всё его существо, отданное Богу, было наполнено блаженством. Дхрува – это еще один идеал для студентов, он учит тому, что медитация должна быть полностью сосредоточена на божественной форме.

Господь Нараяна явился перед Дхрувой, чьё сияние становилось всё ярче по мере того, как Господь приближался к нему. Взирая на могущественный образ космического божества, Дхрува воздал ему восторженную хвалу. Он воскликнул: “О Господи! Ты пребывал всё время во мне, а теперь Ты пришёл одарить меня своей милостью. Неужели Ты покинешь меня?”

Бог Вишну, поражённый удивительной мудростью такого юного существа, погладил его по щеке и спросил, какую он хотел бы получить награду. “О Господи! После того, как я удостоился Твоего даршана и Твоей милости, мне не надо больше ничего!” Господь ответил: “Ты совершал это покаяние с одной мыслью – заслужить право сидеть на коленях у своего отца, а теперь ты говоришь совсем о другом. Твои слова и действия противоречат твоим мыслям. Тебе следует вернуться к отцу, имея моё благословение. Он примет тебя с любовью. Ты станешь управлять царством, а затем придёшь ко мне”. Бог заверил Дхруву, что после долгого царствования он займёт достойное место на небесном своде как звезда, вокруг которой будут вращаться созвездия Семи риши (мудрецов) и другие галактики.

Дхрува, по возвращении в царство, был с большими почестями принят отцом, раскаявшимся и полным любви. Дхрува утешил его, напомнив, что все существа – это разные формы Нараяны. Утанапада доверил царство шестилетнему Дхруве и сказал, что мальчик, который в столь нежном возрасте смог получить даршан и благословение Бога, сможет управлять государством. Сам он удалился в Сканда ашрам, надеясь обрести там богореализацию.

Дхрува правил хорошо и мудро в течение долгого времени, поддерживая справедливость и мир. Когда же время пребывания его на земле подошло к концу, за ним приехала небесная колесница, чтобы отвезти его к жилищу Бога. Он сказал колесничему, что Бог пребывает повсюду, и потому приглашение отправиться в обитель Бога для него бессмысленно. Произнеся эти слова, он закрыл глаза, отдался медитации и слился с Богом.

Каждый должен понять, какой безмерной силой обладает бхакти – истинная преданность Богу. Она содержит в себе шесть ценнейших свойств, а именно: бхукти (пищу), ракти (очарование), юкти (знание того, как любить всех), ануракти (великую притягательность), виракти (исчезновение желаний) и мукти (освобождение). Если из слова Бхагаван (Бог) взять корневой слог “бхаг” (относящийся к Богу) и соединить его с “кти”, общим для всех качеств, получится бхакти!

История о Дхруве должна открыть студентам ценность решимости и преданности Богу.

Пример Джадабхараты
(из лекции 24-5-1995)

Прийяврата был сыном Сваямбхувы Ману и братом Утанапады. Осознав тщету преходящих мирских радостей, он отказался от царства, когда ему было всего девятнадцать лет и удалился в лес, стремясь к постижению Атмана. Он твердо верил, что тело даётся человеку только для достижения блаженства в Атмане. В те времена ученики жертвовали всеми земными удовольствиями ради обретения знания, в отличие от нынешних студентов, которые охотятся лишь за материальными благами. Прийяврата развил в себе твёрдость, спокойствие духа и чистоту сердца. Царь Ману, его отец, был обеспокоен и пытался вернуть его в царство, но он отказывался и стоял на том, что без осознания собственной природы он не сможет править страной. Ману искал совета у мудрого старца Нарады, и тому удалось убедить Прийяврату, что его правление царством есть требование Бога.

Спустя несколько лет Прийяврата вновь почувствовал, что его связь с людьми и миром стала препятствием на пути садханы. Он оставил царство и возвратился в лес. Царь Ришабха взял бразды власти в свои руки и правил царством в духе самоотречения, отдаваясь духовной практике для реализации истины.

Бхарата, сын Ришабхи, был праведным принцем. Любое дело он начинал с молитвы, прося у Бога милости. Наша страна Бхарата названа по имени этого царя. Хотя его не привлекали земные радости, он был сильно привязан к оленёнку, о котором заботился с нежной любовью. Он думал об этом олене и в момент своей смерти, поэтому в следующем рождении стал оленем, и лишь потом – человеком. Студенты должны всегда с большим вниманием относиться к божественному имени, чтобы в момент смерти оно было у них на устах и они могли бы слиться с Богом.

В своём новом рождении Бхарата был с самого начала погружён в атмическое сознание и оставался безучастным к своему физическому существованию. В этом состоянии он был схвачен шайкой разбойников, которые решили принести его в жертву своей богине Кали. Его самого нисколько не волновала такая участь, но в тот момент, когда разбойники готовы были отрубить ему голову, явилась сама богиня Кали. Она освободила Бхарату и велела ему продолжать свой праведный путь.

Как раз в это время по дороге в паланкине следовал царь Синдху Савира (Рахугана) в сопровождении своих подданных. Несущие паланкин слуги очень устали и попросили Бхарату облегчить на время их тяжёлую ношу. Бхарата принял это как божественную милость и помог слугам нести паланкин. По натуре он был очень милостивым и, боясь причинить вред насекомым, ползущим по земле, шёл осторожно, покачиваясь из стороны в сторону. Царя стало раздражать медленное и неровное движение паланкина, и он спросил слугу, почему они идут так медленно. Выглянув из паланкина и увидев, что причиной этого был Бхарата, царь изругал его, сказав, что он “ползет, как неживой”. На это Бхарата спокойно ответил: “Это относится не только ко мне. Каждый из нас – мертвец. Лишь божественная сила заставляет нас действовать”. Надо сказать, что царь направлялся на встречу с великим старцем Капилой, чтобы получить от него атмическое знание. Его поразил мудрый ответ Бхараты. Он сошёл с паланкина, сел и стал слушать, как излагает Бхарата учение об Атмане.

Бхарата достиг знания благодаря собственным усилиям, и потому он мог оказывать влияние и на царей, и на учёных, с помощью своего толкования этого знания. Вот некоторые из его наставлений.

1. Необходимо контролировать чувства – только тогда можно избежать опасной привязанности ко всему материальному.

2. Не иметь привязанности к земным благам.

3. Уменьшить тягу к мирским вещам. Человек не должен просить милости у Бога ради удовлетворения презренных мирских желаний.

4. Человек не может уйти от последствий своих действий, даже если он пускается в паломничество и соблюдает ритуалы.

5. Каково сердце, таков и переживаемый опыт.

6. Каждому следует самостоятельно выбрать путь, чтобы преодолеть свою судьбу.

Ману и цари из его рода, описанные в Бхагавате, были образцами просветлённых людей.

Студенты должны научиться бескорыстно служить обществу, не ожидая никаких наград. Им необходимо сочетать духовную практику с академическими занятиями.

Тришанку и Вишвамитра
(из лекции 25-5-1995)

Тришанку, принадлежащий к лунной династии, был благородным и благочестивым царём, но у него было одно безрассудное желание: попасть на небо в человеческом теле. Его наставник брахмариши Васиштха говорил, что выполнить это желание – всё равно что “упаковать” безучастный труп и отправить его в рай. Тришанку упорствовал, но Васиштха отказался помогать ему в осуществлении этой нечестивой идеи. Царь обратился к учёным сыновьям Васиштхи, имевшим огромную духовную силу, но и они отказались помогать тому, кто отвергал советы собственного наставника, их отца. В конце концов, царь обратился к старцу Каушике, таившем неприязнь к Васиштхе из-за давней ссоры. Бросая вызов Васиштхе, Каушика согласился взяться за дело Тришанку. Ради того, чтобы Тришанку вместе со своим телом попал прямо на небо, он совершил особую тайную яджну. Но по завершении яджны божества не спустились на землю, чтобы принять пожертвования. Разгневанный этим, Каушика напряг все силы, накопленные им, и сконцентрировал их на брахмаданде (жертвенном жезле) для того, чтобы отправить Тришанку на небо. Но Индра, владыка небожителей, перекрыл ему путь, и Тришанку стал быстро падать вниз. Видя это, Каушика остановил его падение посередине небесного свода и поспешил создать “параллельное” небо со всеми его атрибутами. И по сей день это созвездие существует под названием Тришанку сварга (небо Тришанку). В западной астрономии оно известно как созвездие Южного креста, состоящее из четырёх звёзд.

Последствия отказа от обещания

У царя Тришанку был сын по имени Харишчандра (это не тот царь, который пожертвовал всем ради истины). Этот Харишчандра, не имея сыновей, обратился к богу дождя Варуне с мольбой о сыне, давая при этом обещание позднее пожертвовать сына тому же Варуне. Он получил сына – Рахула, и настолько привязался к нему, что не сдержал обещания и был наказан за это неизлечимой болезнью.

Рахул, боясь последствий отказа своего отца от обещания, удалился в лес. Его не покидала мысль, что отец сможет излечиться от своей болезни, если кто-то другой вместо него будет принесён в жертву Варуне. Встретив чету брахманов с тремя детьми, он попросил их пожертвовать одного из сыновей в обмен на большое стадо коров и другие богатства. Брахман был привязан к старшему сыну и не хотел с ним расставаться. Его жена была привязана к младшему и не хотела отдавать его. Оставался средний сын, и было решено, что для него будет лучше умереть, пожертвовав себя Богу, чем жить на свете без родительской любви. Рахул увёл мальчика с собой. По пути они проходили через ашрам Каушики, и Сунасепа, сын брахмана, попросил у старца убежища. Дав слово защитить его, Каушика велел одному из своих сыновей пойти с Рахулом, утверждая, что человеческое тело должно быть посвящено служению другим людям. Его сыновья высмеяли эту идею и отказались исполнить просьбу отца. Тогда Каушика обучил Сунасепу мантре, которая должна была умилостивить бога Варуну. Мальчик пропел мантру, и Варуна явился перед ним. Он стал гневно бранить его отца, Харишчандру за то, что тот согласился пожертвовать ему своего сына, а потом взял своё слово обратно, и теперь ему, Варуне, пытаются отдать кого-то другого, за что Харишчандра и обречён умереть от жестокой болезни.

Студенты должны извлечь из этого урок: нельзя отдаваться чрезмерной привязанности к чему бы то ни было и следует всегда быть верным данному слову.

Сам мудрый Каушика, когда был царём, оказался жертвой недостойной страсти: ему хотелось завладеть коровой, исполняющей желания, принадлежащей мудрецу Васиштхе; не преуспев в этом, он неоднократно отдавался суровейшей аскезе, чтобы, наравне с Васиштхой, заслужить звание брахмариши. Он не раз по своей вине лишался прав на плоды своего покаяния, пока, наконец, сам Васиштха не благословил его на звание божественного мудреца.

Всепобеждающая вера Прахлады
(из лекции 25-5-1995)

Это история о Прахладе, что остался неколебимым в своей вере в бога Нараяну, несмотря на жестокие испытания, которым его подвергал Хираньякашипу, его отец, ненавидевший Нараяну как убийцу своего брата.

Хираньякша, младший брат Хираньякашипу, был убит Вишну, явившемся на землю в образе Варахи (вепря). Для того чтобы обрести неодолимую силу, Хираньякашипу уединился на склоне горы Мандары, где предался суровой аскезе. Во время его отсутствия мудрец Нарада приютил его жену Лилавати в своём ашраме, чтобы защитить её и младенца, которого она носила во чреве, от нападения девов (небожителей, воевавших с демонами). Он рассказывал ей о подвигах и величии Нараяны. Сама она не обращала особого внимания на уроки Нарады, но её сын впитывал их и, будучи ещё во чреве матери, начал медитировать на великую мантру “Ом намо Нараяная”.

Брахма, довольный подвижничеством Хираньякашипу, вознаградил его особым даром, что его нельзя будет убить ни при свете дня, ни тёмной ночью, ни на земле, ни на небе; его не сможет убить ни человек, ни зверь, ни бог. Получив этот дар, Хираньякашипу стал хозяином Вселенной и объявил, что его одного следует почитать.

Когда Прахладе было пять лет, его поручили заботам двух учителей – Чанды и Амарки, сыновьям мудреца Крипачарьи, которым строго предписывалось наделить ребёнка всеми демоническими свойствами и вытравить из его сознания имя Вишну. Наставники учили его таким понятиям, как артха (богатство) и кама (желание), воздерживаясь от того, чтобы приобщить его к двум другим целям в жизни, дхарме и мокше. Но несмотря на все усилия, учителя не смогли вложить в сознание Прахлады ни одной неправедной мысли. Он продолжал твердо верить, что Господь Нараяна – высший владыка мира, которого должно почитать с помощью девяти видов поклонения, начиная с воспевания славы Господа и кончая полным подчинением Ему своего “я”.

Хираньякашипу испытал все средства убеждения, чтобы заставить Прахладу принимать его как высшего властителя и забыть Нараяну. Прахлада сказал своему отцу, что хотя тот и владеет всем внешним миром, но не в состоянии управлять своими чувствами. Придя в ярость от того, что его же собственный сын неизменно предан его главному врагу, Хираньякашипу решил во что бы то ни стало покончить с Прахладой. Прахлада был полностью свободен от мирских привязанностей, и, воспевая имя Хари, постоянно пребывал в состоянии блаженства. Он стойко перенёс все пытки, которым его подвергали, оставшись невредимым. В конце концов, в сильнейшем раздражении Хираньякашипу вопросил Прахладу: “Кто этот Бог, защищающий тебя? Где Он?” Прахлада, знавший о вездесущности Бога, сказал отцу, что Бог – повсюду в космосе, от крошечного микрокосма до величественного макрокосма. Он добавил: “Тот, кто является рабом своих чувств, не может видеть Его. Пока сильны в тебе пристрастия и “эго”, ты не можешь видеть Хари, хотя Он и пребывает внутри и вовне каждого существа”. Тогда Хираньякашипу спросил Прахладу: “Может Он и в этой колонне?” И Прахлада ответил: “Да”. Тогда Хираньякашипу разбил своей булавой колонну. Она раскололась надвое и оттуда явился Бог в устрашающем образе Нарасимхи – получеловека-полульва. Он схватил демона за горло, бросил его к Себе на колени и разорвал когтями.

Все задрожали при виде ужасного облика Нарасимхи, но Прахлада стоя рядом с Господом, восторженно восхвалял Его. Когда Господь спросил Прахладу, не боится ли он, тот ответил: “Для меня Ты – воплощение любви. Я верю в Твой божественный образ любви, а не в эту физическую форму”. Тогда Господь Нарасимха повелел Прахладе взять бразды правления царством и обратить демонов в добродетельных существ. Прахлада попросил Господа простить его отца и взять его на небо. Господь исполнил эту просьбу, после чего возвратился в Свою божественную обитель.

Студенты, впитайте в себя хотя бы одно из качеств великого преданного – Прахлады и ежедневно практикуйте его. Всегда помните о Боге и воспевайте Его имя, храня Его форму в уме в любой ситуации.

Кришна и пастухи
(лекция 26-5-1995)

Баларама и Кришна обычно брали молодых пастухов с их коровами на лесные пастбища близ Гокулама. Однажды пастухи, забыв о времени, увлеклись весёлыми играми, танцами и песнями, не замечая, что коровы уходили пастись всё дальше и дальше. Когда пастухи спохватились, коровы уже исчезли из виду. Пастухи бросились в разные стороны и увидели, наконец, своих коров, пасущихся очень далеко и окружённых бушующим пламенем лесного пожара! Пастухи не могли подойти к ним и в ужасе закричали: “Кришна, Кришна!” Кришна позвал коров по именам, они откликнулись на Его зов криком “Амма!” и побежали к Нему. Коровы всегда узнавали голос Кришны и внимали Его призыву. Пастухи были охвачены страхом, видя, как подступает пламя. Баларама и Кришна сказали им: “Чего вам бояться, пока мы здесь?” Кришна велел им закрыть глаза и не открывать, пока Он не позволит. Они всегда беспрекословно подчинялись Кришне, ибо полностью доверяли Ему.

Когда Кришна попросил их открыть глаза, они увидели, что находятся в том самом месте, где танцевали, и что кругом царит прохлада. Пламя исчезло. Они упали к ногам Кришны и восславили Его как Всевышнего Господа.

Когда происходили подобные чудеса, пастухи готовы были прославлять Его как Бога, но спустя какое-то время возвращались к своим старым привычкам и называли Его просто своим другом. Даже в наше время люди считают Божественное воплощение (аватара) Богом только тогда, когда случаются чудеса, а в другое время воспринимают Его как обычного человека.

Кришна, прибегая к иносказаниям, учил пастухов духовному знанию. Был сезон дождей, тёмные тучи покрывали небо, полыхали молнии и гремел гром. Кришна сказал, что тёмные тучи – это тамасическое начало в человеке, то есть невежество, гром – это раджас, активное начало, а молнии – саттва, просветление. Тамогуна не позволяет вам видеть необъятное небо, являющееся божественным. Подобно тому, как молния сверкает в темноте тучи, джняна, мудрость, сияет за облаком невежества.

Урок для пандитов

Общаясь с Кришной, пастухи получали высочайший божественный опыт. Однажды они повели коров пастись в лес. Почувствовав голод, они попросили Кришну и Балараму накормить их. Кришна сказал: “Почему вы беспокоитесь о пище, когда рядом с вами находятся всемогущие существа? Недалеко отсюда пандиты (ученые) совершают яджну. Пойдите туда и скажите им, что вы голодны. Они накормят вас”. Пастухи сделали так, как велел Кришна. Пандиты ответили, что смогут дать им пищу только после завершения жертвенного ритуала (пурнахути). Разочарованные, пастухи вернулись обратно и рассказали об этом Кришне. Тогда Он велел им обратиться не к самим пандитам, не способным понять природу Божественного, а к их женам, которые готовили еду. Кришна сказал пастухам обойти яджнашалу (стену, ограждающую священное место яджны) и попросить женщин дать им пищу. Они отправились туда и сказали женщинам, что они друзья Кришны. Если пандиты не смогли осознать величия Баларамы и Кришны, то женщины, проявив глубокую преданность, тотчас спросили, где находятся Баларама и Кришна. Узнав, что Они совсем недалеко, женщины сложили еду в корзины и листья и понесли к тому месту, где был Кришна. Они потеряли ощущение тела и пришли в экстаз при виде Кришны. Они усадили всех пастухов и поставили перед ними еду. Пандиты стали искать своих жён и нашли их, когда те угощали Балараму, Кришну и их друзей. Брахманы вскоре осознали, что тот Бог, которому они приносили жертву, был здесь, перед ними, в облике Кришны. Кришна явился пандитам в форме Нараяны, и они простёрлись перед Ним. Какая польза совершать яджну, если не понимаешь того, что Бог в человеческом теле находится рядом!

Ничто в мире не является “вашим”, вам только доверены те богатства, которые принадлежат Богу. Держась за понятия “моё” и “твоё”, люди привязываются к нереальному и преходящему, забывая о вечном.

Преданность пастушек

Пастушки-гопи являлись примером истинной преданности. Кришне было пять лет, когда Он предавался божественным играм с пастушками (расакриде). В этом не было ничего чувственного. Пастушки испытывали священную атма-таттву, что означает единение с Божественным. Они наслаждались звуками флейты Кришны как Нада-Брахманом, космическим абсолютом в форме звука. В своей музыке Кришна раскрывал им сущность музыки Вед и говорил с ними на языке, который они понимали. У пастушек на устах было только имя Кришны, а в их сердцах – Его образ. Когда Кришна послал Уддхаву учить их шастрам, священным текстам, они сказали, что у них только один ум, и этот ум отдан Кришне, и ни для чего другого в их уме нет места. Уддхава прочёл письмо, посланное пастушкам Кришной. В нём говорилось: “Я всегда с вами и вокруг вас. Я обитатель ваших сердец. Уддхава передаст вам Моё послание. Следуйте ему”. Но у пастушек не хватало терпения слушать поучения Уддхавы. В конце концов, они заявили, что хотят отправить ответное послание Кришне: “Пусть Кришна придёт и заставит распуститься цветок наших сердец”. Когда Уддхава вернулся к Кришне, он непрестанно восхвалял чистую, ничем не запятнанную преданность пастушек.

Вам необходимо понять истинную преданность гопи. Развивайте в себе такую преданность и беззаветную веру в Бога.

Бог является Акруре
(из лекции 28-5-1995)

Каждый в этом мире любит какие-то вещи, или каких-то людей, или даже Бога только во имя своих собственных эгоистических интересов. Никто не любит Бога ради Бога. Человек живёт в трёх состояниях – бодрствования, сновидений и глубокого сна. Во время бодрствования все его чувства и ум работают, тогда как во время сновидений активен только ум. Во время глубокого сна всё сливается с истинным “Я”, и человек погружается в блаженство. Человеку нужны усилия, чтобы познать реальность вне этих трёх состояний.

Нарада заранее сказал Кришне о предстоящем прибытии Акруры и о том, что Акрура будет воспринимать Его как Нараяну, а Балараму – как Адишешу. Вскоре после этого появился Акрура, он привёз послание Кришне и Балараме с приглашением на Данур-яджну, которую собирался совершать Камса. Акрура, глубоко преданный Балараме и Кришне, сообщил Им, что приглашение Камсы – не что иное, как часть его злодейского плана: заманить Их в Матхуру и там расправиться с Ними.

Пастушки и пастухи всячески пытались помешать Кришне и Балараме сесть на колесницу Акруры. Их не беспокоило то, что злобный Камса причинит им вред, они больше всего боялись, что Кришна может не вернуться из Матхуры. Кришна сказал им: “Мы должны поехать в Матхуру для выполнения Своей миссии. Помните, что вы – это не ваше тело. Всем спектаклем руководит обитатель вашего сердца. И это – Атман. Вы – во Мне, Я – в вас. Поймите эту истину, и вы будете знать всё”.

Успокоив таким образом пастухов и пастушек, Кришна и Баларама уехали на колеснице, ведомой Акрурой. К вечеру Акрура остановился у реки, чтобы совершить омовение. Когда он погрузился в воду, ему явился Бог Вишну, покоящийся на Адишеше, божественном змее с головой гидры. Акрура поспешно вернулся на берег и увидел, что Кришна и Баларама невозмутимо сидят в колеснице. Кришна спросил, что же такое он увидел, отчего его лицо так сияет. Акрура, потрясённый увиденным, вознёс хвалу божественным братьям. Он пригласил Их обоих остановиться в его доме, но Кришна вежливо отказался, пообещав посетить его после завершения Их миссии в Матхуре.

На другой день, идя по дороге, Кришна и Баларама повстречались с дворцовыми прачками, дхоби, и попросили у них какую-нибудь царскую одежду. Те грубо ответили, что безродным пастухам нельзя даже прикасаться к царским платьям. Разгневанный Кришна толкнул одного дхоби, и тот упал. Взяв кое-что из царской одежды, они отправились дальше. Позднее они встретили старую горбатую женщину, Кубджу, которая готовила благовония и ароматические масла для Камсы. У нее было прекрасное лицо, а тело – уродливое, согнутое в три погибели. Увидев двух братьев, она почувствовала прилив радости, и тут же подарила Им все благовония. Хотя Бог ни у кого ничего не просит, Он возвращает сторицей тому, кто Ему что-то дарит. Кришна поставил Свою ступню на ногу женщины, взял её за подбородок и приподнял вверх. И – о чудо! Её горб исчез! Со слезами благодарила она Кришну за то, что Он вернул ей прекрасную осанку и умоляла посетить её дом и принять её смиренное подношение. Кришна обещал сделать это после выполнения Своей миссии.

Родители освобождены

Камса прослышал об этих подвигах братьев и, чтобы убить Их, натравил на Них взбесившегося слона. Но убитым оказался слон. Тогда Камса отправил сразиться с Ними двух своих лучших борцов. Прежде чем погибнуть, они поняли, что в образе Кришны и Баларамы перед ними предстало Божество. Тогда Камса приказал своему войску окружить их, но Кришна в один миг вспрыгнул на возвышение, где сидел Камса, и обрушил на него град ударов. Камса упал - и смерть настигла его.

После смерти Камсы Кришна и Баларама поспешили в темницу, где были заключены Деваки и Васудева, и освободили их. Кришна вновь посадил на трон отца Камсы, Уграсену.

После этого Кришна отправился к своему дяде Акруре. Акрура говорил о неисповедимых путях Господних и Его различных воплощениях и о том, каким великим благом явилось для него посещение Кришной его дома. Он крепко обнял Кришну, которому была хорошо известна безграничная преданность Акруры.

Господь Кришна основывает город Двараку
(из лекции 29-5-1995)

Люди имеют обыкновение гоняться за академическим образованием и за земными утехами, забывая о Высшей Силе – основе всех знаний и всего космоса.

После смерти Камсы Нанда и Яшода позаботились о том, чтобы дать образование Кришне и Балараме в традиционном духе, послав их в Гурукулу. В те дни даже принцы должны были обучаться в ашрамах гуру, и при этом не делалось никаких различий между богатыми и бедными, высокородными и безродными. Хотя Кришна и Баларама и проявили сверхчеловеческую силу при расправе с Камсой и другими демонами, Им полагалось получить уроки Высшего знания (брахма видьи) у мудреца Сандипани в его лесной обители.

Они, как и другие ученики, ходили в лес за дровами и хворостом и принимали участие во всех работах в ашраме. Когда срок обучения подходил к концу, ученики обычно делали подношение наставнику (это называлось гурудакшина). Баларама спросил гуру, что он хотел бы получить как плату за обучение. Учитель, знавший о божественной силе братьев, ответил, что поскольку Кришне, как воплощению Высшего Начала, возможны любые деяния, он хотел бы, чтобы Кришна воскресил его недавно умершего сына; жена мудреца была очень к нему привязана и пребывала в великом горе после его смерти. Кришна и Баларама пропели несколько мантр и вернули сына учителя к жизни. Гуру был счастлив и выразил Им свою благодарность.

После того как они вернулись в своё царство, Джарасандха, правитель Магадхи, чьи две дочери были женами Камсы, затаил злобу против Кришны. Несколько раз вторгался он во владения Ядавов, причиняя царству изрядный ущерб. Кришна задумал постепенно ослабляя Джарасандху многочисленными стычками, в конце концов, уничтожить его. Приспешники Джарасандхи, питая ненависть к Балараме и Кришне, постоянно мешали Ядавам совершать яджны. Кришна решил поселить свой народ в спокойном и безопасном месте. И Он основал город на осторове, который был возведён самим Вишвакармой, божественным зодчим. Это был город Дварака, не имеющий себе равных по красоте и великолепию. На новом месте Ядавы зажили счастливой жизнью.

Студентам следует понять различие между Ядавами и пастушками. Ядавы считали Кришну своим родственником и всюду гордо заявляли, что Он их родня. Из-за своей гордыни они в конце концов истребили друг друга после того, как Кришна покинул этот мир. В противоположность им пастушки считали себя почитателями Кришны и были смиренны и чисты в своей преданности Богу.

Я заключаю серию лекций, посвящённых историям из Бхагавата пураны, призывая студентов приобщиться к следующим урокам:

Студентам следует развивать скромность и послушание и служить обществу.

Если с вами – милость Божья, вы можете бесстрашно путешествовать по жизни.

Основанием для этого является вера в самих себя, в собственные силы.

Вы должны развивать экатма бхаву – чувство, что один и тот же Атман обитает во всех существах, чему учит пример Прахлады.

У студентов должна быть решимость следовать праведным путём, как делал это Дхрува.

Нужно придерживаться дисциплины, необходимой для поддержания равновесия в жизни.

Всё должно быть в пределах нормы, а необузданные желания нужно сдерживать.

Следуя путеводным примерам великих преданных, вы должны стремиться стать образцовыми людьми, ведущими идеальную жизнь.

Я хочу, чтобы каждый из вас стал сильным, твердым и прямым человеком. Ваши глаза не должны искать дурных картин, ваши уши не должны слушать дурных историй, ваш язык не должен обращаться к дурным словам, ваши руки не должны совершать дурных действий, ваш ум не должен приобщаться к дурным мыслям. Будьте чисты и полны любви. Помогайте тем, кто находится в худших условиях и служите тем, кто нуждается в вашей помощи.

– БАБА