САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

том XXVIII

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1995 г.


Содержание

Разве Саи говорит?
Глава 1. Сила божественной любви
Глава 2. Према и тройная чистота
Глава 3. Благородные матери растят благородных сыновей
Глава 4. Поклонение божествам и вездесущность Бога
Глава 5. Бог: триединство и космос
Глава 6. Утверждайте идеалы института Саи
Глава 7. Думайте о Боге, любите Бога
Глава 8. Пусть ваше сердце станет Рамараджьей (царством Рамы)
Глава 9. Бог, человек и космос
Глава 10. Заполните свои сердца любовью к Богу
Глава 11. Близость к Богу
Глава 12. Возрождение нравственных ценностей
Глава 13. Божественный опыт
Глава 14. Бессмертные преданные Господа
Глава 15. В поисках духовной мудрости
Глава 16. Здоровье, диета и божественность не помогут пересечь океан земной жизни
Глава 17. Важность поклонения божественным стопам
Глава 18. Проявляйте божественные качества
Глава 19. Обретите дружбу Бога
Глава 20. Божественное рассеивает тьму
Глава 21. Посвятите все действия Богу
Глава 22. Необыкновенная сила Гаятри-мантры
Глава 23. Смысл поклонения Винаяке
Глава 24. Отдайте всё Богу
Глава 25. Заслужите уважение общества
Глава 26. Хануман - идеал для человечества
Глава 27. Блаженство самореализации
Глава 28. Боритесь с силами зла
Глава 29. Отдавайте людям то, что принадлежит им по праву
Глава 30. Заполните мир любовью
Глава 31. Самое главное - национальное единство
Глава 32. Когда женщинам оказывается почёт
Глава 33. От индивидуального к Божественному
Глава 34. Духовный смысл служения с любовью
Глава 35. Любовь и жертва спасут человечество
Глава 36. Лечите пациентов с любовью
Глава 37. Осознайте Бога с помощью чистой любви
Глоссарий

Глава 30
Заполните мир любовью

Нет болезни страшнее, чем жадность;
Нет врага опаснее, чем гнев;
Нет худшего несчастья, чем нищета;
Нет большего счастья, чем мудрость.

Среди всех многочисленных болезней, распространённых в мире, недуг лобхи (жадности) разросся вне всяких пределов. Нет болезни страшнее. Эта жадность подтачивает человечность и превращает людей в чудовищ.

Вторая болезнь – это кродха (гнев). Нет врага опаснее, чем гнев. Можно одолеть внешних врагов, но этого внутреннего врага победить очень трудно. Гнев может разрушить все благородные качества и заставить человека забыть о своей подлинной сути. Это злейший из врагов.

Нет несчастья равного нищете. Нищета – это не только обыкновенная бедность. Это нищета ума, отсутствие мудрости. Такая нищета тоже делает человека несчастным.

Человека иссушают эти три недуга: жадность, или скупость, гнев и нехватка мудрости. Нет источника счастья более богатого, чем джняна (высшее знание, или мудрость). Джняна не ограничена рамками мирского знания. Есть и другие виды знания – книжное, поверхностно-житейское и др., из которых самое ценное – это практическое знание.

Осознайте цель жизни

Каждому нужно стремиться приобрести то знание, которое поможет избавиться от жадности, гнева, материальной и духовной нищеты. Чтобы преуспеть в этом, вы собрались на этой конференции.

Прежде всего, вам следует уяснить, в чем состоит смысл жизни. “Для того ли Бог подарил вам человеческую жизнь, чтобы вы трудились в поте лица ради куска хлеба, ели, спали и предавались болтовне?” (Свами спел стих на телугу). Дар разума расходуется на множество тривиальных мелочей, но только не на то, чтобы понять цель жизни.

Общество сотрясают конфликты и беспорядки. В результате прогресса цивилизации цена честности и порядочности сведена к нулю. Человек настолько одержим мирскими ценностями, что утратил всякое понятие о ценностях нравственных. Повсюду безраздельно господствует эгоизм. Увы, даже в духовной сфере люди больше сосредоточены на своих интересах, чем на интересах общества и его благополучии.

Похоже, что делегаты, собравшиеся на конференцию, всерьез обеспокоены работой своих центров. Зачем были созданы эти центры? Главная задача Организации Саи – путём избавления от животных наклонностей поднять человеческое сознание до уровня божественного. Люди не обнаруживают осведомлённости о своей истинной природе. Между тем, возвышать других могут лишь те, кто сами понимают, кто они есть на самом деле. В Упанишадах прозвучал ясный призыв к человечеству: пробудиться от невежества и двигаться вперед к высшей божественной цели – самореализации.

Трое путей Саи

Вам следует посвятить себя севе (служению). Служение – это не просто оказание той или иной помощи от случая к случаю. Настоящее служение означает, что вы расстались с эгоизмом и инстинктом потребления и окунулись в общественную работу, проявляя сочувствие и доброту к людям. Главная цель – совершенствование своей натуры, а не формальные услуги.

Есть изречение на санскрите, где сказано, что служение хорошим людям гораздо важнее, чем покаяние и паломничество, молитва и медитация. Но при этом необходимо единство мысли, слова и дела. Только тогда служение будет священным. В слове SAI “S” – это служение (service), “А” – преклонение (adoration), “I” – просветление (illumination). Эти три слова соответствуют карме, бхакти и джняне. Саи учит всем трём. Все три понятия одинаково важны. Саи – это соединение трёх духовных путей: действия, преданности и мудрости. Так же как пранава (звук Ом) состоит из трех букв А, У, М, так и “Саи” заключает в себе три формы духовной практики. Эта тройная задача должна быть осознана всеми, кто состоит в организации Саи.

Её служители должны растить в себе любовь, дарить её другим и заполнять весь мир любовью. При этом нужно ясно видеть, в чем отличие этой любви от всех видов привязанности. Слово любовь – синоним слова Бог. Любовь это Бог. Живите в любви. Любовь к Богу рождается в самой глубине сердца. Все помощники (севадалы) Саи должны ощущать эту любовь. Духом этой любви должно быть проникнуто ваше служение человечеству.

Заполните мир любовью

Люди спрашивают, как можно “почувствовать” Бога. Такой вопрос задавали Рамакришне Парамахамсе, и он ответил, что если бы люди любили Бога так же сильно, как любят жену и детей, они наверняка бы “почувствовали” Бога.

Совершайте все действия как подношение Богу. Не проводите никакой границы между своей официальной службой и работой в организации Саи. Духовность не делят на части. Организация Сатья Саи создана только для того, чтобы её члены могли проявлять любовь во всём, за что они берутся, и чтобы их природная божественность нашла своё выражение. Это и есть самореализация, осознание своего единства с божеством.

Создание центров Саи – это не состязание в количестве членов. Нужно думать только о качестве, не о количестве. Международный президент и президент национальной организации отмечали, как “разрослись” самасталу (центры). Но выросло ли в такой же степени саматвам, согласие во взглядах? Должна расти общность интересов и устремлений. Вместо этого растут разногласия. Я хочу качества, не количества.

Следите, чтобы между вами царила гармония. Нельзя избежать деления на должности, такие как президент, координатор, и т.д. Но они чисто функциональны и не относятся к духовному уровню. Бог в равной степени присутствует во всех, от президента до рядового члена. Нужно осознавать это единство. Должности, имена и формы сменяют друг друга, но высшая истина одна. Поддерживайте этот дух единства. Тогда не будет ни зависти, ни разлада. Где есть единство, там нет проблем.

Берегите дух единства

Сегодня общество терзаемо завистью и ненавистью. Зависть – это болезнь, а ненависть – её осложнение. Будьте сдержаны и доброжелательны. Это лекарства от зависти. Я часто повторяю: “Моя жизнь – это Моё послание”. Меня высмеивают так же часто, как восхваляют. Но Я никогда не унываю и не торжествую. Я отношусь абсолютно одинаково как к критике, так и к хвале.

“Саматвам йогам учьятхе”. Равновесие ума – это йога. Что Я теряю от того, что кто-то порицает Меня? Это его личное мнение. Оно меня не затрагивает. Те, кто критикует Бабу, страдают от болезни; они похожи на диабетиков, отвергающих сладкое. Конфета тут ни при чем, виноват изъян в организме, не способном усвоить её. Эти люди знают, что Баба занят благими делами, и поэтому их влечёт к Нему. Но если их личные интересы не встречают отклика, они настраиваются против Бабы. Это явная болезнь. Если вы посмотрите на факты в этом свете, то поймёте, где истина.

Сейчас вам нужно развивать невозмутимоё спокойствие, которое выше всех мелочей и неурядиц. Такое самообладание гораздо важнее, чем расширение центров. Вам нужно научиться видеть Божественное во всех и каждом. “Единый высший дух обитает во всех существах”. Лампочек много, а ток один. Укрепляйте этот дух единства. Единство ведёт к божественности. К сожалению, многие из тех, что работают в организации, не понимают, насколько это единство необходимо. Его отсутствие ведет к вражде и расколу.

Организация существует не ради Меня, но ради вас. Когда Свами предписывает вам нечто, что кажется вам горьким лекарством, это только для вашей пользы. Бог – врачеватель всех недугов человеческого бытия. Вам может не понравиться вкус снадобья, но тем не менее, что бы Свами ни делал, ни говорил и ни давал, всё это – ради вашего блага.

Но самоё первоё требование на сегодняшний день – это единство. “Наций много, но земля одна”. Все вы – жители земли. Все – дети Матери-земли. Поймите эту истину.

Находясь в царстве духа, глупо требовать доказательств, основанных на внешнем чувственном восприятии. Духовный мир тонок. Он воспринимается изнутри. Божественноё пребывает внутри нас “инкогнито”, как Пандавы в последний год изгнания. Разве внешний вид человека говорит вам что-нибудь о его внутренних свойствах? Даже он сам иногда не подозревает о некоторых из них. Он может быть полон любви или ненависти. Видно ли это невооруженным глазом? Не зная его характера, верно ли судить о нем только по внешнему облику?

Вы видите этот обширный зал, но не видите его фундамента. Так и Бог – “базис”, а природа – надстройка. Дух – базис, тело – надстройка. Тело – как роза, в котором дух – невидимый аромат.

“Я всегда полон блаженства”

На этой конференции необходимо рассмотреть, как организации Саи могут совершенствовать свою общественную работу. Я ничего не выигрываю от того, что существует эта организация. Я всегда полон блаженства. Нет нужды желать Мне счастья на день рождения. Я всегда счастлив. Воплощения любви! Чтобы заслужить этот эпитет, растите в себе любовь.

Президент штата Тамил Наду Т.Г.Кришнамурти выразил надежду, что сможет служить Свами, когда Он родится вновь как Према Саи! Ай-ай-ай! Постарайтесь сохранить хотя бы то, что у вас есть сейчас. Не предавайтесь мечтам о том, что скрыто в туманном будущем. Самоё важное – это настоящее. Прошлоё в прошлом. Не беспокойтесь о будущем. Пекитесь о настоящем, которое определяет будущее. Выполняйте сегодня свой долг. Долг – это Бог. Труд – это поклонение. Живите так, и организация будет работать безупречно.

Сегодня начинается конференция. Что вам действительно надо начать, так это поиск своей божественной природы.

Молодость не зависит от возраста

Все говорят о наступающем семидесятилетии Свами. Тело состоит из пяти элементов, пяти оболочек, пяти жизненных токов (пран) и пяти чувств. Молодым обычно считают человека, которому по крайней мере меньше пятидесяти. Молодость (юванам) – это время, посвященное полезной и целенаправленной деятельности. Молодость не зависит от возраста. Бхишме было 112 лет, когда он встал во главе воинства Кауравов. Ваш возраст зависит от силы воли.

По обычаю Бхараты человек, достигший шестидесяти, совершает шанти пуджу с тем, чтобы утихомирить внутренних врагов (сластолюбие, тщеславие и т.д.). Когда человеку исполняется семьдесят, он достигает состояния Семи мудрецов, Семи океанов, Семи музыкальных нот, Семи цветов. Из этих семи цветов состоит солнечный луч. Солнечные лучи неиссякаемы, вечны. Семидесятый год жизни – это символ обретения святости Семи риши (семи божественных мудрецов, сияющих в созвездии Большой Медведицы). Когда вам стукнет восемьдесят, вы должны стать одной из аштаграхас (восьми планет). По достижении девяноста лет вы должны обрести силу одной из наваграхас (девяти планет). В возрасте ста лет человеку предписано растворение в индриях (органах чувств и действия) и избавление от телесного сознания.

Главная цель членов организации Саи – обретение любви к Богу. Духовный путь – самый легкий из всех путей. Отбросить желания гораздо легче, чем крепко цепляться за них. Держитесь крепко за Бога.

Вступительное слово на открытии VI Всемирной конференции
Организации Сатья Саи Бабы
18-11-1995 Прашанти Нилаям

Бхакти, преданность – это не оранжевые одежды, не чаша для подаяния, не трость для ходьбы, не участие в религиозных празднествах и жертвенных церемониях, не бритая голова и не спутанные волосы. Чистое сердце, непрестанное размышление о Боге, чувство, что всё вокруг – Божье творение и потому едино, равнодушие к приманкам чувств, любовь ко всем созданиям, правдивость речи – вот признаки настоящей преданности.

– БАБА