САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

том XXVIII

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1995 г.


Содержание

Разве Саи говорит?
Глава 1. Сила божественной любви
Глава 2. Према и тройная чистота
Глава 3. Благородные матери растят благородных сыновей
Глава 4. Поклонение божествам и вездесущность Бога
Глава 5. Бог: триединство и космос
Глава 6. Утверждайте идеалы института Саи
Глава 7. Думайте о Боге, любите Бога
Глава 8. Пусть ваше сердце станет Рамараджьей (царством Рамы)
Глава 9. Бог, человек и космос
Глава 10. Заполните свои сердца любовью к Богу
Глава 11. Близость к Богу
Глава 12. Возрождение нравственных ценностей
Глава 13. Божественный опыт
Глава 14. Бессмертные преданные Господа
Глава 15. В поисках духовной мудрости
Глава 16. Здоровье, диета и божественность не помогут пересечь океан земной жизни
Глава 17. Важность поклонения божественным стопам
Глава 18. Проявляйте божественные качества
Глава 19. Обретите дружбу Бога
Глава 20. Божественное рассеивает тьму
Глава 21. Посвятите все действия Богу
Глава 22. Необыкновенная сила Гаятри-мантры
Глава 23. Смысл поклонения Винаяке
Глава 24. Отдайте всё Богу
Глава 25. Заслужите уважение общества
Глава 26. Хануман - идеал для человечества
Глава 27. Блаженство самореализации
Глава 28. Боритесь с силами зла
Глава 29. Отдавайте людям то, что принадлежит им по праву
Глава 30. Заполните мир любовью
Глава 31. Самое главное - национальное единство
Глава 32. Когда женщинам оказывается почёт
Глава 33. От индивидуального к Божественному
Глава 34. Духовный смысл служения с любовью
Глава 35. Любовь и жертва спасут человечество
Глава 36. Лечите пациентов с любовью
Глава 37. Осознайте Бога с помощью чистой любви
Глоссарий

Глава 11
Близость к Богу

Ведахам этхам Пурушам Махантам
Адитьяварнам тамасах парастат

Мудрецы древности, предававшиеся суровой аскезе и, в конце концов, узревшие Реальность бытия, объявили миру, что открыли Божественное, лучезарное как Солнце и недоступное мраку невежества.

Они учили также тому, что Бог – воплощение Истины и должен восприниматься как сама Истина. Они провозгласили, что тот, кто не видит истины, подобен животному. Поэтому говорят, что тот, кто упивается ложью, не похож на человека.

Истина исходит из премы (божественной любви). В этом мире нет ничего более великого, чем према. Чем сильнее вы любите, тем большее блаженство испытываете. Божество – воплощение любви. Любовь сияет как вечная истина в сердце каждого. Но в сердце самовлюблённого человека она подавлена и дремлет, бездействуя. Она сияет лишь в сердцах тех, кто лишен эгоизма. Любовь не может существовать вместе с тщеславием и самомнением. Любовь – это царская дорога, и она может привести вас к высочайшему состоянию – божественности.

Вы должны почувствовать эту любовь и поделиться ею со всеми. Когда любовь направлена на то, что призрачно и недолговечно, она становится анурагой (привязанностью). Когда она обращена к Богу, это – настоящая любовь. Все мирские переживания дают лишь временное счастье. Любовь к Параматману (Высшему “Я”), который вечен и неизменен, подарит вам вечное блаженство. Каждому следует уяснить разницу между анурагой и премой. Многие изображают, что любят Бога. Но в действительности среди миллиона людей едва ли найдешь одного, кто любил бы Бога в истинном смысле этого слова. Они могут любить Бога, но во имя чего? В надежде, что исполнятся их материальные и личные желания. Это не имеет ничего общего с преданностью.

Истинная преданность не запятнана эгоистическими мотивами

Что такое преданность? Это не исполнение привычных ритуалов поклонения и не совершение паломничества. Преданность – это искренняя неомраченная любовь ради самой любви. Настоящая преданность – это любовь, льющаяся из чистого сердца и не замутненная эгоистическими мотивами. Любовь – это узы, создающие тесную сокровенную связь между преданным и Господом. Существует девять способов поклонения Богу – выражения преданности. Но ни один из них не сравнится с премой (чистой любовью).

Все 18 видов йоги, упомянутых в Бхагавад Гите, в том числе джняна йога, карма йога, вибхути йога и другие, содержатся в бхакти йоге. Вне бхакти нет ничего. Хотите ли вы постичь Бога? Хотите ли, пройдя до конца духовный путь, оправдать свою жизнь? Для этого достаточно следовать према марге (пути чистой любви).

В этом мире нет силы более могущественной, чем према, любовь, ибо она бескорыстна и чиста. Заниматься некоторыми видами йоги, безусловно, полезно, но каждая йога содержит в себе элемент эгоизма. Лишь према свободна от эгоизма. Отсутствие такой бескорыстной любви – единственная причина хаоса, конфликтов и смятения, царящих сегодня в мире. Тот, кому не безразлично благополучие человечества, должен следовать этому принципу истинной любви. Жизнь существа, лишенного любви, прожита зря.

Святые мудрецы проводили свои дни в лесу среди диких зверей, мирно уживаясь с ними. Звери не трогали мудрецов. Почему? У святых не было оружия. Единственным их оружием была любовь. С помощью этого оружия они могли приручать диких зверей. Но сейчас люди, хоть и называют себя людьми, ведут себя хуже, чем лесные звери. Причина – непомерный эгоизм. Главный мотив всех мыслей, слов и поступков – эгоизм. В результате люди не способны насладиться покоем.

От правды – к миру

Как можно обрести этот мир и покой? Посадите семя истины в сердце, позвольте вере дать глубокие корни, и под дождем воспевания Божьего имени распустится цветок мира и принесет плод освобождения. Поэтому каждое человеческое существо должно заронить зерно истины в свое сердце. Чем глубже уйдут корни веры, тем сильнее будет дерево жизни. Чтобы дерево пышно разрасталось, поливайте его дождем баджанов и дайва чинтаны (песен во славу Господа). Только тогда расцветет оно цветами шанти (мира) и даст плоды освобождения.

Человеческая жизнь проходит через четыре стадии. Ее можно сравнить с трехэтажным зданием. Любое сооружение лишь тогда будет надежным и прочным, когда крепок его фундамент. Брахмачарья (целомудрие) – фундамент здания жизни. Первый его этаж – это период грихастхи (семейной жизни домохозяина). Второй этаж – это ванапрастха (аскетичная жизнь в уединении, предшествующая отречению), и третий этаж – это саньяса (само отречение).

Этот год называется юва (год молодости). Молодежи необходимо заложить прочный фундамент целомудрия и чистоты, чтобы на следующих стадиях проявлять себя идеальными личностями. Вам нужно сейчас развить в себе прему, любовь к Богу. Это залог того, что на всю жизнь вам хватит силы и твердости.

Люди думают, что внешний мир – сам по себе, а они – сами по себе. Но в сердце каждого человека заключена вся Вселенная! “Вишвам Вишнусварупам”. Вселенная – не что иное, как проявление Божественного, которое находится в сердце каждого существа. Вишну – причина, а Вселенная – следствие.

Все три мира – у вас внутри

У человека имеются три состояния сознания: бодрствование, стадия сновидений и стадия глубокого сна. Все три состояния присущи каждому индивидууму. Три силы, управляющие этими состояниями – это вишва, тайджаса и праджна. Гаятри-мантра относится к этим трём силам (Бхур-Бхувах-Суваха). Мы обычно считаем, что Бхулока – это мир, в котором мы живем, Бхуварлока – это сварга, или небесный мир, а Суварлока – высший мир. Это неправильно. Все три мира находятся в нашем сердце, и нигде больше. Внешний мир, что мы видим – это мир материальный, состоящий из инертной материи. Вы можете спросить, как можно назвать инертным то, что исполнено движения. Мир, который вы видите – это Бху, а сила, вызывающая движение – это бхуваха, или прана шакти (жизненная сила), которую иначе можно назвать вибрацией. Именно сила вибрации активизирует все части и органы тела. Это сила подобна той, что придает упругость шине, когда ее накачивают воздухом. Прана (жизненная сила) – это бхувах. Благодаря праджняне, находящейся внутри, жизненная сила способна вызывать вибрацию и активизировать все части тела. Источник праджнысувуха (излучение). Теперь ясно, что Бхур-Бхувах-Суваха соответствуют силам Излучения, Вибрации и Материализации.

Именно потому, что в человеке действуют эти три мощные силы, рождение в человеческом теле считается бесценным даром. Но этот дар загублен людьми, целиком погружёнными в мимолетные чувственные удовольствия. Цена человечности полностью забыта. Человеческие качества нельзя получить, слушая учителей или читая книги. Они рождаются вместе с вами. Они присущи каждому. Но сегодня люди не способны это понять.

Для чего Вьяса привел в систему Веды?

Веды бесконечны, а человеческая жизнь коротка. Как охватить необъятное за столь быстротечный миг жизни? Чтобы облегчить человеку эту задачу, Вьяса “сгруппировал” все Веды на четыре части, назвав их Риг-, Яджур-, Сама- и Атхарва Веды. Ригведа – это мантра сварупа (состоящая из мантр). В Яджурведе содержится описание ритуалов, а Самаведа – это сборник гимнов и песнопений. В Атхарва Веде заключены знания о поддержании здоровья и о сохранении благополучия и безопасности страны и нации. Мудрец Вьяса, который привел в систему Веды и написал 18 Пуран, в завершение своих трудов составил одну единственную строфу, выразившую суть всех Пуран. “Помогать другим – заслуга, вредить – грех”. На санскрите это звучит так: “Паропакарах пуньяйя, паапайя парапиданам”. Каждому надо ясно понять смысл этого изречения Вьясы. Пара (высший) соответствует “Брахме”, Упа означает “близость”, и кара означает “идти”, “двигаться”. Таким образом понятие Паропакара значит “движение в сторону Атмана и приближение к Параматману”. Воспевание Божьего имени и другие формы поклонения не помогут вам приблизиться к Богу, хотя сами по себе это достойные действия. Только бескорыстное служение может привести вас к Богу. Это и есть настоящая заслуга, пунья.

Что такое “паапайя парапиданам”? В обычном, мирском смысле это значит, что вредить ближнему – грех. Но есть и более глубокий, сокрытый смысл. Пара означает Атман. Пиданам означает причинение вреда. Один и тот же принцип Атмана присущ каждому. Вам не следует причинять вреда Атману! Это значит, что вы должны осознать всеобщее единство в Атмане, Духе. Если вы этого не понимаете и поступаете вразрез с этим принципом, это и есть причинение вреда, то есть грех, паапам.

Там, где есть Любовь, према, - нет горя

Вы считаете всех людей различными, исходя из того, что не похожи и различны их тела. Такое отношение есть грех. Во всех без исключения вы должны видеть только Атмана. В этом зале много ламп разных форм и размеров. Но электрический ток, заставляющий их светить, один и тот же. Атмататва, принцип Атмана – тот единый поток, что сообщает энергию всем телам – “лампочкам” разных цветов и форм. “Видеть различия – это грех”, – сказал Вьяса. Он учил мир, что нужно видеть Одного во многом. Вам следует внять этому призыву и развивать прему, любовь, охватывая ею всех. Там, где есть према, нет горя.

Вам нет нужды тратить время на освоение всех священных текстов, поскольку им нет числа, а ваша жизнь коротка. Все, что от вас требуется – это расширять в себе премататву – принцип любви. Нет более мощной силы во всем мире. Это высшая из всех добродетелей.

Настоящая любовь преодолевает время, она вне прошлого, настоящего и будущего. Только любовь к Богу – вечному неизменному началу – достойна того, чтобы называться премой.

Смысл Гаятри мантры

В первой строке Гаятри-мантры (Бхур Бхувах Суваха) выражено единство тела, ума и души. Следующая строка (Тат Савитур Вареньям) означает: Ты, Всевышний Бог, из которого всё родилось, мы поклоняемся Тебе. Третья строка (Бхарго девасья дхимахи) значит: Мы медитируем на Твою божественную реальность, которая есть свет. И последняя строка (Дхийо йонах прачодайат) значит: Пусть сияние Божественного рассеет мрак невежества. Гаятри-мантра пронизывает все. В ней присутствуют три божества: Гаятри, Савитри и Сарасвати. Первая богиня – повелительница чувств. Вторая – наставница в истине, и третья – госпожа речи. В Гаятри-мантре воплощено триединство чувств, ума и речи. Гаятри прославляют как Чандасам матхах (Мать Вед; чандас – стихотворный размер ведических гимнов). У Гаятри пять ликов и в ней сосредоточены все божества: Сарва девата сварупам. В Гаятри-мантре заключены и стотра (хвала лучезарному Богу), и дхьяна (медитация), и прартхана (молитва). В каком случае ваша молитва будет действенной? Только когда ум спокоен и обращён к Богу. Основа этого – медитация, молитва и опыт. Необходима гармония мысли, слова и дела. Этому великому уроку учит Гаятри.

Значение упанаямы

Каждая строка или даже маленькое слово в мантре имеют неоценимый внутренний смысл. Им ни в коем случае нельзя пренебрегать, считая мантры предрассудком и суеверием. Современное образование разрушает древнюю культуру Бхараты. Вам необходимо понимать внутренний смысл мантр. Люди надеются получить добрые плоды, совершая греховные действия. Могут ли быть хороши последствия того, что ошибочно и греховно? Молодежь сегодня должна настроиться на то, чтобы говорить правду, растить любовь и развивать прочную веру в Бога. Тогда она сможет восстановить мир на земле. В этом значение ягнопавитам (священной церемонии завязывания шнура). Обряд упанаямам – это самскара (причастие), которое делает мальчика достойным вступления на путь постижения истины. Между новорожденными детьми нет различий. Все появляются на свет из материнского лона. Это первая стадия жизни (шудра). Вторая ступень – упадеша, посвящение в мантру Гаятри во время церемонии упанаямам, после чего мальчик становится дваждырождённым (двиджа). Это приводит к очищению.

Третья стадия, випра, наступает, когда ученик овладевает знанием Вед. Четвертая ступень – брахмана – это постижение Брахмана не в теории, а на опыте, в процессе духовного поиска истинного “Я”. Человек становится брахманом не по происхождению, но только после постижения Высшего Брахмана. Звание брахмана не передаётся по наследству, а заслуживается действием.

Прахлада говорил, что любой отец должен гордиться не тем, что у него родился сын, а тем, что этот сын обрёл известность как достойный человек. Только тогда появляется повод отмечать день его рождения. Вам чрезвычайно повезло, что сегодня вы все приобщились к святым урокам Гаятри. В этот благодатный день вы получили второе рождение. Вам нужно забыть прошлое. Настоящее – вот то, что очень важно. Прямо с сегодняшнего дня развивайте любовь к Богу и старайтесь обрести доброе имя. Бог – создатель всех существ, но вы должны сознавать, что хотя Бог и сотворил воду и глину, ответственность за создание горшка лежит на гончаре, который смешивает глину с водой. Бог сотворил и чайтанью (сознание), и джаду (материю). Но ваше тело дали вам родители, и они же вырастили и воспитали вас. Поэтому ваш прямой долг – делать их счастливыми. Если вы ничем не радуете их, пренебрегаете ими, вы сами будете несчастливы. Вам нужно любить своих родителей, хорошо учиться, впитывать священную культуру Бхараты и вести благородную жизнь безупречных сыновей и дочерей.

Гаятри будет защищать ваше тело, просветлит ваш разум и придаст силу вашей речи. Поэтому считается, что Гаятри особенно важна на второй стадии жизни, в которую вы вступили сейчас. Как вам нужно жить? Вы должны жить в соответствии с призывом Упанишад: “Будем расти вместе, жить в единстве и сообща развивать любовь”. Живя так, вы станете божественны. Единство ведёт к чистоте, а чистота – к божественности. Когда нет единства, возникают враждебность и ненависть.

Все матери – богини

Сегодня – день Ишвараммы, или Матру деваты (Богини-Матери). Все матери – богини. Поэтому в Бхарате всегда соблюдался завет: “Чти как Бога мать, отца, учителя и гостя”.

Однажды, когда Сита учила кого-то, как поклоняться Богу, Рама прервал её и сказал: “О, простодушная! Кто может быть выше в этом мире, чем мать и отец? Они знают о всех наших трудностях и чаяниях. Они способны понять наши чувства. Они готовы исполнить все наши желания. Если у тебя есть столь близкие существа, искренне пекущиеся о твоём благополучии, зачем искать других, далеких и неизвестных?” Родители всегда готовы позаботиться о вас. Вам нужно почитать их. Мать можно сравнить с землёй, а отца – с семенем. Пока семя не брошено в землю, растение не вырастет. Вы не должны пренебрегать матерью и отцом, давшими вам жизнь и вырастившими вас. Даже если вы стали премьер-министром, вам нужно помнить, что вы появились на свет благодаря матери. Признаки образования – скромность и чуткость. Никогда не отрекайтесь от любви Бога. Если вы забудете Бога, то вы не человек, а демон. Деньги, красота и молодость быстро иссякают.

В наши дни, даже дожив до седин, люди не могут избавиться от привязанности и высокомерия. В молодости Я сочинил пьесу под названием “Чеппинатлу честхара?” (Делаете ли вы то, о чём говорите?). Теперь Я могу спросить: “Чеппинатлу чезинара?” (Сделали ли вы так, как Я сказал вам?). Если до самой смерти все ваши интересы будут сосредоточены на семье, то каков будет конечный итог? Никто из близких не отправится с вами в последнее путешествие. Только любовь Бога останется с вами даже после смерти. Растите в себе любовь и освящайте свою жизнь принципом премы. Читайте Гаятри-мантру утром, днём и вечером. Вы успеваете делать так много вещей. Почему же вы не поёте Гаятри? Я благословляю вас на это, и тогда ваша жизнь станет священной, полезной и полной смысла.

Беседа 6-5-1995, Бриндаван