САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

том XXVIII

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1995 г.


Содержание

Разве Саи говорит?
Глава 1. Сила божественной любви
Глава 2. Према и тройная чистота
Глава 3. Благородные матери растят благородных сыновей
Глава 4. Поклонение божествам и вездесущность Бога
Глава 5. Бог: триединство и космос
Глава 6. Утверждайте идеалы института Саи
Глава 7. Думайте о Боге, любите Бога
Глава 8. Пусть ваше сердце станет Рамараджьей (царством Рамы)
Глава 9. Бог, человек и космос
Глава 10. Заполните свои сердца любовью к Богу
Глава 11. Близость к Богу
Глава 12. Возрождение нравственных ценностей
Глава 13. Божественный опыт
Глава 14. Бессмертные преданные Господа
Глава 15. В поисках духовной мудрости
Глава 16. Здоровье, диета и божественность не помогут пересечь океан земной жизни
Глава 17. Важность поклонения божественным стопам
Глава 18. Проявляйте божественные качества
Глава 19. Обретите дружбу Бога
Глава 20. Божественное рассеивает тьму
Глава 21. Посвятите все действия Богу
Глава 22. Необыкновенная сила Гаятри-мантры
Глава 23. Смысл поклонения Винаяке
Глава 24. Отдайте всё Богу
Глава 25. Заслужите уважение общества
Глава 26. Хануман - идеал для человечества
Глава 27. Блаженство самореализации
Глава 28. Боритесь с силами зла
Глава 29. Отдавайте людям то, что принадлежит им по праву
Глава 30. Заполните мир любовью
Глава 31. Самое главное - национальное единство
Глава 32. Когда женщинам оказывается почёт
Глава 33. От индивидуального к Божественному
Глава 34. Духовный смысл служения с любовью
Глава 35. Любовь и жертва спасут человечество
Глава 36. Лечите пациентов с любовью
Глава 37. Осознайте Бога с помощью чистой любви
Глоссарий

Глава 6
Утверждайте идеалы института Саи

Тому, чье сердце полно сострадания,
Чья речь украшена жемчугом истины,
Чье тело посвящено труду на благо других, –
Что может сделать ему Кали?

Воплощения божественной любви! Для каждого человека тело, язык и сердце – элементы, составляющие человечность. В этом смысл санскритской шлоки.

Человеку, чьё сердце светло и чисто, чья речь обручена с правдой, а тело отдано служению, – человеку с этими тремя свойствами, Кали, правящее божество нынешнего эона, не причинит никакого вреда. Чистота сердца, правдивость речи и посвященное служению тело составляет то, что называется трикарана шуддхи (триединая чистота тела, речи и сердца).

Саи ждет от вас хороших качеств,
Дружелюбия к человечеству,
Духа жертвенности,
Избавления от эгоизма
И плодотворного служения обществу.

(стих на телугу)

Это дары, которые Саи ждет от вас. Поистине, это то богатство, которое вы должны предложить Саи.

Студенты! Учителя! Работники образовательной системы! В этом мире объектов, неподвижных и движущихся, человек живёт, имея два типа желаний. Первое – это прейас (материальное благополучие). Хотя мир заполнен всевозможными объектами, человек в первую очередь стремится к тем из них, что ублажают его чувства. Регулярно получаемое удовольствие при помощи органов чувств описано как прейяс. Это прейяс непродолжительно. Оно похоже на мираж. Чувственное удовольствие мимолётно, за ним тянется шлейф печали. Однако большинство людей ждут только таких скоротечных и призрачных удовольствий. Этих чувственных радостей ищут все, от учёного до неграмотного простака. Потворство этим чувственным желаниям ведёт к дурным привычкам и порочному поведению.

Наполненный недобрыми мыслями,
Наощупь бредущий впотьмах,
Важно несущий бренное тело,
Этот бедный игрок в “жмурки”,
Истощив запасы от прошлых жизней,
Расстается с этим воображаемым существованием
И встречает свою смерть,
Унося с собою груз плодов своих дел,
Хороших и дурных.

(стих на телугу)

И это жизнь, подобающая человеку? Это цель его существования?

Несомненно, это не та жизнь, какую должен вести настоящий человек. Как же развивается полноценная личность? Первое требование – уничтожение эго. Личность человека расцветает лишь тогда, когда эго полностью исчезает.

Шрейя и прейя

Сегодня человек в первую очередь пытается удовлетворить потребности чувств. Но есть у него и другое желание – шрейа. Шрейа означает преодоление чувственных желаний и достижение духовного блаженства, описываемого как сат-чит-ананда (бытие-сознание-блаженство). Все действия, направленные к достижению атмического (духовного) блаженства, относятся к шрейа.

Тот, кто ищет прейа (чувственных радостей), беспокоится лишь о теле. Тот, кто стремится к шрейа (духовному благополучию), думает об Атмане (Духе).

Сегодня 99 процентов населения озабочено желаниями, поставляемыми органами чувств, а не обретением духовного блаженства. Современное образование тоже в основном направлено на удовлетворение чувственных потребностей. Все занятия имеют отношение к исполнению чувственных желаний. Все радости связаны с чувствами. К богатству стремятся ради удовлетворения тривиальных плотских прихотей. Таким образом, увлечение прейа связано с удовольствиями тела, ума и чувств. Бесспорно, определённая забота о физическом благополучии необходима. “Тело необходимо для выполнения дхармы”, – гласит Писание. Нужды тела необходимо удовлетворять. Структура общества должна быть сохранена. Семейные обязанности должны соблюдаться. Основа всего этого – тело. Но это не должно быть единственной и окончательной целью в жизни. Все эти ценности относятся к внешнему миру явлений и связаны с мирскими притязаниями. Одновременно со всем этим необходимо стремление к шрейа – высшим духовным ценностям.

Тяга к прейа (мирским желаниям) негативна. Стремление к духовным ценносстям (шрейа) позитивно. Каков бы ни был уровень земного благополучия, вне связи с позитивным мирские желания не принесут никакой пользы. Только в том случае, если человек жаждет шрейа (духовного блаженства), даже прейа помогут ему достичь реализации.

Мирское знание не следует отрицать или игнорировать. Несомненно, оно необходимо. Светские знания нужны для наслаждения этим миром. Брахмавидья (высшее знание) – для наслаждения блаженством в иных мирах. Приобретая мирские знания, помните о постижении духовных истин.

Противоречие между чувственным желанием и духовной жаждой

Хорошие качества – ключ к переживанию духовного блаженства. Необходимы также любовь к ближнему и служение обществу. Эти три условия способствуют возвышению человеческого существования.

В человеке имеется противоречие между чувственными желаниями и духовной жаждой. Чувства так могущественны, что могут смутить своими соблазнами даже глубоких мыслителей. На языке писаний эта сила чувств описана как вирудхашакти (негативная сила). На научном языке это называется магнетической силой.

Магнитная сила или сила притяжения присутствует во всех объектах мира. Этой магнетической силой заряжены все мысли, появляющиеся в человеческом уме. Из магнитной энергии возникает электрическая энергия. Электрическая энергия – источник силы света и атомной силы. Атомная энергия присутствует в мыслях и в речи. Таким образом, магнитная энергия – основа всех форм энергии. Эта энергия отвечает за речь, пение и всю прочую деятельность. О мощи этой энергии знали ещё в глубокой древности. Индия – страна, открывшая божественный источник этой энергии, познавшая на опыте её силу и подарившая истину о ней всему миру. Вы должны ликовать, что родились в такой чудесной стране. Вы должны гордиться тем, что вы – дети Бхараты.

Величие Бхараты

Великие Гималаи – пограничные стражи этой земли, Бхараты. Они несут каждому человеку весть о мире и безопасности. Они – молчаливые глашатаи чистоты и неколебимой стойкости.

Земля Бхараты омывается живительными водами Ганги, Ямуны и Сарасвати. Эти реки – артерии нации. На этой земле родились Бхагавад-гита, Упанишады и Брахма-сутры. В этих трёх священных текстах воплощена философия действия, поклонения и мудрости. Рамаяна и Махабхарата учат, как возвысить человеческую жизнь. Рама – это идеальный герой. Рамаяна учит тому, что каждый человек должен вести идеальную жизнь.

О Махабхарате говорят: того, что нельзя найти в ней, нельзя найти нигде. “Бхарата” состоит из двух слов: “Бха” и “ратхи”. “Бха” означает излучение, сияние, просветление. “Ратхи” означает получение удовольствия, радости. Бхаратийцы – люди, наслаждающиеся сиянием и просветлением. Понятие Бхарата имеет глубокий смысл.

Бхаратийцы, владеющие великим наследием, ведут сегодня бессмысленную жизнь. Став рабами чувств, они лишились покоя ума.

Каждому студенту нужно понять именно сейчас, в чём состоит его долг, ибо жизнь быстротечна и дни её сочтены.

Ученики! Не тратьте время на разрешение метафизических загадок о том, что реально: мир или Брахман. Старайтесь распознать истину о самих себе. Задайте себе вопрос: “Реален я или нет?” Ответ придет сам собой: “Я реален”. Как долго будете вы реальны? Вы ответите: “Пока длится жизнь”. Но что такое реальность, или истина? Ответ таков: истина это то, что остается неизменным во всех трех ипостасях времени – прошлом, настоящем и будущем. Мир постоянно меняется. В этом случае как же вы можете утверждать, что мир не нереален? Вы – есть часть мира. Мир содержит вас в себе.

“Я” и “моё”

Есть два слова: “я” и “моё”. “Я” связано с идеей экатвам (единства). “Моё” – это социальное понятие. “Я” относится к индивидууму. Кто этот индивидуум? Это нечто, не связанное с телом. “Моё” – это коллективная идея. Множество вещей вы называете своими. Но “Я” стоит обособленно. Будучи связано с Одним, оно относится к Атману. “Экатман”: Атман только один. “Моё” связано с вещами мира.

Где это “Я” (нену на телугу и ахам на санскрите) существует? Откуда возникает это ахам? Ведические мыслители и достигшие духовной реализации мудрецы провозгласили, что источник ахам – это хридайя. Что означает хридайя? В обыденной речи - это сердце как физический орган. Но совсем не это означает слово хридайя. Хридайя и “Я” – одно и то же. Хридайя – это имя, данное “Я” в писаниях (шрути). Где это хридайя? Предполагается, что оно находится в теле. Где именно в теле должно пребывать “Я”? “Я” – это не часть тела. Вы говорите “Это моё тело”. Здесь “моё” уже предполагает, что “Я” отлично от тела. Из этого следует, что “Я” – не часть тела. Если вы поймете природу “Я”, вы поймете весь мир. “Я” есть во всех существах. Каждый говорит “Я”, чтобы указать на себя. “Я” – это всепроникающая и пребывающая в вас сущность. Когда хридайя отождествляется с “Я”, оно тоже становится вездесущим.

Ум лишь следует за хридайей как тень

Сегодня человек имеет очень скудное представление о “Я” и хридайе из-за того, что неверно понимает взаимоотношения между упадхи (вместилищем) и тем, что в нём содержится. Как устранить это непонимание? Прежде всего постарайтесь вникнуть в природу хридайи. Все вы, студенты из Хайдерабада, сидите в этом зале. Если хридайя относится только к физическому органу тела, все ваши сердца тоже должны быть здесь. Но когда вы вспоминаете о своих родителях, в тот же миг ваши мысли улетают в Хайдерабад. В следующий момент вы думаете о Мадрасе. Что же это – то, что отправляется в Хайдерабад или в Мадрас? Что это – то, что испытывает эти чувства? Вы можете считать, что это ум. Но ум – джада (инертен). Если вы правильно поймёте, что такое ум, вам станет ясно, что ум тут ни при чем, это хридайя в действии, а ум просто следует за ним как тень. Тень может отбрасывать лишь реальный объект. Куда бы ни следовало “Я”, ум тянется за ним. Когда “Я” пребывает в покое, ум тоже недвижим. Осознание этой истины – вот настоящий предмет изучения для студентов. Это то, что составляет сатья-анвешану, поиск истины.

Поиск истины должен охватывать все предметы и явления. Например, когда вы видите цветок, постарайтесь узнать его название, каким образом он появился и т.д.

Сердце и чувства

Вы слышите какие-то хорошие новости, которые радуют вас. Вы слышите и грустные новости, а также обидные и резкие слова. Вы слышите слова порицания и похвалы. Все эти слова вы воспринимаете ушами. Но когда услышанная весть – добрая, ваше сердце ликует, если же вы услышали грустную весть, сердце сжимается в тоске. Когда уши слышат резкие выпады в ваш адрес, сердце полнится гневом. Оно радуется, когда до ушей доходят слова похвалы. Так что же является причиной этих различных реакций? Все звуки были восприняты одними и теми же ушами. Уши сами по себе не имеют сознания и не способны ни на какие реакции. Ощущения радости или печали вызваны содержанием посланий, доставляемых ушами. Поэтому сами чувства – джада, бессознательны. Так можно ли считать истиной манипуляции этих чувств? Могут ли впечатления, рожденные этими имеющими негативный знак чувствами, считаться подлинными? Если сами чувства столь безосновательны, реакции, вызванные ими, в такой же степени ненадёжны.

Только глубоко анализируя эти процессы, человек может преодолеть печаль.

Основная причина возникновения таких чувств, как ненависть, зависть и гнев – это тело, состоящее из пяти элементов. Пока тело существует, оно неизбежно будет жертвой подобных эмоций. Например, все переживания, проистекающие от чувств и ума, испытываются во время стадии бодрствования. Как долго они длятся? Когда вы засыпаете, эти переживания исчезают. Даже ум как таковой отсутствует. Вы даже не осознаёте, что дышите. Во время сна вы забываете о самом процессе жизни. Но тем не менее, какая-то форма восприятия остаётся. Имеет ли она отношение к глазам? Нет. Вы лежите в кровати с закрытыми глазами. Что же это за глаза, позволяющие вам видеть сон? Что это за тело, которое движется и действует во сне? Что это – то, что получает впечатления извне и испытывает радость и горе? Ясно, что весь опыт во время сна отличен от переживания наяву. Всё происходящее во время сна реально до тех пор, пока длится сон, а весь опыт наяву реален, пока длится бодрствование. Наяву нет сна, и во сне нет дневных переживаний. Но вы сами присутствуете в обоих состояниях.

В обеих фазах “Я” одно и то же. Весь опыт происходящего во сне и наяву переживает одно и то же “Я”. Только состояния различны. Поэтому реальность и истина – это то, что остаётся во всех состояниях. “Я” присутствовало в состоянии сна. Теперь оно присутствует в состоянии бодрствования. Эта непрерывность существования во времени, в прошлом, настоящем и будущем – свойство Атмана. Поэтому неправильно отождествлять “Я” с телом.

“Я” – нечто тонкое и ни с чем не сравнимое

На протяжении веков человек совершает грубую ошибку, недооценивая природу этого “Я” и отождествляя Его с телом в силу невежества, ложного толкования и слепой привязанности к миру. В действительности эта природа чрезвычайно тонка и неуловима. Она за пределами изменений. Всё это – свойства Божественного. Людям необходимо осознать присущую им божественность!

Оказавшись на перепутье между шрейо-маргой (духовным путем) и прейо-маргой (земной стезей), люди, ведомые заблуждением, выбирают последнюю. Они готовы отдать жизнь ради чувственных утех! Не лучше ли им посвятить эту жизнь высоким истинам?

Будьте приверженцами шрейо-марги

Сила шрейи (духовности) может даровать бесконечное блаженство. Поэтому вам нужно держаться не прейи, а шрейи. Любители чувственных удовольствий не желают прислушиваться к словам тех, кто советует им сойти с дурного пути. Наоборот, они стараются заманить других на свой, более низкий уровень.

Тот, кто стоит на духовном пути, не только сам извлекает из этого пользу, но способствует благоденствию окружающих. Он как палочка в благовониях, которая сгорает, поглощая самоё себя, чтобы отдать другим свой аромат.

Поэтому наши студенты должны избрать шрейо-маргу и служить образцовым примером другим. Обучение тому, как возвысить себя духовно, и есть истинное образование. Студентам не пристало подражать тем чудакам, что отращивают длинные волосы или щеголяют в “дудочках” и брюках-“клёш”. Принимая любое решение, студенты должны использовать силу своей интуиции. Им надлежит одухотворять свою силу воли и сознавать, какие безграничные возможности скрыты в человеке. Именно эти силы позволили людям изобрести удивительные машины и механизмы. Человек, поэтому – это самая большая ценность среди всех сокровищ мира. Именно человек, подвергая вещи изменениям, придаёт им ценность, будь то алмаз или произведение искусства.

С самых первых шагов на духовном поприще человеку предписано познавать самого себя. Ему не пристало быть в рабстве у чувств и слепо примыкать к толпе, словно овца. Будьте кораблём, а не овцой! (игра слов: be a ship, not a sheep). Корабль берёт на борт пассажиров и помогает им пересечь океан.

Подумайте, каким чудесным образом функционируют различные органы тела – сердце, легкие, желудок, глаза, язык. Может ли сам человек создать такую удивительную машину, как человеческое тело? Студентам нужно распознать, каким образом работает в теле божественная сила, заставляя органы выполнять свои функции. Открытия учёных – бесконечно малая часть того, что составляет божественное творение.

Поймите, что потерянное время потеряно навсегда

Потерянное время не вернешь никогда. Поэтому не тратьте время зря. Более того, вы должны представлять себе, какую власть имеет время над человеком. Например, именно грядущие “плохие времена”, нависшие над Юдхиштхирой, по природе честным и справедливым, заставили его втянуться в игру в кости, в которой он проиграл всё, что имел. Так же и Сита пала жертвой неодолимого пристрастия к волшебному золотому оленю. Когда надвигается беда, разум меркнет.

Урок этих эпизодов предельно ясен. Избегайте неверных действий и иллюзорных мечтаний. Не давайте хода дурным мыслям. Относитесь к телу как к сосуду, а к мудрости – как к верёвке, и используйте сосуд, чтобы извлечь божественный нектар из колодца духовности. Никаким другим способом вы не обретете бессмертия.

Студенты! В конце учебного года вы разъедетесь по домам, чтобы приятно провести каникулы вместе с родителями, братьями и сестрами. Это, бесспорно, хорошо. Но все эти два месяца вы не должны терять бдительности. Возможно, кто-то из старых друзей попытается оказать на вас влияние. Не поддавайтесь такому давлению. Старайтесь жить по правилам, усвоенным здесь. Когда дэвы и асуры (боги и демоны) пахтали океан молока, первым, что появилось из глубины, был яд. Но они не прекратили пахтания, пока не получили амриту, нектар бессмертия. Считайте, что ваше сердце – это океан молока, а интеллект – гора Мандара (мутовка). Используя свои духовное рвение как верёвку и повторяя Божье имя, приступайте к процессу пахтания. Пусть вас не смущает, если сначала появится яд. Продолжайте свой труд, пока не получите нектар божественного блаженства.

Те, кто изучал Гиту, знают, что она начинается с вишада йоги, или йоги отчаяния. Но в конце концов Арджуне является Вишварупа, Вселенская божественная форма. Проведите каникулы с максимальной пользой для себя. Ведите образцовую жизнь, чтобы оправдать своё пребывание на этих занятиях. К сожалению, многие студенты упускают редчайшую возможность, подаренную им. Опыт Божественного несравненно ценнее, чем все сокровища мира, – об этом пел Тьягараджа. Старайтесь, по мере своих сил, выполнять какую-нибудь общественную работу, бескорыстно и с полной отдачей. Божья милость придет к вам сама собой. Мечтайте о Божьей милости, а не о мирских пустоцветах.

Преданное служение вице-канцлеров

Теперь о нашем институте. Со времени его открытия у нас работало четыре вице-канцлера. Все они бескорыстно и преданно служили институту.

Первым вице-канцлером был профессор Гокак. Когда по истечении первого срока службы он собирался оставить должность, университетская комиссия разрешила ему продолжить работу в течение второго срока. Это продление срока было разрешено как особый случай, ради того, чтобы молодой университет мог окончательно стать на ноги. Через два года профессору Гокаку снова продлили срок работы. Всё это время он прекрасно служил институту безо всякого вознаграждения.

Далее следует проф. Сараф. Он был членом правления государственных университетских колледжей и занимал высокий пост в правительстве. Он также самоотверженно служил институту, считая милость Свами высшей наградой.

Третьим вице-канцлером стал проф. Сампат. Он был директором технологического института в Канпуре и зам. директора технического колледжа в Мадрасе. Он – специалист по компьютерам. На Мой взгляд, он сам – компьютер. Он тоже беззаветно служил нашему институту. Зарплата в университетских колледжах по государственной шкале составляет 15 000 рупий в месяц. Никто из наших вице-канцлеров не получал зарплаты, и все они служили институту бескорыстно. Они покидали свои посты потому, что так требовали постановления правительства.

Следующий вице-канцлер – доктор Ханумантаппа. Когда в Бриндаване открылся колледж Сатья Саи, он возглавил там коммерческий факультет. В то время он имел степень магистра коммерции. Позже он получил докторскую степень и был назначен вице-канцлером в Бангалорский университет. Он работал там много лет и мечтал о служении университету Свами. 4 марта закончился двухгодичный срок его службы. Он также честно и бескорыстно служил институту безо всякого вознаграждения.

Итак, нашему университету повезло с самого его открытия: все вице-канцлеры самоотверженно и безвозмездно трудились во имя его процветания. Хотя никто из них не ждёт награды, у нашего комитета есть обязательства перед ними. Поэтому установилась традиция: чествовать наших вице-канцлеров, выказывая им благодарность и уважение.

Уникальность института Саи

Наши вице-канцлеры всячески способствовали развитию и процветанию университета. Наш университет не берёт никакой платы со студентов. Вы знаете о студенческих волнениях в Дели и Мадрасе, вызванных повышением платы за обучение. Из-за этого даже пришлось закрыть некоторые колледжи. Сценарий развития событий в образовательной сфере примерно таков: преподаватели требуют повышения заработка; студенты требуют снижения оплаты. Возможно ли удовлетворить и тех и других? Должно быть соответствие между требованиями учителей и студентов.

В нашем университете таких проблем не возникает, так как обучение для студентов бесплатное. В любом другом месте даже допуск в K.G. - класс стоит больших денег. Здесь всё бесплатно, независимо от вероисповедания и национальности. Со студентов не берётся никаких налогов. Всё управление институтом осуществляется с учётом этой специфики.

В отличие от других учебных заведений наши студенты исключительно дисциплинированы, и нет никакой опасности, что возникнут какие-либо эксцессы. Студенты, которые в такой отличной форме выходят отсюда, должны безупречно вести себя и в дальнейшем, и оказавшись в большом мире, обеспечивать институту добрую славу. Они будут виновны в том, что предали Бога, если после примерного поведения здесь станут дурно вести себя за стенами института. Это будет предательством не только по отношению к Богу и учителям, – они будут виновны в том, что изменили самим себе. Не становитесь преступниками, повинными в саморазрушении. Вместо этого запаситесь уверенностью в себе и двигайтесь к самореализации. Единственное желание Свами – чтобы учёба направила студентов на верный путь и подготовила к безупречной и возвышенной жизни.

Чествование доктора Ханумантаппы

Завершился двухгодичный срок службы нашего вице-канцлера. Он внес вклад в многие области развития института. Наш долг – оказать ему почёт и уважение. (Свами надел золотые браслеты на запястья д-ра Ханумантаппы под аплодисменты аудитории).

Студенты! То, что у вас есть возможность учиться здесь – награда за всё доброе, что вы совершили в предыдущих жизнях. Я призываю вас не упускать эту возможность (как, к сожалению, происходило до сих пор). Вы можете заниматься тем, что вам нравится, вести жизнь, какую захотите, но никогда не идите против того, чему научились здесь. Те, кто живёт в соответствии с идеалами института, всегда близки и дороги нам, где бы они ни находились. Те, кто предаёт эти идеалы, не лучше мертвецов. Не уподобляйтесь бродячим псам, ведущим никчёмную жизнь. Будьте благодарны своей Alma Mater. Я не жду от вас никакого вознаграждения. Но вы должны беречь чувство благодарности за всё, что получили здесь. Я благословляю вас всех.

Беседа 5-3-1995 Прашанти нилаям

Любовь это Бог; Бог это любовь.

Живите в любви: это путь к Богу.

– БАБА