САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

том XXVIII

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1995 г.


Содержание

Разве Саи говорит?
Глава 1. Сила божественной любви
Глава 2. Према и тройная чистота
Глава 3. Благородные матери растят благородных сыновей
Глава 4. Поклонение божествам и вездесущность Бога
Глава 5. Бог: триединство и космос
Глава 6. Утверждайте идеалы института Саи
Глава 7. Думайте о Боге, любите Бога
Глава 8. Пусть ваше сердце станет Рамараджьей (царством Рамы)
Глава 9. Бог, человек и космос
Глава 10. Заполните свои сердца любовью к Богу
Глава 11. Близость к Богу
Глава 12. Возрождение нравственных ценностей
Глава 13. Божественный опыт
Глава 14. Бессмертные преданные Господа
Глава 15. В поисках духовной мудрости
Глава 16. Здоровье, диета и божественность не помогут пересечь океан земной жизни
Глава 17. Важность поклонения божественным стопам
Глава 18. Проявляйте божественные качества
Глава 19. Обретите дружбу Бога
Глава 20. Божественное рассеивает тьму
Глава 21. Посвятите все действия Богу
Глава 22. Необыкновенная сила Гаятри-мантры
Глава 23. Смысл поклонения Винаяке
Глава 24. Отдайте всё Богу
Глава 25. Заслужите уважение общества
Глава 26. Хануман - идеал для человечества
Глава 27. Блаженство самореализации
Глава 28. Боритесь с силами зла
Глава 29. Отдавайте людям то, что принадлежит им по праву
Глава 30. Заполните мир любовью
Глава 31. Самое главное - национальное единство
Глава 32. Когда женщинам оказывается почёт
Глава 33. От индивидуального к Божественному
Глава 34. Духовный смысл служения с любовью
Глава 35. Любовь и жертва спасут человечество
Глава 36. Лечите пациентов с любовью
Глава 37. Осознайте Бога с помощью чистой любви
Глоссарий

Глава 9
Бог, человек и космос

Деревья приносят плоды ради других.
Реки несут свои воды ради других.
Коровы дают молоко ради других.
Тело дано человеку для служения другим.

(Санскритская шлока)

Деревья великодушно дарят всем свои плоды. Реки готовы отдать свою воду любому. Коровы, не пьющие молока, берут на себя труд давать молоко другим. Так и человек должен использовать своё тело на благо других, не заботясь о личной выгоде.

Шарирам адхьям калу дхарма садханам”. Тело – главное средство для осуществления дхармы. Ради благополучия семьи, общества и нации телу приходится выполнять множество функций. “Ахам эва акшайя калах”. Я – само неразрушимое время, – говорит Господь в Гите. Это время – не просто череда ускользающих мгновений. Это воплощение вечного и бесконечного времени. Мудрецы называют это время ватсарах. Этот эпитет указывает на присутствие Божественного как Духа времени во всех человеческих существах. Более того, Бог – причина всего, что происходит, действует ли Он опосредованно или путём прямого вмешательства. Он – основа всего, что постоянно и что временно, Он – причина рождения и смерти, горя и радости. Именно поэтому божественный Дух времени описан как хетху (причина). Это означает, что Бог – первопричина всего сущего. Он также – вечный свидетель. Он – праманасварупа (неоспоримый авторитет) для чего бы то ни было. Поэтому при описании Его вездесущности говорят, что Его стопы, глаза, руки и т.д. – повсюду. Время – основа всего.

Самватсара (год) называется также викшара (неизменный). Все объекты этого мира проходят через процессы сотворения, развития и распада. Но Божественному, которое не знает рождения, становления и гибели, дан эпитет Каласварупа (воплощение времени). И потому Божество называют Викшарой. Поскольку год связан с Викшарой, Бог – это Самватсара сварупа (воплощение времени и его периодов).

Сатья и дхарма в культуре Бхараты

Для того чтобы время, которое божественно, правильно использовалось, Веды дали человечеству определённые предписания. Главные среди них: “сатьям вада, дхармам чара” (говори правду, поступай по справедливости). Этот закон является краеугольным камнем индийской культуры. Есть у нас и другие великие заветы. “Чти отца как Бога, почитай мать как божество”. Эти законы, провозглашённые Ведами, распространяются на всё человечество.

Сатья – основная цель человеческой жизни. Культура Бхараты открыла и показала путь, ведущий к этой цели. Но сегодня бхаратийцы позабыли о своей культуре. С глубочайшей древности жители этой земли были поглощены поиском истины. Всё в этом мире окружено истиной.

Поиск истины неразрывно связан с поиском джняны (духовной мудрости). Чтобы мудрость пришла, необходима чистота буддхи (интеллекта). Если интеллект загрязнен, чувства, как правило, искажаются и работают неверно. В сущности, любой род деятельности требует чистоты интеллекта. Как бы вы ни усердствовали в садхане, без чистоты сердца все ваши усилия пропадут даром, как пища, приготовленная в негодной посуде.

Слава духовного блаженства

Культура Бхараты и ведические тексты восславили красоту ананды (духовного блаженства). Атмический (духовный) принцип можно понять только в связи с феноменом этого блаженства. Что такое Атман? Кто видел Его? Каковы доказательства Его существования? Для ответа на эти вопросы приведу простой пример. Сегодня пятница, 14 апреля. Кто сообщил вам эти сведения о сегодняшнем дне? День, начинаясь, не даёт определения самому себе. Вы почерпнули эту информацию из календаря. Точно так же, доказательства великих духовных истин предоставлены изречениями Вед. Единство вселенной раскрывается только с помощью атмататвы (духовного принципа). Весь космос эманировал из Атмана.

Человеческие существа на санскрите называются нара. Но нара означает Атман (Я сам, истинный Я). В слове нара два слога, на и ра. Ра (рах) означает то, что подвержено разрушению. На-ра (“не-ра”) означает то, что неразрушимо, нетленно. Смысл этого в том, что нара (человек), находясь в телесной форме, подвластен изменениям, но по существу своему бессмертен. Он исполнен блаженства.

Сегодня истинная природа человека предана забвению. Забыты и человеческие ценности. Люди ведут себя как животные или как демоны. Только когда люди осознают свою человеческую природу и обратятся к человеческим ценностям, им откроется их божественность.

Чтобы это произошло, в первую очередь необходима преданность Богу. Что такое преданность? Может быть, это – медитация, повторение Имени, соблюдение обетов и постов? Вовсе нет. Всё, что делается с предвкушением награды, становится запятнанным желанием плодов и не может расцениваться как настоящая преданность. Преданность можно определить как любовь к Господу, не обременённую ни единым желанием. Никакая молитва Богу с просьбой исполнить желание не имеет ничего общего с преданностью. Бога нужно любить только ради Него самого. Любовь нужно лелеять во имя самой любви.

Подлинная преданность – это сочетание любви и бескорыстного служения. Примеры такой преданности можно найти в Махабхарате.

Любовь Дхармараджи к Кришне

Дхармараджа, старший среди братьев-Пандавов, был бесконечно предан Кришне. Всю свою жизнь, даже когда он жил в лесу, когда был свидетелем публичного оскорбления Драупади при дворе Дурьодханы, когда узнал о смерти Абхиманью в сражении, когда все юные Упапандавы были убиты Ашватаммой, – во всех этих тяжелых ситуациях Дхарамараджа сохранял спокойствие и безграничную любовь к Кришне. Его чувства и мысли были таковы: “Кришна! Радости и беды – неразлучные близнецы. Поэтому зачем ликовать или впадать в уныние? Я вовек буду верен Твоей божественности и никогда не отступлюсь от этой веры. Я люблю Тебя ради Тебя самого, а не ради внешнего мира. Моя любовь – это связующее звено между Тобой и мной. Она как мост, перекинутый от всеобщего “Я” к индивидуальному “я”.

Над такой святой божественной любовью сегодня глумятся и результаты этого, естественно, весьма плачевны.

Вы празднуете наступление Нового года, но этот год совсем не нов. Так же и манава (человек) – не новичок на этой земле. Маа-нава означает то, что не (маа) ново (нава). Если сам человек отнюдь не вновь прибывший в этот мир, как может быть год новым? Время разделяется на ночи и дни, на недели и годы на основе положения земли и луны относительно солнца. Но в действительности человек должен считать новым каждое мгновение, каждый день. Все эти изменения управляют человеком, но Бога они не затрагивают, Бог неизменен.

Только когда люди верно поймут смысл этих священных истин, преданность расцветёт в их сердцах.

Наполните ваши сердца любовью.

Чтобы вырастить урожай, нужна вода. Но посевы не могут подняться в небо в поисках воды. Во благо урожая облака нисходят на землю, изливаясь водой. Когда вы молитесь Богу ради самого Бога, Он возьмёт на Себя заботу о чём угодно. Цветы не приглашают в гости пчёл, но пчёлы сами летят к цветкам в поисках мёда. Когда вы заполните сердце нектаром любви, Бог, как пчела к цветку, сам придёт к вам, чтобы выпить нектар. К пластмассовому цветку не прилетит ни одна пчела. Так и Бог проникнет лишь в то сердце, что заполнено мёдом любви.

В наши дни не прекращаются распри между человеком и человеком, одним обществом и другим, между одной деревней и другой, между одной кастой и другой. В чём причина? В отсутствии единства и чувства общности. Поэтому среди людей возникает расслоение. Людям необходимо понять, что единое божественное “Я” обитает во всех существах.

Я часто говорю студентам, что вся суть 18 Пуран выражена в одном изречении: “Паропакарах пуньяйя; паапайя парапиданам” (Помогать другим – заслуга; вредить другим – грех). Слово паропакаара должно быть верно истолковано. Это не просто оказание помощи ближнему в той или иной форме. Слово пара-упа-каара значит: поднести что-либо (каара) близко (упа) к Богу (Пара). Обычные мирская помощь и поддержка не могут быть расценены как паропакаара. Они носят поверхностный, бытовой и потребительский характер. Подлинный смысл паропакаары – приближение к Божественному всей своей жизни. Это и есть пунья (заслуга). Путешествие к святым местам и раздача благотворительных даров – это не пунья. Пунья – это жизнь, проведённая в близости к Богу. Для этого требуется экатма бхава (умение распознавать божественное во всех созданиях). Пара-пиданам, напротив, означает неспособность видеть Бога во всех существах. Это и является паапой (грехом).

Рост эгоизма

Человек чрезвычайно преуспел в научной и технической сферах, но в столь же значительной степени деградировал морально и духовно. Причина – глубоко укоренившийся эгоизм и его бурный рост на протяжении веков. Вся человеческая жизнь насквозь пропитана эгоизмом. Этот эгоизм необходимо обуздать. Только тогда человеческая жизнь обретёт смысл. Человеку нужно смотреть на мир с божественной точки зрения. Жизнь – череда взлётов и падений. Все они преходящи. Задача человека – использовать то, что временно, как средство для постижения вечного – Атмана. То и другое взаимосвязано.

Людям нужно обратиться к пониманию атмического принципа. Что такое Атман? Где Он? С такими вопросами один царь обратился к своим подданным. Где Бог? На кого обращает Он свой взор? Каковы Его действия? Никто при дворе не мог толково ответить на эти вопросы. Тогда царь призвал мудреца и спросил его: “Где Бог?” Тот ответил: “Как масло в молоке, Он – везде”. “Куда направлен Его взор?” – спросил царь. “Куда льётся свет этой лампы?” – ответил мудрец вопросом на вопрос. “Она светит во все стороны”, – сказал царь. Мудрец заключил: “Так и Бог повсюду распространяет Своё сияние и видит всё и везде. Его взгляд не направлен в какую-то определённую сторону. Он – Всевидящий и Вездесущий”.

Царь задал следующий вопрос: “Какую работу совершает Бог?” Мудрец сказал: “Чтобы ответить на этот вопрос, я должен взять на себя роль наставника, а ты – роль ученика. Согласен ли ты на это?” Царь сказал “да”, и тогда мудрец предложил: “В таком случае будет лучше, если ты слезешь с трона и сядешь на полу, а я усядусь на трон”. Когда это было сделано, мудрец сказал: “Вот то, что делает Бог. Он низводит могущественных и возносит униженных. Он может сделать бедного богатым и богача – бедняком. Он может сделать всё. Он всемогущ, всезнающ и вездесущ”. Это – неотъемлемые признаки Бога. Он повсюду, как масло в молоке. Он видит всё, как свет лампы, льющийся во все стороны. Он всемогущ. Ему подвластно всё.

Вера необходима каждому

Каждый должен иметь эту веру в Божественное. Вера необходима любому, считает ли он себя теистом, или атеистом. Люди, сообразно своим склонностям, могут считать что-то плохим или хорошим. Но для Бога всё едино. Если смотреть на мир с божественной точки зрения, ничто в нём не покажется дурным. Но если исходить из мирских представлений, разница между добром и злом неизбежно проявит себя.

Чтобы ощутить Божественное, нужно совершать хорошие поступки. Божественное присутствует в каждом существе как чайтанья (сознание). Это сознание описывается также как сат-чит-ананда (бытиё-сознание-блаженство). Сат означает истину, то, что верно и неизменно в трёх ликах времени – прошлом, настоящем и будущем. Истина познаётся только с помощью истины. Чит означает полное осознание. Чтобы добиться этого полного осознания, нужно иметь целостное видение. А для целостного видения нужна всеохватывающая любовь. Полное осознание – это способность видеть объект в его целостности, а не только с какой-то одной стороны. И только когда у вас есть полное осознание истины, вы можете испытать ананду, божественное блаженство. Ананда – это то, что неизменно. Испытать ананду – это значит наполнить себя блаженством. Как этого достичь? Где эта ананда? Можно ли найти её здесь, в проявленном мире? Вы воображаете, что завладев каким-то определённым объектом, предметом своих мечтаний, вы будете счастливы. Но получив то, что хотели, долго ли вы остаётесь счастливыми?

Источник постоянного блаженства – у вас внутри

Абитуриент считает, что сдав экзамены, он будет счастлив. Пройдя по конкурсу, он озабочен новым желанием – продолжать учёбу и получить диплом. Закончив институт, он снова не чувствует себя счастливым, так как не может найти работу. Стоит ему устроиться на работу, он уже мечтает о повышении по службе. И так далее: на каждой ступени счастье мимолётно, а число желаний бесконечно. Мирские объекты не дадут вам блаженства. Источник этого блаженства – внутри вас. Нет смысла искать его где-то на стороне. Обратите внутрь взгляд, нацеленный лишь на внешний мир. Закройте глаза и постарайтесь посмотреть вглубь себя. И если вы сделаете это, то блаженство придёт изнутри само собой.

Многие учителя внушают: “Откажитесь от мира и обратитесь к Богу”. Следуют ли эти учителя тому, чему учат? Нет. Они лишь проповедают, а сами с головой ушли в мирскую жизнь. Отказаться от этого мира невозможно. Этот мир – проявление Бога. К сожалению, люди испокон веку взирают на это божественное явление, но не воспринимают его таковым. Всё, что вы видите – форма Божественного. Не считайте её чем-то отличной от Бога.

Солнце упрвляет интеллектом, а луна – умом

Живя в этом мире, вы должны улавливать разницу между материальным планом и тонкими и тайными явлениями, что за ним стоят. С мирской точки зрения сегодня начинается новый год по традиционному календарю Тамил Наду. Это соответствует отсчёту времени по звёздам. По лунному календарю новый год начинается 1 апреля. Но лунный и звёздный календари не противоречат друг другу. Луна не излучает света. Она светится отражённым солнечным светом. Та сторона луны, но которую не падают лучи солнца, погружена во тьму. Луна – божество, управляющее умом, а солнце – властелин глаз. Веды провозглашают, что луна возникла из ума космической Личности, а солнце – из Его глаз. Солнце и луна неразделимы. Один и тот же свет исходит от обоих. Эту истину вам нужно уяснить.

Мудрецы возвестили, что солнце управляет буддхи (интеллектом), а луна – манасом (умом). Если вы подчинитесь уму, то будете околдованы майей (мирскими иллюзиями). Подчиняйтесь буддхи и вы станете буддой (просветлённым). Буддхи (интеллект) находится в тесной близости к Атману (истинному “Я”). Поэтому сияющие лучи Атмана падают прямо на буддхи. Ум освещается не прямым, а отражённым от буддхи светом. Поэтому ум – джада (инертен, бессознателен). Он окутан тьмой невежества. Сегодня человек норовит следовать уму, не интеллекту. Поэтому он погряз в невежестве, ибо ум не обладает собственным излучением. Только когда ум озарён светом интеллекта, человек может чувствовать себя безопасно в путешествии по жизни. “Буддхи грахьям адхендрийям” (интеллект описывается как способный функционировать независимо от органов чувств). Поэтому человеку нужно руководствоваться интеллектом. Ниже интеллекта - ум. Ниже ума - чувства. Ниже чувств - тело.

Вникните, какова связь между телом и Богом. Руки, глаза, уши, рот, нос – органы тела. Все они – части тела. Тело – часть общества, общество – часть человечества, человечество – часть природы. Природа – часть Божественного. Такова сущностная связь между человеческим телом и Богом. Дехи (обитающий в теле) и Бог – это одно и тоже “лицо”. Тело –это живой храм. Без обитающего в нём духа, тело – просто труп, подлежащий сожжению или захоронению.

Человека должна поддерживать вера в могущество Бога. Доблестный герой Карна не обладал этой верой и встретил бесславную смерть. Арджуна победил благодаря вере в Кришну. Человек должен ощущать божественность внутри себя и следовать приказам божественного колесничего.

Растите в себе любовь к Богу. Эта любовь и приведёт вас к Богу. Соблюдайте три принципа: любите Бога, бойтесь греха и будьте нравственны. Тогда, что бы с вами ни случилось, Бог защитит вас.

Если вы посвятите все свои действия Богу, каждое мгновенье жизни станет благотворным. Если ум чист, всё остальное приложится само собой.

Беседа 14-4-1995, Бриндаван