САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

Том XXVI

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1993 г.


Содержание

Разве Саи говорит?
Глава 1. Чистота - путь к Божественности
Глава 2. Спортивные игры и развлечения должны стать священными
Глава 3. Затруднительное положение человека сегодня
Глава 4. Целостный подход к болезням человека
Глава 5. Врачи, пациенты и общество
Глава 6. Добивайтесь милости Бога с помощью Шраддхи и Вишвасы (убежденности и веры)
Глава 7. Служите Богу - воспевайте Имя
Глава 8. Новые горизонты Института Саи
Глава 9. Чайтанья и "неприкасаемый"
Глава 10. Жизнь Самартхи Рамадаса
Глава 11. От самопознания - к самореализации
Глава 12. Мученичество Мансура
Глава 13. Искры от Божественной Наковальни
Глава 14. Верьте в Бога - Единственого Защитника
Глава 15. Сок, сахар и сладость
Глава 16. Великое значение матерей для нации
Глава 17. Человек, ум и Атма
Глава 18. Покорите ум и осознайте себя
Глава 19. Человек, ум и Космос
Глава 20. За пределами ума
Глава 21. Мысленные волны создают космос
Глава 22. От Ума к Запредельному Уму
Глава 23. Следуйте за интеллектом, а не за умом
Глава 24. Сущность Шад-даршан
Глава 25. Ревность - главная причина зла
Глава 26. Бог и судьба
Глава 27. Пути Господа неисповедимы
Глава 28. Бхарата: тогда и сейчас
Глава 29. Праведный царь и добродетельные подданные
Глава 30. Роль Аватара в космической игре
Глава 31. Слава Лотосных Стоп Господа
Глава 32. Славное Ведическое наследие Индии
Глава 33. Послание Упанишад
Глава 34. Значение и важность Яджн
Глава 35. Образование должно развивать человеческие ценности
Глава 36. Чистота, терпение, упорство::шаги к Богу
Глава 37. Пусть торжествует любовь
Глоссарий

Глава 23

Следуйте за интеллектом, а не за умом

О глупый человек, почему ты ищещь Бога снаружи,
Как невежественный мускусный олень?
Как аромат в цветке,
Бог находится в тебе,
Стоит лишь обратиться внутрь.
Бог во многом; более того, человек сам есть Бог.
Но чудно и глупо, что человек ищет
Бога в окружающем мире.
Однако, как зола покрывает
Пламя на куске угля,
Желание и ненависть скрывают божественность в человеке.
Так же как пламя показывается,
Когда зола сдувается прочь,
Атма покажет себя человеку
Когда он избавится от желаний и ненависти.

Воплощения любви! Один и тот же человек играет различные роли в семье и обществе: как муж своей жены, отец своих детей, ребенок своих родителей, начальник своего сотрудника или наоборот, — в зависимости от физических отношений, умственных предпочтений и наклонностей и других обстоятельств. Любовь проливается на дочь, но не на невестку. Зять не вызывает такого же восхищения, как сын. Человек не привязывается к своей матери так же, как к жене. Какова причина этих различий, основанных на временных телесных отношениях, дающих пищу для привязанностей и антипатии, удовольствия и неприятностей, счастья и скорби? Причина в том, что ум человека подвержен пяти клеша (комплексам или искажениям).

Пять типов умственных комплексов

Авидья клеша (комплекс невежества): Человек становится жертвой печали вследствие заблуждений типа “Я есть тело”, “Я есть джива” (индивидуальная душа), “Я отделен и отличен от Бога”. Это называется Авидья клеша (комплекс невежества), который принижает статус человека и приводит ко многим огорчениям.

Абхинивеша клеша (комплекс привязанности): Ум есть пристанище желаний, печалей, симпатий, антипатий, привязанностей и вражды. Несмотря на знание того, что ум виновен в привязанности к самсаре (преходящему существованию и сопутствующим несчастьям), человек неспособен отказаться от привязанности к своему уму или другим образом ограничить его причуды и избавиться от скорби и неудач. Это называется комплексом привязанности.

Аститха клеша (комплекс колебаний): Мир полон разнобразных вишайя (объектов чувств), которые соблазняют людей с недисциплинированным умом. Они мечутся от одного объекта чувств к другому, не понимая, что эти вишайя (объекты чувств) в конце концов оказываются вишам (ядом), который лишает их всякого чувства различения и хладнокровия. В результате люди погружаются в бесконечные страдания на протяжении всей жизни. Это называется Астхита клеша (комплекс, вызванный ментальной неустойчивостью).

Лобха клеша (комплекс жадности): Пребывая в заблуждении, что цель жизни — накопление золота, богатства, машин, недвижимости и т.д., человек усиленно трудится от рассвета до заката, чтобы добывать и накапливать собственность сверх своих нужд. При этом он забывает даже о еде и сне, подвергая опасности свое здоровье. Несмотря на то, что эти приобретения временны, он загрязняет свой ум излишней жадностью и становится жертвой несметных несчастий и страданий. Это называется Лобха клеша (комплекс жадности).

Двеша клеша (комплекс ненависти): Преследуя эгоистичные цели, человек попадает в лабиринт нескончаемых желаний всевозможных видов. Когда его желания не исполняются, он необоснованно обвиняет в этом окружающих людей и Самого Бога и таким образом питает ненависть к людям и к Богу. Это называется двеша клеша (комплекс ненависти).

Все эти комплексы есть не что иное, как умственные отклонения, которые губительны для человека. Становясь жертвой этих искажений, человек предает забвению свою истинную атмическую природу и становится жертвой страданий и несчастий. В этом мире можно найти очень немного людей, которые всегда счастливы. Большинство людей всю жизнь то счастливы, то несчастны. Есть и такие, что всегда печальны и находятся в депрессии и не испытывали счастья никогда. Есть еще другие, которые не заботятся ни о чем и ведут механическую жизнь подобно животным. Какова причина такого положения дел? Это происходит не по вине пракрити (природы), но благодаря различным путям, которыми на человека влияет его собственный ум.

Четыре категории человеческих существ

Людей можно разделить на четыре категории на основании их умонастроений.

Дева-манава (божественный человек): “Брахма ништха ратхо девах” — гласит писание. Это значит: божественный человек — тот, кто наслаждается общением с Брахманом, всегда пребывает в Брахмане, посвящает все действия Богу, смотрит на всё как на Его проявления и радостно воспринимает все формы как отражения Божественного. Божественный человек достигает Самореализации при жизни.

Манава-манава (человечный человек): “Сатья дхарма ратхо мартья” — Только тот имеет право называться человеком, кто находит удовольствие в истине и праведности и имеет твердую веру в наказ Писания: “Сатьям вада, дхармам чара” (“Говори правду, действуй по справедливости”). Он ведет свою жизнь согласно двум принципам: истины и благого поведения. Он считает долг и ответственность более важными, чем права и привилегии. Он обладает добродетелями сострадания, благородства, милосердия, доброты и терпения. Таким образом, человечный человек ведет мирную жизнь домохозяина.

Манава-данава (демонический человек): “Мадхьяпана ратхо данавам” (Демон — тот, кто находит удовольствие в употреблении отравляющих напитков). Демонический человек проводит свое время в тамасических занятиях, таких как еда, выпивка, сон и т.д. Он заботится исключительно о своих эгоистических интересах и никогда — о счастье других. Доброта и сострадание чужды ему. В нем не найдешь и следа различения или беспристрастия. В его природе высмеивать, обижать и причинять боль другим. Хуже того, один вид святого и великого человека вызывает в нем чувства ревности и ненависти. Человек, чей ум полон подобных злых мыслей и чувств, называется демоническим человеком.

Манава-пашу (человек-животное): Этот тип людей проводит свою жизнь с рождения до смерти в поисках исключительно чувственных удовольствий. В этом отношении он даже хуже зверя, ибо последним управляет инстинкт, в то время как для человека с животными наклонностями, который не контролирует свои растущие дурные качества, нет ограничений.

Дисциплинируйте свой ум, чтобы достичь цели

Ум — корень всех этих извращений. Если природа ума осознана, если он дисциплинирован и применяется для избавления от греховных качеств, основанных на эгоизме, он приведет вас к плодотворной и целенаправленной жизни. Человек не достигает цели своей жизни, главным образом, благодаря эгоистичным мыслям.

Прежде всего необходимо иметь твердую веру в присущую человеку божественность. С одной стороны, существует проявленный мир, который привлекает внимание вашего тела и чувств и также соблазняет ум, а с другой стороны — есть непроявленная божественность, которая является основой проявленной Вселенной. И то и другое — аспекты одного и того же божественного начала — Сат-Чит-Ананды (Бытия-Сознания-Блаженства). Поскольку все есть Сат-Чит-Ананда, Упанишады утверждают: “Пурнамадах, Пурнамидам и т.д.”, имея в виду, что и проявленный, и непроявленный аспекты полностью божественны. Хотя сущность человека и является Сат-Чит-Анандой, его постоянно посещают всякого рода проблемы, трудности и несчастья. В чем причина? В том, что он следует уму, а не буддхи (интеллекту).

Следуйте указаниям интеллекта

Жизнь Манава-манавы (человечного человека) — это лишь посредственная жизнь. Целью человека должна быть жизнь Манава-девы (божественного человека). Но человек сегодня ведет животную жизнь из-за желаний и ненависти. Несбывшееся желание вызывает ненависть. Истинная природа человека — не радость и не печаль, но Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство). Она выше удовольствия и страдания, которые преходящи. Поэтому человек должен стараться испытать Сат-Чит-Ананду. Живя в этом огромном мире, вы должны взращивать соответствующие широкие чувства. Но, увлекаемые с правильного пути умом, люди дают прибежище узким чувствам и таким образом превращают свою жизнь в сплошное несчастье. Решение этой проблемы в том, чтобы следовать указаниям интеллекта, остерегаясь причуд ума.

Глупый человек, надеющийся на ум,
разрушает себя,
становясь хуже, чем животное.
Мудрый человек, следующий своему интеллекту,
становится Пашупати — Владыкой животных.

Почему интеллект так важен? Потому, что органы чувств стоят над телом, ум стоит над органами чувств, а интеллект стоит над умом. Атма (“Я”) стоит выше интеллекта. Таким образом, интеллект стоит ближе всего к “Я”, и он может получать больше возможностей и сияния от Атмы. Следовательно, человек должен использовать интеллект для понимания и ощущения Атмы и для ведения счастливой жизни.

Человек обязан Богу всеми своими достижениями

С рождения до смерти человек тратит свое время ради еды и сна. Разве это — достижения, подобающие человеческому статусу? Некоторые могут хвастаться своим образованием, паломничеством, исполнением служб и ритуалов, своим высоким положением. Высоко ценить себя на основании подобных достижений на самом деле — грех.

Только когда человек искренне поймет, что он обязан всеми своими достижениями милости Бога, он не даром проживет свою жизнь. Человек низводит свою жизнь до демонической, когда он думает одно, говорит другое, а делает третье, нарушая жизненно необходимую гармонию между этими тремя видами деятельности.

Однажды Ади Шанкарачарья, после успешного завершения своей всеиндийской миссии по распространению философских учений (Дигвиджайя ятра), пришел в святой город Каши (Бенарес). Там, в храме главного божества Каши, Вишванатха (Шивы), он произнес следующую молитву: “О Господь! Я пришел к Тебе за искуплением своих грехов”. Странно?

Ади Шанкара объясняет свои три “греха”

Ади Шанкарачарья освятил свою недолгую жизнь изучением святых писаний страны и также написал много томов блестящих объяснений и глубоких комментариев Вед, Упанишад и других текстов. Также он вел жизнь, предписанную писаниями. Благодаря его удивительным достижениям, его считали инкарнацией самого Господа Шивы. Может выглядеть странно, даже парадоксально, что такой великий человек произносит покаянную молитву. Какие же грехи он совершил? Он сам дал следующий ответ:

“О Господь Шанкара! Мой первый грех состоит в том, что несмотря на то, что я знаю, что Бог превосходит ум и словесные описания, и учу этому других, я попытался описать тебя несколькими стотрами (гимнами), сочиненными мной. Это выдает отсутствие согласия между моими мыслями и словами.

“Затем, будучи убежденным в слове писаний о том, что Бог пронизывает все в проявленной Вселенной, я проповедовал эту истину всем и каждому. Тем не менее, я пришел в Бенарес получить Твой даршан. Это показывает, что мои мысли, слова и дела различаются. Это мой второй проступок.

“В-третьих, я имею твердую веру в учение о том, что один и тот же Атман пребывает во всех существах и нет различия между так называемыми дживаатмой (индивидуальной душой) и Параматмой (Всеобщей Душой). Я провозглашал это во всех своих проповедях, и тем не менее, пришел сюда, чтобы предстать перед Тобой, как будто мы раздельны и отличаемся друг от друга. Это мой третий проступок. Я молю Тебя простить мне эти три греха, в которых я виновен”.

Истинное значение “греха”

Из вышеописанного эпизода из жизни Шанкарачарьи мы можем извлечь важный урок. Распространено мнение, что только такие действия, как обвинение, нанесение обиды или причинение физической боли другим, являются греховными. Однако существует грех, которому предается большинство людей: они думают одно, говорят другое и делают третье. Только когда человек отказывается от подобного рода действий и придерживается гармонии в своих мыслях, словах и делах, он может считаться пурна манава (совершенным человеком). Поэтому Упанишады утверждают, что Махатма (великая душа) — тот, кто практикует чистоту и единство мысли, слова и дела, тогда как те, чьи мысли, слова и дела различаются, являются дураатма (грешниками). В этой связи ум играет критическую роль, и он может как поднять человека на большие высоты, так и низвергнуть его в глубочайшую бездну. Нам нужно быть хозяевами, а не рабами ума. Должное управление умом — важная задача, стоящая сегодня перед человечеством.

Человеку необходимо развивать высокие и благородные идеи и чувства во всех сферах жизни — физической, нравственной, религиозной и духовной. Ему не подобает довольствоваться лишь чувственными утехами, которые преходящи и оставляют следы в виде несчастий. Именно ум ответственен за взлет или падение человека. Не следует действовать поспешно, следуя капризам ума. Только после рассмотрения, является ли действие хорошим или плохим, правильным или неправильным, человек с дисциплинированым умом начинает действовать. Такой человек в конце концов достигает цели — Самореализации.

Лекция Сатьи Саи Бабы в Летней Школе в Бриндаване 25-5-1993

Чистое сердце — самый лучший алтарь. Только в таком благоухающем жилище воцарится Господь. При этом произойдет и другое событие: шесть врагов, которые угнездились в сердце, исчезнут, не попрощавшись. Когда эти враги уходят, их злобная свита из дурных наклонностей и грубых привычек, которая пышно разрасталась, также свернет лагерь и исчезнет, не оставив адреса! Тогда человек засияет в своем изначальном великолепии Истины и Любви и, наконец, растворится в Высшем.

— БАБА