САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

Том XXVI

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1993 г.


Содержание

Разве Саи говорит?
Глава 1. Чистота - путь к Божественности
Глава 2. Спортивные игры и развлечения должны стать священными
Глава 3. Затруднительное положение человека сегодня
Глава 4. Целостный подход к болезням человека
Глава 5. Врачи, пациенты и общество
Глава 6. Добивайтесь милости Бога с помощью Шраддхи и Вишвасы (убежденности и веры)
Глава 7. Служите Богу - воспевайте Имя
Глава 8. Новые горизонты Института Саи
Глава 9. Чайтанья и "неприкасаемый"
Глава 10. Жизнь Самартхи Рамадаса
Глава 11. От самопознания - к самореализации
Глава 12. Мученичество Мансура
Глава 13. Искры от Божественной Наковальни
Глава 14. Верьте в Бога - Единственого Защитника
Глава 15. Сок, сахар и сладость
Глава 16. Великое значение матерей для нации
Глава 17. Человек, ум и Атма
Глава 18. Покорите ум и осознайте себя
Глава 19. Человек, ум и Космос
Глава 20. За пределами ума
Глава 21. Мысленные волны создают космос
Глава 22. От Ума к Запредельному Уму
Глава 23. Следуйте за интеллектом, а не за умом
Глава 24. Сущность Шад-даршан
Глава 25. Ревность - главная причина зла
Глава 26. Бог и судьба
Глава 27. Пути Господа неисповедимы
Глава 28. Бхарата: тогда и сейчас
Глава 29. Праведный царь и добродетельные подданные
Глава 30. Роль Аватара в космической игре
Глава 31. Слава Лотосных Стоп Господа
Глава 32. Славное Ведическое наследие Индии
Глава 33. Послание Упанишад
Глава 34. Значение и важность Яджн
Глава 35. Образование должно развивать человеческие ценности
Глава 36. Чистота, терпение, упорство::шаги к Богу
Глава 37. Пусть торжествует любовь
Глоссарий

Глава 13

Искры от Божественной Наковальни

Бхагаван Баба давал лекции в “Саи Шрути”, Кодаиканал, с 5 по 26 апреля 1993 года перед большой аудиторией, превышающей 3000 человек, включая значительное количество иностранных преданных из разных стран. Ниже приведены отрывки из лекций с 5 по 12 апреля.

Те, кто собрались здесь, приехали ради сатсанга или хорошего общества, чтобы продвинуться на духовном пути. Они должны отказаться от некоторых нежелательных привычек, подобных курению, которые задерживают их духовный прогресс. Огонь в сигарете настолько слаб, что если вы положите на нее две-три щепки, он погаснет. Но когда бушует яростный лесной пожар, он сжигает даже зеленые банановые деревья, попадающиеся на его пути. Сила физического тела подобна огню сигареты, тогда как сила духа — лесному пожару. Когда вы продвинулись духовно, вам не повредит компания злых людей. Но пока вы не развили в себе духовную силу, вам следует остерегаться дурной компании — так же, как едва попробовав, вы тут же выплевываете невкусную пищу.

От концентрации к медитации

Преданные, как правило, путаются в вопросах медитации. Так же, как вы не можете ясно прослушать радиопередачу, пока не настроите ваш приемник на соответствующую длину волны, так и в медитации вы не ощутите желаемого единства с Богом, пока не настроитесь на Божественное. Некоторые искатели принимают концентрацию за медитацию. Концентрация необходима в каждом действии в повседневной жизни, при чтении, письме, ходьбе, разговоре, еде и т.д. Концентрация находится ниже чувств, созерцание — в середине, и медитация — выше чувств.

Медитация, на самом деле, превосходит чувства и ум. В процессе сосредоточения ум продолжает активно думать над разными вещами из прошлого, настоящего и будущего. Мысли бегут быстро. Человек с трудом концентрируется на Боге даже сидя в падмасане (позе лотоса) и закрыв глаза. Нет необходимости сидеть в “медитации” и расходовать свое время подобным образом. Можно трансформировать каждое действие в повседневной жизни в приношение Богу. Обычная домашняя работа, например, приготовление чаппати (лепешек из пшеничной муки) может быть превращена в акт богослужения. Так как тело — это инструмент, вы можете сделать Бога счастливым с помощью этого инструмента и сами наслаждаться счастьем в процессе работы. Так можно практиковать медитацию в повседневной жизни.

Три фазы наслаждения счастьем

Есть три фазы в достижении желаемого объекта и получении от него счастья. Это прияйм, модхам и прамодхам. Прияйм — это желание испытать счастье от конкретного объекта. Модхам — первоначальное удовлетворение от получения желаемого объекта. Прамодхам — ощущение ананды или счастья от объекта. Недостаточно просто получить желаемый объект, который вы хотели иметь, нужно еще испытать удовольствие от использования его. Предположим, вам нравится вкус манго. Первая фаза — желание купить его, вторая — держать его в руке (обладать им), и третья — съесть его. Только в процессе еды вы осуществление своего желания. Это также описано в Бхагавад Гите как джнятум (узнавание), драштум (видение) и правештум (опыт).

Например, вы услышали о Саи Бабе и узнали, что Он находится в Путтапарти, расположенном в штате Андра Прадеш в Индии. Вы готовитесь к путешествию и получаете Его даршан. Первая фаза — получение знаний о том, где Он и как туда добраться. Вторая фаза — путешествие и встреча с Ним лицом к лицу (видение), и третья фаза — правештум — получение практического знания и ощущение божественности. Все писания различных религий (Библия, Коран, Гита и т.д.) объясняют, как достичь одной и той же цели, но различными путями.

Здесь собралось очень много людей, приехавших из разных стран. Хотя все вы добрались сюда разными путями, все вы имели одну цель — встретиться здесь. Вы должны осознать, что есть только один Бог, который вездесущ, один язык — язык сердца, одна каста — каста человечества. Вы все связаны одним чувством, и это — любовь. Любовь есть Бог, живите в любви. Близость к Богу порождает только любовь и ничего кроме любви. Ваши отношения с матерью, отцом, супругом и детьми временны. Поэтому вы должны иметь веру только в одно родство, которое вечно, и это — родство с Богом.

Видение должно быть добрым

Парадокс человеческого поведения заключается в том, что, имея силу различать, что плохо и что хорошо, человек неспособен отказаться от дурных устремлений. Это происходит благодаря слабости человеческого ума, который в свою очередь, становится жертвой желания и гнева. Возьмите, к примеру, Равану, который обладал большой ученостью и достиг мастерства во многих искусствах. Равана смотрел на Ситу порочным взглядом. Глаз — священный орган. Добрый взгляд рождает добрые мысли. В случае Раваны его дурной взгляд породил дурные мысли, которые положили начало его падению.

Желание законно, пока оно находится в разумных пределах. Например, если вы чувствуете жажду, нет ничего дурного в том, чтобы поискать воду и утолить жажду. Но если человек не довольствуется водой, а ищет прохладительные напитки, это равносильно излишнему желанию.

Приведу пример плачевных последствий излишних желаний. Однажды путник, который долго шел под палящим солнцем, почувствовал усталость и сел отдохнуть в тени большого дерева. Так случилось, что это дерево оказалось деревом желаний. Путнику захотелось пить, и он невольно подумал о кружке холодной воды. К его изумлению, кружка с водой тут же появилась перед ним. Утолив жажду, он подумал, что неплохо было бы, лежа на кровати, насладитья полуденным отдыхом. Немедленно появилась взявшаяся ниоткуда кровать. Затем он подумал, что было бы прекрасно, если бы его жена оказалась рядом. В мгновение ока он увидел жену. Тут он засомневался: как это его жена, которая была очень далеко, дома, могла появиться здесь, и что это, наверное, демон в ее обличье, который может пожрать его. Как только он подумал об этом, женщина превратилась в демона и пожрала его! Это и есть результат избыточных желаний, которые являются врагами внутри вас.

Сила воли и медитация

Развитие добрых качеств воспитывает иччха-шакти (силу воли). Сила воли питает прану-шакти (жизненное начало), медха-шакти (интеллектуальную силу), грахана-шакти (силу понимания), нирнайя-шакти (силу решимости) и вак-шакти (силу речи).

Тот, кто использует свою силу воли правильным образом, сияет как добродетельный человек. Тот, кто использует ее неправильно, становится грешником. Сила воли возрастает, по мере того как человек сокращает желания. Когда возникают излишние желания, сила воли убывает. Избавившись хотя бы от одной привычки, такой как курение или потребление кофе, вы почувствуете увеличение силы воли и интеллектуальных способностей.

Когда сила воли слаба, даже сидя в медитации невозможно остановить свой ум, и это занятие обращается в пустую трату времени. Следует сокращать желания, чтобы добиться прогресса в садхане.

Невежество — источник эго

Человек связан семью веревками. Это деха (тело), кама (желание), кродха (гнев), ахамкара (эго), карма (судьба), аджняна (невежество) и авивека, или авидья (неразличение). Невежество есть источник эго, которое порождает рагу и двешу (привязанность и ненависть). Для достижения освобождения нужно избавиться от эго, невежества и привязанности. Эго питает рагу (пристрастие), которое ввергает человека в карму, а карма, в свою очередь, вызывает джанму (новое рождение).

Эго подобно надутому мячу. Когда человек раздут воздухом эго, и хорошие, и плохие качества бьют по телу. Когда эго уходит, удары прекращаются и человек выполняет свои обязанности с чувством, что сам он ничего не делает, но всего лишь инструмент.

В духовной области постижение на опыте — метод получения мудрости, тогда как в науке это лишь эксперимент. Когда вы кладете сахар в стакан с водой, вы перестаете его видеть и не можете потрогать, так как он растворился. Но вы можете обнаружить его присутствие на вкус. Подобным же образом, только в том случае, если вы испытаете блаженство в процессе садханы, вы можете постичь божественное начало, присутствующее во всех существах и в вас самих.

Если горящий кусок угля не шевелить, вскоре зола закроет огонь. Зола скрывает огонь только в результате вашей забывчивости. Если вы сдуете золу, то вновь увидите огонь. Вы не приносите этот огонь извне. Так же джнянаагни (огонь мудрости) в вас покрыт пеплом майи (иллюзии), закрывающим его от вашего взгляда. С помощью вайрагьи (отречения или жертвенности) сдуйте пепел майи, скрывающий огонь мудрости, и вы ощутите мудрость внутри вас, которая есть постоянное целостное осознание.

Каждый занят защитой, украшением и раскраской колесницы тела, но совершенно не заботится о колесничем. Как можно ожидать, что она будет двигаться без приказов колесничего? Чувства — это лошади, запряженные в колесницу, ум — узда, управляющая ими.

Путь к Богу состоит во взращивании любви, которая есть единственная черта Бога. Есть три стороны любви, составляющие треугольник: любовь отдает и никогда не берет; любовь бесстрашна; любовь неизменна. Любовь, которая возникает между матерью и ребенком или между мужем и женой, подвержена изменениям, так как относится к телу. Это только бхрама (иллюзия). Вы должны стать Брахманом, отринув бхраму.

Божественность в вас неизменна, незапятнана, без начала и конца. Так же, как прачка удаляет грязь с одежды и восстанавливает ее первоначальную белизну намыливанием и ударами о камень, так и человек должен пытаться вернуть себе видение сияющего Атмы, окунув свое сердце в воды любви, пользуясь мылом шраддхи (убежденности) и камнем тьяги (жертвенности). Это — путь к постижению своей внутренней сущности, которая есть — Сатьям, Джнянам, Анантам (истина, мудрость, бесконечность) — Брахман.

Шука обучает Вьясу

Воздух всепроникающ. Он содержится внутри вас, так же как и снаружи. Подобно этому, Бог пронизывает всю Вселенную. Если вы будете смотреть на все с божественными чувствами, то сможете увидеть божественное начало, чистое и незапятнанное. Если вы смотрите на статую Кришны в этом зале с божественными чувствами, то вы увидите форму Кришны.

Но если вы хотите узнать, из какого материала сделана эта статуя, то вы увидите только бронзу или другой металл, но не Кришну. Вы должны понять: то, что вы видите, зависит от вашего взгляда, — дришти есть сришти (видение есть созидание). Если вы смотрите на мир через цветные очки, вы видите все по-другому и не в таком цвете, как на самом деле. Ум — причина чувств. Если вы смотрите с чувством, что эта Вишвам (вселенная) есть Вишну Сварупам (воплощение Бога), так оно и будет!

Каждый объект имеет сварупам (форму) и свабхавам (свою природу). Человек совсем не ведает о своей природе, которая есть любовь и сострадание. Он так глубоко погружен в эгоизм, что занят только своекорыстными делами и накапливает собственность. Даже любовь, которую человек демонстрирует сегодня к другим людям или объектам, наполнена только эгоистичными мотивами — получить что-нибудь, а не отдать.

Однажды Шука, сын Вьясы, захотел уйти из дома, чтобы предаться тапасу (аскезе). Вьяса, порабощенный родительской привязанностью, умолял его не уходить в лес, а оставаться дома и, выполняя свой долг, служить своим родителям.

Но Шука ответил Вьясе: “О Вьяса! Ты — не мой отец. Я — не твой сын. Мы произошли из блаженства. Каждый хочет испытать блаженство. Оно — наш общий источник. Эти имена и формы, эти родственные отношения — лишь временны”. Так он обратился к своей внутренней сущности, которая едина во всех созданиях.

Божественные действия

Каждый должен помнить, что цель человеческой жизни — выполнять свой долг, не заботясь о результатах, которые придут сами собой. Когда идет дождь, речное русло наполняется водой и нет необходимости молиться и о дожде, и о воде в реке. Достаточно того, что вы помолитесь о дожде. Человек не может жить в бездействии ни одного мгновения: кровь его движется и дыхание не затихает в течение всей жизни, независимо от того, спит он, сидит или идет. Было бы глупо приписывать эти действия усилиям человека. Это — работа Бога. Кришна провозгласил в Гите: “Ахам Вайшванаро бхутва праанинам дехамаашритах. пранаапана самаюктах пачамьянам чатур видхам”. Бог есть в каждом существе как Вайшванара, переваривающий все виды пищи.

Богу приписывают имена Иша, Гиреша, Нареша, Пареша и Билвеша.

Иша означает Сакала айшвара сампанна (Властелин всех видов благополучия). Айшвара включает не только имущество, движимое и недвижимое, но и силу, умения, знания, ум и процветание. Ишвара — властелин всего благополучия.

Гиреша: Гиреша означает Властелин гири или гор. Что это значит? Люди часто направляются в горы к храму Тирупати и бреют голову во исполнение клятв. Внутреннее значение этой жертвы таково: Бог не ждет от вас ваших волос, которые вообще не имеют никакой ценности. Привлечет ли Его это мельчайшее из пожертвований? Конечно, нет! Голова — вершина человеческого тела. Символ невежества или тамасических качеств — тьма или чернота. Черные волосы покрывают вершину человеческого тела, голову. Остригая волосы, вы обнажаете белую вершину. Это — символический отказ от тамасических качеств. Это древняя практика, которая сегодня выполняется без осознания ее сути. Так как Бог — повелитель света и мудрости, скрытых “темнотой”, покрывающей человеческую голову, Он зовется “Гиреша”.

Нареша: (повелитель Нарах). В слове Нарах “на” означает “не”, а “рах” означает неведенье о своей святости. Нарах — это Тот, кто не пребывает в неведенье. Он — не грешник. Он — воплощение чистого Атмы. Нареша — это повелитель людей.

Пареша: Пара означает “над всем”. Бог превосходит все. Он есть Акханда (безграничный) и Анирвачанейя (неподвластный описанию). Так как Бог выше трех ипостасей времени — прошлого, настоящего и будущего, и как пронизывающий все, выше пространства, Он называется Пареша.

Билвеша: Он называется также Билвеша — любитель листов билвы, растущих по три на одном черешке; Он — Тринетра — трехглазый и Тригуна — превосходящий три гуны (качества саттвы, раджаса и тамаса). Его оружие — Тришула, трезубец. Человек должен отдать три качества Богу, что символизируется трилистником билвы при богослужении. Следует совершать ритуалы с полным осознанием их внутреннего значения.

Осознание Бога

Вы — воплощения божественности, которая внутри вас. Бог в форме Вайшванары переваривает вашу пищу. Вы слышите подобные поучения множество раз, но не практикуете их. Вместо тонны знаний достаточно унции практики. Садхана необходима для осознания божественности. Саа означает дайватвам (божественность), дхана означает богатство. Накопление богатства божественности и есть садхана. Салокьям — вхождение в мир Бога, самипьям — приближение к Богу, сарупьям есть достижение ощущения, что вы есть часть Бога и саюджьям — окончательное растворение в Боге.

Вы знаете, что масло присутствует в молоке. Но чтобы получить масло, вы должны подвергнуть молоко скисанию и затем сбивать его. Точно так же сосуд тела наполнен молоком божественности. Вы должны сбить его, используя буддхи (духовный разум) как мутовку и бхакти (преданность) в качестве веревки. В результате вы получите масло Самореализации. Вы получите его из того, что всегда внутри вас.

Вам не следует отделять духовность от мирской жизни. Ткань в моей руке (платок) есть духовность. Она сделана из нитей, которые символизируют мирскую жизнь. Ткань существует только благодаря нитям. Если вы разделите нити, ткань перестанет существовать.

“Твамева Мата, Пита твамева”. Мы говорим, что Бог есть отец, мать, друг, родственник, знание, богатство и все остальное. Бог есть энергия, которая движет нашими действиями. Мы не должны тратить эту энергию на бесполезные вещи.

Чувства и ценности

Пять ценностей — сатья (истина), дхарма (праведность), шанти (покой), према (любовь) и ахимса (ненасилие) относятся к различным внутренним инструментам тела.

Истина выражается речью или словом, исходящими из оболочки мудрости (виджнянамайя коша). Дхарма выражается через тело. Это относится к аннамайя коше (физической облочке). Шанти (покой) может быть испытан только на ментальном плане — через маномайя кошу (ментальную оболочку). Для того, чтобы придерживаться ценностей сатьи, дхармы и шанти, следует очищать инструменты ума, речи и тела. Это называвется тройной чистотой: “мано, вак, кайям”. Према (Любовь) исходит из Пранамайя коши (тонкого тела человека) и маномайя коши. Ахимса (Ненасилие) исходит из оболочки Блаженства. Према, как глубинное течение, струится через все внутренние инструменты и очищает их. Таким образом все пять ценностей связаны с пятью оболочками.

Сегодня эти ценности в основном отсутствуют в человеческой жизни. Думать одно, говорить другое и делать третье — признак испорченного человека. Он может иметь человеческую форму, но его следует считать только демоном. Так как таких людей множество, мир погружен в беспорядок. Сатьям (SATHYAM — истина) полна святости, если глубоко вникнуть в ее значение. Сат означает прану (жизненную силу), “я” означает Ахарам (пищу), “М” символизирует Солнце. Это комбинация жизни, пищи и Солнца. Для жизни необходима пища, и пища исходит от Солнца. Зеленые растения поддерживаются солнечными лучами. Обязанность человека — использовать пищу, созданную Солнцем для поддержания жизни. Если проанализировать слово Сатья в обратном порядке, “я” означает яма, “та” означает тапас и “са” означает Сарвешвара. То есть путем практики ямы и тапаса человек может достичь Всемогущего. Здесь яма — не бог Смерти, но пятиступенчатая дисциплина, которой следует придерживаться человеку. Это ахимса, сатья, брахмачарья, астхейя и апариграха (ненасилие, правдивость, целомудрие, отказ от воровства и жадности).

Богу приписывают синий цвет. Это не значит, что Его кожа синяя! Он есть Джняна Бхаскара (воплощение мудрости или сияющий светом мудрости). Он также Ананта — бесконечный, как небо или бездонный, как океан. Так как и небо, и океан синего цвета, Бога тоже описывают таким образом. Он не родился с синей кожей. Он безграничен и неизмерим.

Сердце человека подобно небу, в котором “Я”, как Солнце, сияет бесконечно. Как тучи могут временно закрыть солнце, так и привязанность к миру, сожаление и тревога закрывают видение внутреннего “Я”, но как только тучи уходят, вы можете видеть свое “Я”, которое сияет внутри. С помощью дхьяна шакти (силы медитации) и Прана шакти (жизненной силы) вы можете ощутить божественное начало в оболочке Блаженства, которая питает пять человеческих ценностей.

Шанти приходит из маномайя коши
Сатья
приходит из виджнянамайя коши
Дхарма
приходит из аннамайя коши
Према
приходит из пранамайя и маномайя кош
Ахимса
приходит из анандамайя коши

Покой приходит из оболочки ума
Истина приходит из оболочки интеллекта и пяти органов чувств
Праведность приходит из физической, грубой оболочки
Любовь приходит из оболочки жизненной энергии
Ненасилие приходит из оболочки блаженства.

В эти пять оболочек упакованы три типа тел: физическое, тонкое и причинное (стхула, сукшма и карана) тела (шарирас). Аннамайя коша представляет физическое тело. Оно похоже на шину грузовика. Если вы увеличиваете потребление пищи, оно растет и вес тела увеличивается.

Божественность присутствует во всех оболочках тела. Она есть постоянное целостное осознание в различных формах речи, действий и чувств.