САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

Том XXVI

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1993 г.


Содержание

Разве Саи говорит?
Глава 1. Чистота - путь к Божественности
Глава 2. Спортивные игры и развлечения должны стать священными
Глава 3. Затруднительное положение человека сегодня
Глава 4. Целостный подход к болезням человека
Глава 5. Врачи, пациенты и общество
Глава 6. Добивайтесь милости Бога с помощью Шраддхи и Вишвасы (убежденности и веры)
Глава 7. Служите Богу - воспевайте Имя
Глава 8. Новые горизонты Института Саи
Глава 9. Чайтанья и "неприкасаемый"
Глава 10. Жизнь Самартхи Рамадаса
Глава 11. От самопознания - к самореализации
Глава 12. Мученичество Мансура
Глава 13. Искры от Божественной Наковальни
Глава 14. Верьте в Бога - Единственого Защитника
Глава 15. Сок, сахар и сладость
Глава 16. Великое значение матерей для нации
Глава 17. Человек, ум и Атма
Глава 18. Покорите ум и осознайте себя
Глава 19. Человек, ум и Космос
Глава 20. За пределами ума
Глава 21. Мысленные волны создают космос
Глава 22. От Ума к Запредельному Уму
Глава 23. Следуйте за интеллектом, а не за умом
Глава 24. Сущность Шад-даршан
Глава 25. Ревность - главная причина зла
Глава 26. Бог и судьба
Глава 27. Пути Господа неисповедимы
Глава 28. Бхарата: тогда и сейчас
Глава 29. Праведный царь и добродетельные подданные
Глава 30. Роль Аватара в космической игре
Глава 31. Слава Лотосных Стоп Господа
Глава 32. Славное Ведическое наследие Индии
Глава 33. Послание Упанишад
Глава 34. Значение и важность Яджн
Глава 35. Образование должно развивать человеческие ценности
Глава 36. Чистота, терпение, упорство::шаги к Богу
Глава 37. Пусть торжествует любовь
Глоссарий

Глава 19

Человек, ум и Космос

Воплощения божественной Любви! Грубое тело формируется из комбинации панча махабхутас (пяти первоэлементов) и действия кармы (прошлых действий). Это тело есть причина и удовольствия, и боли.

Только тот воистину человек
Кто знает то, посредством чего
Все может быть познано,
И без знания чего
Ничто другое не стоит познания.
Он — знающий Высшую Истину.

В человеческой жизни каждому следует попытаться понять истину, относящуюся к стхула, сукшма, карана и Махакарана (грубому, тонкому, причинному и Сверхпричинному) телам. Только тогда человек поймет явления мира. Он постигнет природу человека, мира и взаимоотношения между Богом и человеком.

Тонкое тело связано с Майей

Физическое тело инертно. Оно формируется объединением физических составных частей. Тело составлено из элементов, таких как железо, кислород, водород, фосфор, кальций и т.д. Таким образом, тело описывается как инертная материя.

Сукшма шарира (тонкое тело) есть майя сварупа (форма иллюзии). В состоянии сновидения ум не только создает себя, но также испытывает удовольствие и боль, горе и страх. Эти иллюзорные создания ума ощущаются в тонком теле. Эти ощущения кажутся реальными только в момент сна. Майя — то состояние ума, при котором то, что не существует, воспринимается как существующее, а то, что существует, не воспринимается. Все ощущения во сне при пробуждении предстают нереальными. Дворцы, видимые во сне, исчезают, стоит открыть глаза.

То, что истинно и реально, должно существовать и в состоянии бодрствования, и в сновидениях, и в состоянии глубокого сна. Истина — это то, что реально и неизменно во все времена: в прошлом, настоящем и будущем. Поэтому тонкое тело связано с майей.

Затем идет карана шарира (причинное тело). Это только образ или отражение. Оно является отражением Махакараны (Сверхпричинного) тела. Махакарана представляет Высшее начало. Причинное, тонкое и грубое тела действуют именно в качестве отражений Высшего — Парататтвы. Из этого следует, что все эти аспекты содержатся в человеческом существе. Обычный ум, Сверх-ум, Высший ум и Просветленный ум — все присутствуют в этих телах.

В состоянии бодрствования ум действует во взаимодействии с органами чувств в видении, слушании, разговоре и т.д. Ум связан ограничениями времени и пространства.

Как Сверх-ум действует в сновидениях

В состоянии сновидений ум создает свой собственный мир. Он относится только ко времени. Например, наяву вы садитесь вечером в поезд и через день рано утром приезжаете в Бомбей. Здесь вы видите, как ум работает над четырьмя задачами: причина (для поездки), сама поездка, прибытие на конечную станцию и выполнение ваших обязанностей. Как вы поедете? Сядете в поезд. Сколько времени займет путешествие? 26 часов. Какова станция назначения? Бомбей. Какова причина вашей поездки? Выполнение такой-то работы. Время, действие и результат — все это включено в работу ума наяву.

Ночью вам снится сон. Во сне вы приезжаете в Бомбей и видите там разные вещи. Вы получаете удовольствие. Но в этом сне ни один из четырех факторов, занимавших ваш ум в состоянии бодрствования, — время, движение, задание, завершение — не присутствует. Как вы ехали во сне? Сколько это заняло времени, для чего вы отправились в путь и с каким результатом? Ничего этого не было во сне. Весь сон занял пять минут. Это тайна и чудо — то, что происходит в мире ума. Все, что случается с вами во сне, все ощущения и события, занимает считанные моменты. То, что происходило на протяжении сорока лет, пролетает за две минуты сновидения. За эти сорок лет вы завершили образование, женились, родили сына, вырастили его и отправили за границу. Полная панорама этих событий возникает в вашем сне за несколько минут. Но то, что происходит во сне, моментально исчезает при пробуждении. То, что действует во сне — Сверх-ум. Он более мощен, чем обычный ум, так как в несколько мгновений охватывает все, что происходит в длительных периодах времени и пространства

Высший ум функционирует в состоянии глубокого сна

Затем, у вас есть Высший ум. Он активен в сушупти (состоянии глубокого сна). В этом состоянии нет мыслей и тревог. Обычный ум отсутствует. Чувства не функционируют. Нет никаких ощущений. Но после пробуждения от глубокого сна человек ощущает ананду. Он говорит, что после глубокого сна чувствует себя счастливым. Это состояние приносит чувство блаженства без всякого опыта. Это блаженство — за пределами ума и чувств. В состоянии глубокого сна есть жизнь, но нет ума. Остается только блаженство. В глубоком сне нет удовольствия и боли, потому что нет сознания проявленного мира. Вы осознаете мир и испытываете удовольствие и боль только когда ум активен.

Так как в стадии глубокого сна обычный ум бездействует, сознание в этом состоянии определятся Высшим умом. Он связан с Карана шарирой (причинным телом). Там — причина. Но существует Деятель, действие и причина действия. Отношения между причиной и следствием объясняют все события в мире. Бог — причина, а Космос — следствие.

Божественное Причинное начало называется Просветленным умом

Кто есть эта причина? Это ли Бог, который есть Махакарана (Первопричина)? Это Божественное Причинное нв длительных периодах.

чало лежит в основе всего, что случается в мире. Это Начало зовется Просветленным умом. Это сила, освещающая все в мире. Чтобы испытать этот космический принцип, нам нужна божественная форма. Это есть Высшее Божественное “Я”. Оно называется Пурушаттва. Это важнейший атрибут Бога.

Над умом, Сверх-умом, Высшим умом, Просветленным умом находится Запредельный ум. Он — Пурушаттва. Это Божественность.

Именно из Пурушаттвы возникает ощущение “Я есть” (“I-ness”). Это “Я” присутствует во всех существах, от высших до низших. Это чувство “Я есть” — признак Пурушаттвы (Космического Сознания). Почему человек называется Пуруша? Тело — это пурам (город), а так как человек живет в теле, он называется Пуруша. Все тела одинаковы, несмотря на половые различия. Три состояния сознания общие для всех. Три качества (гуны) — тамас, раджас и саттва также действуют на всех. В печали человек грустит, будь то мужчина или женщина. Голоду и гневу одинаково подвержены и мужчины и женщины. Только интенсивность ощущений меняется от человека к человеку. Степень проявления этих ощущений тоже может быть различной. Один может горевать втайне, тогда как другой выставляет это напоказ. Такие различия относятся к индивидуальным свойствам. Но тело, которе ощущает все это — одинаково для всех.

В каждом теле присутствует единое начало — Маха Пуруша (Высшая Божественность). Весь космос есть отражение грубого, тонкого и причинного тел. Карака (главный Деятель) есть Высший Господь. Космос есть следствие (творение).

Эта связь должна осознаваться каждым человеком в повседневной жизни. Существуют панча бхутас (пять элементов), панча кошас (пять оболочек), панчендрийас (пять органов чувств), панча пранас (пять жизненных дыханий), ум (манас), буддхи (интеллект), читта (воля) и ахамкара (эго). Все вместе они составляют двадцать четыре принципа. Маха Пуруша (Высшая Личность), которая пронизывает все эти двадцать четыре сущности, есть двадцать пятое начало. Таким образом, человеческое тело состоит из этих двадцати пяти составляющих. Аналогично, вся Вселенная состоит из этих же 25 сущностей.

Все различия — дело рук Майи

Не существует различий между деха и деса (телом и миром). Но если смотреть на внешний мир физическим зрением, будут видны многочисленные различия. Все эти различия есть работа майи. Не понимая тайны этой иллюзорной силы, человек становится жертвой всевозможных затруднений.

Майя опутывает человека хитроумной сетью. Космос состоит из двадцати пяти компонентов. Все они подвержены иллюзии. В состоянии бодрствования вы видите, слышите и ощущаете разные вещи. Во сне вы погружаетесь в сновидения. Куда деваются в этом состоянии ваши ощущения “наяву”? Все забывается. Вы считаете опыт сновидения реальным. Это длится до тех пор, пока вы не проснетесь. Затем вы прогоняете сновидения как ничего не значащие. Где истина? Опыт бодрствования или опыт сновидения? Первый — дневной сон, второй — ночной сон. Оба есть сон.

Однажды царь Джанака, великий джняни и йоги, избавившийся от сознания тела, собрал своих приближенных вечером после ужина. Во время совета царь крепко заснул. Через некоторое время он проснулся и стал задавать вопросы: “Это истина или то истина?” Он хотел знать, что есть истина: то, что он испытал во сне, или то, что он испытывает в состоянии бодрствования.

“Я” присутствует во всех трех состояниях

Никто не мог дать ответ. Видя возбужденное состояние ума императора, министры пытались найти ответ, но ни один не смог решить загадку, заданную царем. “Это истина или то истина?” Наконец, был вызван мудрец Васиштха, и после йогической медитации он дал ответ на вопрос Джанаки. “Ваше Величество! Ни то, ни это не истинно. Вы — единственная реальность. Вы ощущаете некоторые вещи во сне и некоторые наяву. В бодрствовании нет сна. Во сне нет бодрствования. Но Вы присутствуете и во сне, и наяву. Вы — получающий опыт в обоих состояниях, Вы — истина”.

Это значит, что “Я” присутствует во всех состояниях человеческого существа. Это также значит, что “Я” существует в прошлом, настоящем и будущем. Человеческая сущность, таким образом, связана с божественностью и не есть простое существование. Все священные изречения Вед и Упанишад касаются человека.

Бог описывается как обладающий восьмью видами богатства. Фактически, человек одарен всеми аштаишварья (восьмью богатствами): Ниргунам, Ниранджанам, Санатанам, Никетанам, Нитья Шуддха, Буддха, Мукта и Нирмала Сварупинам (за пределами качеств, незапятнанный, вечный, неизменный, чистый, разумный, освобожденный и непорочный). Из-за чувства слабости человек считает, что эти атрибуты относятся только к Богу, но не к нему. Это чувство нужно полностью искоренить.

Человек, затрачивая немало усилий, получает много знаний. Откуда взялись эти знания? Как он их получил? При рождении он был полностью невежествен. Но путем шраддхи (упорных усилий, устремленности) можно добиться всего.

Думайте об обществе за пределами своей семьи

Человек сегодня заполнен заботами только о себе и о своей семье. Погруженный в эгоизм, он не думает об обществе за пределами семьи. Но что бы случилось с ним и его семьей, если бы не было общества?

Все желания человека сосредоточены вокруг его собственного блага, даже если кажется, что он желает блага всему миру. Но его благо связано с благосостоянием мира. Следовательно, человеку нужно двигаться от себя к своей семье, обществу и миру в целом. Все мировые проблемы возникли от одержимости эгоистическими интересами и от недостатка заботы о благе общества. Если каждый индивидуум будет заботиться о благе общества, все эти проблемы перестанут существовать. Тысячелетия назад Веды провозгласили: “Лока самаста сукхино бхаванту!” (Да будут счастливы все существа во всех мирах).

Когда человек избавится от узких эгоистических чувств, родившихся от незнания, он познает Бога, как утверждают ведические мудрецы. Веды призывают людей прикладывать совместные усилия для достижения высочайших целей жизни. Сущность Вед можно выразить одним словом — экаатмабхава (чувство духовного единства всех человеческих существ). Это есть осознание Божественного. Это — истинная адвайта (недуализм).

Единство — в духовном тождестве всех существ

Изречения “Ахам Брахмаасми” (Я есть Брахман) и “Тат Твам Аси” (Ты есть То) цитируются как аксиомы недуализма. Но это неправильно. Эти утверждения содержат в себе две сущности: Ахам и Брахман, Тат и Твам (“Я” и Абсолют, То и Ты). Осознание того, что один и тот же Атма присутствует во всех существах — вот истинная Адвайта. Лампы могут быть различной формы, цвета и мощности, но они светятся от одной электрической энергии.

Именно потому, что доктрина единства человечества, основанная на духовном единстве всех существ, не пропагандировалась надлежащим образом, сегодня мы имеем так много различий, порождающих конфликты. Разногласия между людьми, исповедующими разные религии, появились не из-за различий в самих религиях, но из-за взглядов и мнений людей по поводу этих религий.

Все религии учат
Одним и тем же добрым идеалам.
Поняв это, люди должны
Узнать, как жить в гармонии.

Те, кто, основываясь на религии, проповедует ненависть, — воистину люди с извращенным умом. Широкое видение индийской культуры, безграничная святость Индии, бездонная вера в единство — все это провозглашает славу Господа и утверждает фундаментальное единство человечества. Сегодня, поскольку единство утрачено, человечность достигла своего минимума. Нравственность и честность исчезли. И это — прогресс, которого достигло человечество!

Это не прогресс. Что нам следует искать, так это духовный прогресс, прогресс праведности и нравственности. Люди сегодня говорят о спасении мира и безопасности нации. Нет необходимости защищать мир или нацию. Если вы защитите Сатью и Дхарму (Истину и Праведность), нация и мир будут автоматически защищены. В этом глубокое значение послания древних: “Говори правду, поступай по справедливости”.

Осознайте вездесущность Бога

Бог — основа всего в космосе. Целостные отношения между Богом и Вселенной должны быть правильно поняты.

На протяжении многих жизней люди пытались отождествить себя с телом и стояли на неверном пути. Вездесущность Бога должна быть осознана. Он — и в камне, и в могущественном монархе. Человек должен быть благодарен Богу за Его бесчисленные благодеяния. Рамакришна Парамахамса был неграмотен. Но он заслужил мировую известность своей приверженностью Истине и своим познанием Божественного. Самореализация — цель жизни каждого человека. Это — послание Бхагаваты.

Сегодня почти каждый человек обручен с ложью. Раз в год верующие проводят Сатьянараяна пуджу. Но служению Сатьянараяне (Господу Истины) должен быть посвящен каждое мгновенье. Это требует единства в мыслях, словах и делах, которое есть форма Истины.

Преодолейте чувство малости

Люди думают, что достичь духовных высот — это трудное дело. Свами уверяет вас, что это не так. Духовное путешествие намного легче, чем мирская борьба, в которую человек постоянно втянут. Люди должны ставить целью достижение Высшего Царства вместо того, чтобы нести свои споры в Высший Суд. Человек обладает всеми возможностями для того, чтобы познать божественное “Я”. Его сознание может охватить космос, так же как зеркало может отразить небесный свод. Сердце — зеркало, в котором человек может увидеть всю Вселенную. Поймите с этого момента, что человек — воплощение Божественного. Избавьтесь от чувства малости и слабости. Как вы думаете, такими и становитесь. Так обожествите себя постоянным памятованием о своей внутренней божественности.

Лекция Сатьи Саи Бабы в Летней Школе в Бриндаване 21-5-1993