САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

Том XXVI

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1993 г.


Содержание

Разве Саи говорит?
Глава 1. Чистота - путь к Божественности
Глава 2. Спортивные игры и развлечения должны стать священными
Глава 3. Затруднительное положение человека сегодня
Глава 4. Целостный подход к болезням человека
Глава 5. Врачи, пациенты и общество
Глава 6. Добивайтесь милости Бога с помощью Шраддхи и Вишвасы (убежденности и веры)
Глава 7. Служите Богу - воспевайте Имя
Глава 8. Новые горизонты Института Саи
Глава 9. Чайтанья и "неприкасаемый"
Глава 10. Жизнь Самартхи Рамадаса
Глава 11. От самопознания - к самореализации
Глава 12. Мученичество Мансура
Глава 13. Искры от Божественной Наковальни
Глава 14. Верьте в Бога - Единственого Защитника
Глава 15. Сок, сахар и сладость
Глава 16. Великое значение матерей для нации
Глава 17. Человек, ум и Атма
Глава 18. Покорите ум и осознайте себя
Глава 19. Человек, ум и Космос
Глава 20. За пределами ума
Глава 21. Мысленные волны создают космос
Глава 22. От Ума к Запредельному Уму
Глава 23. Следуйте за интеллектом, а не за умом
Глава 24. Сущность Шад-даршан
Глава 25. Ревность - главная причина зла
Глава 26. Бог и судьба
Глава 27. Пути Господа неисповедимы
Глава 28. Бхарата: тогда и сейчас
Глава 29. Праведный царь и добродетельные подданные
Глава 30. Роль Аватара в космической игре
Глава 31. Слава Лотосных Стоп Господа
Глава 32. Славное Ведическое наследие Индии
Глава 33. Послание Упанишад
Глава 34. Значение и важность Яджн
Глава 35. Образование должно развивать человеческие ценности
Глава 36. Чистота, терпение, упорство::шаги к Богу
Глава 37. Пусть торжествует любовь
Глоссарий

Глава 18

Покорите ум и осознайте себя

Воплощения любви! Для того, чтобы видеть лампу, которая дает свет, вам не нужна другая лампа. Так же нет необходимости в каком-либо другом орудии познания, чтобы понять блистающего Атму. “Я” неизменно. Буддхи (интеллект) не имеет своего света, но он сияет излучением Атмы. Если интеллект способен понимать и судить обо всем в мире, он делает это только благодаря силе “Я”. буддхи, или интеллект, основывается на медха шакти (интеллектуальной силе). Сила интеллекта есть только отражение Атма Чайтаньи (сияния Атмического сознания).

Ум имеет два аспекта, деятельный и воспринимающий. Он есть причина привязанности и чувства обладания. Действия человека более очевидны в состоянии бодрствования, чем в состоянии сновидений или глубокого сна. В состоянии глубокого сна сияет Сверх-интеллектуальное Сознание, а ум, чувства и интеллект бездействуют. Так же как раскаленное докрасна железо светится ярче, чем сам огонь, хотя огонь и является причиной этого свечения, индивидуальное интеллектуальное сознание сияет ярче, чем Космическое Сознание. В состоянии глубокого сна, когда обычный ум бездействует, Сверх ум становится активным. В этом состоянии человек не имеет желаний, страха и беспокойства.

Контролируйте ум и поднимайтесь выше

Человек скован умом и чувствами. На духовном пути требуется сначала поставить ум под контроль. Когда обычный ум остановлен, вы можете достичь состояния Сверх-Ума. В этом состоянии нет физических или преходящих мирских чувств. Пока ум чист, ничто недоброе не вторгнется в сердце. Когда он загрязнен плохими чувствами, есть почва для плохих мыслей.

Нам нужно осознать тот факт, что жизнь человека зависит от функционирования ума. Человек остается человеком, пока им правит ум. Как только он выходит за пределы ума, он может наслаждаться безграничным Космическим Сознанием. Например, вы строите большой дом со множеством спален, жилых комнат, столовых и ванных комнат. Огромный дом кажется разделенным на множество маленьких комнат. Это из-за того, что стены разделяют его на комнаты. Если убрать стены, дом станет одним огромным помещением. Подобно этому, тело есть упадхи (вместилище), которое ограничивает восприятие человека пределами тела. Когда вы избавитесь от этого сознания тела, вы ощутите огромное пространство Космического Сознания, которое пронизывает всю Вселенную.

Так же как руки, уши, глаза и ноги являются анга (органами) тела, так и все человеческие существа являются членами общества. Далее, само общество является частью человечества. Человечество есть часть пракрити (природы), а пракрити есть часть Бога. Следует видеть эти анга-анги-бхава — отношения между божественным и человеческим существом в надлежащей перспективе.

Сердце — престол Бога

Хотя человек одарен буддхи (интеллектом), он не может контролировать чувства. Следует понять великое значение человеческой жизни, которое выше, чем значение жизни любого другого существа. Из-за отождествления себя с телом человек забывает о своей божественности. Вы много изучаете пракрити (природу) и мирские явления и живете искусственной жизнью, не понимая, что сердце есть трон Бога. Если вы позволяете плохим чувствам входить в сердце, оно загрязняется и Богу там уже не находится места.

Сейчас в мире загрязнены не только индивидуальные чувства, но также все пять элементов. Воздух загрязнен. Вода загрязнена, и все, что вы видите, слышите или до чего дотрагиваетесь, загрязнено. Как вы можете ожидать мира в мире? Веданта учит, что мы должны выйти за пределы ума и развить внутренний взгляд, чтобы предотвратить вхождение плохих чувств в сердце и загрязнение престола Бога.

Когда мудрец Агастья спросил Раму, почему Тот действует как человек, Рама, делая вид, что не знает о своей божественности, сказал: “Разве Я — Бог?” Именно из-за сознания тела человек не понимает своей божественности. Тело — только инструмент. Мы едим, чтобы поддерживать тело. Мы нуждаемся в пище, чтобы поддерживать тело, и в одежде, чтобы защититься от холода и жары. Тело — источник всех болезней, происходящих от тришны (желаний). Желание вызывает рагу и двешу (привязанность и ненависть). Нет ничего предосудительного в желании иметь пищу, кров и одежду. Только излишние желания вызывают привязанность и разочарование. Желания должны иметь предел. Они не должны становиться скрытой болезнью. Страсть к накоплению не встретишь у птиц и зверей, она распространена только среди людей. Человек теряет свои человеческие качества из-за жажды накопления в эгоистических целях.

Для трансформации необходимо очищение

Как человек должен трансформировать себя? Вот пример. Кусок угля нельзя сделать белым с помощью мыла. Вы знаете, что уголь получается из дерева. Дерево, помещенное в огонь, становится углем. Когда уголь помещают в тот же самый огонь, он сгорает полностью и становится ослепительно белым. Уголь когда-то был деревом; когда дерево сжигают, оно превращается в промежуточную форму угля, а когда его сжигают до конца, он достигает конечной формы — золы, котрая есть вибхути, пепел, представляющий собой конечную форму всех существ. Это показывает, что все материалы в мире должны очищаться огнем и достигать конечной стадии Брахмана. Тело человека также ожидает такой конец. Но внутренняя реальность человека неизменна. В этом значение человеческой жизни. Бог есть “Сарвабхута антаратма” — Обитающий во всех существах, так как в Атме нет изменений. Человеческие жизни продолжают возникать, как волны в океане. Но океан Космического Сознания остается неизменным.

Вселенная — форма Бога

Предположим, вы сделали статую Кришны из серебра. Все части статуи — серебро. Когда вы видите форму Кришны в статуе, вы не видите серебра. Когда вы хотите увидеть только серебро, из которого изготовлена статуя, форма ускользает от вашего взгляда. Аналогично, когда вы обращаете свой ум к Богу, который пронизывает всю Вселенную, ум заполняется Богом и вы не видите различия в формах объектов мира. Если ум направлен на мирские объекты, вы не можете видеть божественное начало, которое пронизывает все эти объекты. “Вишвам Вишнусварупам” — Вселенная есть форма Господа. Бог — причина, а Вселенная — следствие. Неспособность понять причину и следствие приводит к заблуждению.

В высшей степени ценная человеческая жизнь обесценивается. Нищий, просящий милостыню, называет себя анатхой (не имеющим поддержки). Это неправильно. Для каждого Бог есть натха (поддержка). Только Бог является Анатхой, так как нет никого над Ним, кто бы поддерживал Его. Тьягараджа считал Раму своим защитником и не заботился о мирском богатстве. Он считал служение стопам Рамы самым большим сокровищем. Кабир был бедным ткачом и делился своей пищей с другими. Когда царь послал ему золото и провизию, Кабир воскликнул: “Для кого царь прислал все это?” Слуги ответили: “Царь прислал это для тебя, поскольку ты — анатха (беспомощный). Он ответил: “Я не беспомощен. Рама — мой Натха (господин). Вы не можете сказать, что я не имею поддержки. Только Рама не имеет никого, кто бы поддерживал Его. Отдайте это Ему”. Кабир говорил, что Анатха означает “Бог”. Вам следует понимать истинное значение слов.

Тело приходит и уходит, но Атма вечен

Воплощения Божественного! Имейте веру только в Атму. Тело, ум и интеллект похожи на одежду, которую вы носите. Плачете ли вы, когда меняете старую одежду на новую? Смерть есть смена одежды. Из-за долгой связи с телом вы плачете перед смертью. Если вы будете считать отношения временными, вы не захотите плакать. Вы должны привязать себя только к Богу и ни к кому и ни к чему более в мире. Бог — вечный друг.

Куда уходит Атма после смерти? Этот вопрос волнует умы многих людей. Что происходит с Атмой, когда оставляется тело и как долго ждать следующего рождения? Это нелепые вопросы. Приведу пример. Если вы повернете выключатель, лампочка загорится, так как через нее потечет электрическая энергия. Когда лампочку выкручивают, с энергией ничего не случается, она все равно присутствует, хотя лампы нет. Подобно этому, тело приходит и уходит, но Атма вечен.

Воплощения божественного Атмы! Вы должны избавиться от ограниченных идей и взглядов. Все мирские вещи — как проплывающие облака. Только одно вечно и неизменно. Это Брахмататтва (природа Брахмана). Это следует осознать путем чистой Любви.

Лекция Сатьи Саи Бабы в Бриндаване 20-5-1993

Есть три категории человеческих существ. Есть те, кто верят в Бога, есть те, кто не верят в Бога и есть те, кто вообще безразличен. Например, в кустах цветет цветок. Верующие (астика)- это те, кто, чувствуя аромат, пытаются найти его источник. Далее идут те, кто наслаждаются ароматом, но не заботятся о том, откуда он исходит — это “неверящие” верующие. Есть, наконец, те, кто не ищет цветок и не чувствует его запаха. Этих можно назвать неверующими. Мы говорим, что неверующие — это те, кто не имеет веры в Бога, но на самом деле это не так. Нет никого, кто бы не верил в себя. Все люди, которые верят в себя — верующие.

— БАБА