САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

Том XXVI

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1993 г.


Содержание

Разве Саи говорит?
Глава 1. Чистота - путь к Божественности
Глава 2. Спортивные игры и развлечения должны стать священными
Глава 3. Затруднительное положение человека сегодня
Глава 4. Целостный подход к болезням человека
Глава 5. Врачи, пациенты и общество
Глава 6. Добивайтесь милости Бога с помощью Шраддхи и Вишвасы (убежденности и веры)
Глава 7. Служите Богу - воспевайте Имя
Глава 8. Новые горизонты Института Саи
Глава 9. Чайтанья и "неприкасаемый"
Глава 10. Жизнь Самартхи Рамадаса
Глава 11. От самопознания - к самореализации
Глава 12. Мученичество Мансура
Глава 13. Искры от Божественной Наковальни
Глава 14. Верьте в Бога - Единственого Защитника
Глава 15. Сок, сахар и сладость
Глава 16. Великое значение матерей для нации
Глава 17. Человек, ум и Атма
Глава 18. Покорите ум и осознайте себя
Глава 19. Человек, ум и Космос
Глава 20. За пределами ума
Глава 21. Мысленные волны создают космос
Глава 22. От Ума к Запредельному Уму
Глава 23. Следуйте за интеллектом, а не за умом
Глава 24. Сущность Шад-даршан
Глава 25. Ревность - главная причина зла
Глава 26. Бог и судьба
Глава 27. Пути Господа неисповедимы
Глава 28. Бхарата: тогда и сейчас
Глава 29. Праведный царь и добродетельные подданные
Глава 30. Роль Аватара в космической игре
Глава 31. Слава Лотосных Стоп Господа
Глава 32. Славное Ведическое наследие Индии
Глава 33. Послание Упанишад
Глава 34. Значение и важность Яджн
Глава 35. Образование должно развивать человеческие ценности
Глава 36. Чистота, терпение, упорство::шаги к Богу
Глава 37. Пусть торжествует любовь
Глоссарий

Глава 20

За пределами ума

Что могут причинить злые силы Кали
Тому, чье сердце исполнено сострадания,
Чьи слова погружены в любовь,
И чье тело посвящено служению другим?
Знание всех Шастр и Вед
Не поможет снять завесу ума,
Которая стоит между человеком и Богом.
Эта завеса заставляет думать,
Что человек и Бог — раздельны,
Хотя они оба — одно.
Только когда ум подчинен,
Бог и человек, природа и Бог,
Причина и следствие станут одним.

Воплощения божественной Любви! Ум отвечает за различия во мнениях, за симпатии и антипатии, за разницу в позициях. Мир воспринимается через ум. Без ума не может быть мира, а также привязанности и ненависти, радости и печали.

Именно из-за привязанности и ненависти человек сегодня погружен в несчастья. Так как ум — главная причина всего этого, человеку, чтобы постичь Божественное, нужно выйти к Запредельному уму, преодолев природную немощь обычного ума.

В трех состояниях — бодрствования, сновидений и глубокого сна человек связан умом. Когда человек преодолеет эти три состояния, развивая свое внутреннее видение, он сможет двигаться от человеческого состояния к божественному.

Семя и дерево не есть различны

Есть санскритская поговорка: ”Яддришьям таннасьям” (то, что видимо, неизбежно исчезнет). “Ятпиндам тат Брахмандам” (То, что в микрокосме, то же и в макрокосме) — другая поговорка. Все, что проявляется в микрокосме, есть миниатюрное отражение макрокосма. Это подобно тому, как дерево скрыто в семени. Семя и дерево — не две различные вещи. Когда появляется дерево, семя исчезает (теряет форму). И в форме и в бесформеном состоянии принцип Сат (бытие) один и тот же. Если посмотреть на семя, дерево невидимо. Но все, из чего состоит дерево, — листья, ветви, цветы и плоды — все это присуще семени. Когда вы начнете искать внутреннюю божественность человека, эта глубокая и священная истина может быть осознана.

Пока человек смотрит только поверхностным взглядом, он может получать только внешний опыт. Когда он начнет развивать внутренее видение и ощущать Божественное внутри, космос появится как отражение Бога. Это называется постижением Космического Божественного начала. Каково различие между Космическим Божественным началом и Божественным началом внутри человека? Никакого. Но когда оно испытывается индивидуумом, оно описывается как Внутренняя Божественность. Когда опыт индивидуума распространяется на всю Вселенную, оно называется Космическим началом. Индивидуальное “Я” и Параматма (Всеобщее “Я”) есть одно, как кожура фрукта и сок внутри.

Различия, наблюдаемые в мире, появляются не от природы творения, но от точки зрения, на которой стоит наблюдатель. Взгляд человека на мир должен измениться. Это нельзя сделать умственным усилием. Единство дживи (индивидуума) и Бога можно испытать, когда ум подчинен.

Украсьте свое сердце добрыми качествами

От пробуждения до засыпания человек смотрит на все извне. Ему трудно посвятить даже несколько мгновений развитию внутреннего видения. Все внешние объекты могут принести только кратковременные удовольствия. Преследуя эти удовольствия, человек тратит зря свою драгоценную и святую жизнь. Таким путем он никогда не достигнет покоя.

Человек расходует много времени и энергии на украшение своего дома, мечтая насладиться этим в будущем. Но долговечна ли эта красота? То, что он должен украшать — свое сердце. Оно не видимо со стороны, но красота чистого сердца не поддается описанию. Что украшает сердце? Сердце украшается такими качествами, как любовь, терпение и сострадание. Эти качества принесут постоянное блаженство человеку. Слова и действия такого человека ласковы и мягки. Он достоин почитания. Каждый человек должен иметь целью стать таким идеальным существом. Что означает поклонение Господу? Это не просто совершение служб и ритуалов. Это — попытка раствориться в Боге, испытывая блаженство от единства с Богом, понимая единство в многобразии и божественное начало, присутствующее в каждом существе.

Тройное загрязнение глаз, ушей и языка

Природа не принесет настоящего блаженства, пока она рассматривается с физической и мирской точки зрения. Удовольствие от того или иного объекта в мире зависит от состояния, в котором он находится. Например, зеленый плод манго безвкусен, наполовину спелый — кисл, а созревший — сладок. Подобно этому природа — сладкий плод. Но если на нее смотреть только с чувственной точки зрения, от нее остается горький привкус. Но когда ее рассматривают как проявление Бога, ее несравненная сладость становится очевидной.

Мысли влияют на зрение, которое, в свою очередь, влияет на ум. Мысли принимают хорошие и плохие формы. Хорошие мысли, хорошая речь и хорошие действия делают человека настоящим человеком. Это — послание трех обезьян, изображенных одна с закрытыми глазами, другая — с закрытыми ушами и третья — с закрытым ртом: “Не видеть зла, не слышать зла, не говорить зла”.

Сегодня вся окружающая среда загрязнена злыми мыслями, которые оскорбляют глаза, уши и язык. Каждый должен сам освободиться от этого тройного загрязнения. Ум должен быть обращен к Господу.

Двигайтесь от ума к Запредельному уму

Чтобы насладиться запахом сандалового дерева, его надо растереть на наждачном камне. Так же, чтобы насладиться ароматом, исходящим от природы, надо осознать ее единство с Богом. Стремясь к этому, необходимо преодолеть ограничения ума и пройти стадии Сверх-ума, Высшего ума, Просветленного ума и Запредельного ума.

Не следует считать это трудной задачей. На самом деле это достаточно легко. Например, люди считают, что придерживаться истины трудно. На самом деле все трудности порождаются ложью. Для того, чтобы скрыть ложь, придумываются всевозможные уловки. Но оставаться верным фактам, как они есть, очень просто. Люди должны понять, как легко быть хорошими и как трудно жить тому, кто погряз во лжи. Человек не может совсем не совершать ошибок. Но нужно извлекать из этого уроки и не повторять их вновь. Это и есть садхана.

Если вы признаёте, что Бог пребывает во всех существах, то должны укреплять это убеждение и действовать соответственно. Вместо этого люди, называющие себя верующими, не живут по своим заповедям из-за привязанности к пустякам. Вот иллюстрация к этому из жизни Рамакришны Парамахамсы.

Шри Рамакришна Парамахамса экстатически служил богине в храме, выстроенном Рани Расмани. Как-то ночью в храм залезли воры и унесли все драгоценности, которыми была усыпана статуя Кришны. С намерением приступить к своим обязанностям священнослужителя Рамакришна пришел к племяннику Рани Расмани, Матхуранатху, и сказал ему, “Брат, воры украли все драгоценности со статуи”. Матхуранатха охватил гнев; он поспешил в храм с Рамакришной. Потеряв самообладание и равновесие ума, он закричал в гневе: “О Кришна! Тебе не стыдно за себя? Если ты не можешь защитить украшения на своей статуе, как ты собираешься защищать мир? Тебя что, разбил паралич, когда воры уносили твои драгоценности? Или ты спал? Это позор для твоей божественности”.

Не упрекай Бога, измени точку зрения

Услышав эти слова, Шри Рамакришна сказал: “Матхуранатх! Закрой рот! Из-за своих пустяковых камушков и безделушек не следует ругать Бога. Супруга Господа — сама Богиня богатства, Лакшми, так почему же ты так возмущаешься от утраты нескольких украшений? Бог не имеет таких мелочных чувств. Ты переполнен чувствами по поводу действий нескольких воров, которым приглянулись камни и они явились за ними к Господу. Ты так взволнован из-за своей любви к драгоценностям. Но Господь не имеет желаний. Он готов отдать Себя Самого. Будучи таким, неужели Он станет сожалеть о такой мелкой потере? Опомнись! Не осуждай Бога.” При этих словах Матхуранатху стало стыдно за себя.

Затем Рамакришна сел возле статуи Кришны и стал молиться: “О Кришна! Пока человек связан цепями мира, он будет говорить как опьяненный. Только когда он погрузится в Бога, он забудет себя. Не дай мне опьянеть. Одари меня даром самозабвения”. В этом смысл изречения: “Знающий Брахмана становится Брахманом”. Тот, кто познал Бога, будет видеть Бога во всем.

Когда человек переживает опыт чистого божественного “Я”? В состоянии Турийя — четвертом состоянии сознания за пределами бодрствования, сновидений и глубокого сна. Это — состояние Запредельного Ума. В этом состоянии человек становится единым с Богом. Он не имеет атрибутов. Поэтому он вездесущ.

Природа связана пятью качествами звука, прикосновения, формы, вкуса и запаха (это свойства эфира, воздуха, огня, воды и земли — пяти первоэлементов). С потерей качеств — начиная с запаха, происходит процесс расширения. Поэтому акаша (эфир или пространство), который имеет только одно качество — звук, пронизывает все. Насколько же более вездесущим должен быть Бог, котрый вообще не имеет качеств!

Ум постоянно стремится к комфорту

Если человек задаст вопрос: “Я поставил под сомнение целый мир. Мне ничего не нужно в мире. Я — Истина или нет?”, ответ, что он — истинен, придет в нескольких словах. На наших глазах умирает много людей, и тела их сжигают или предают земле. Несмотря на это, каждый лелеет желание: “Я должен жить всегда”. Каково внутреннее значение этого желания? Вы вечны, и именно поэтому возникает у вас идея бессмертия. Тело преходяще, но вы вечны. Это истина, и она должна быть правильно понята. Что бы вы ни видели, вы всегда говорите себе: “Я должен жить, я должен жить” и не говорите: “Я должен когда-нибудь умереть”. Даже когда эта идея присутствует, она обязательно сопровождается желанием пожить еще чуть-чуть. Даже столетний больной старик говорит доктору: “Пожалуйста, сделайте мне укол не больно”. Ум постоянно ищет комфорта.

Истина, Блаженство, Красота — формы Бога

Истина, Блаженство, Красота — формы Бога. На санскрите эти слова звучат как Сатьям, Шивам, Сундарам. Они отражают подлинную природу человека. Шивам — тот, кто бессмертен. Сатьям — тот, кто не подвержен изменениям, то есть не зависит от времени, места или обстоятельств. Сундарам (красота) — форма Бога. Вишну описывается как Аланкарам прийя (любящий красоту). Человек описывается как бходжана прийя (любящий еду). Что есть эта пища? Грубое тело расцветает на пище. Но оно в один прекрасный день погибнет. Но тонкое тело, состоящее из праны (жизненной силы), маны (ума) и виджняны (мудрости) остается допьше. Насколько дольше? Только пока существует ум. Когда исчезает ум, что происходит? Это состояние называется сушупти (глубокий сон). В этом состоянии существует только карана шарира (причинное тело). В нем нет ума. Это состояние блаженства.

Поэтому необходимо понять действие ума. Человек и ум нераздельны. Считать ум чем-то внешним и подчиняться ему неправильно. С ним нужно обращаться как со слугой до тех пор, пока остается сознание тела. Затем ум подчинится вам. Сегодня человек подчиняется уму.

Каждый должен овладеть божественной силой воли

Дорогие ученики! Не просто подчинить ум в одно мгновение. Но вы должны хотя бы начать контролировать его. Когда ум хочет чего-нибудь, вы должны немедленно включить в работу Буддхи (интеллект). Почему? Потому что интеллект может дать вам полезный совет. Уму должен быть преподан урок: “О ум! Прекрати свои мелочные выходки! Проверь свое желание, используя силу различения, и посмотри, плохое оно или хорошее, правильное или ошибочное. Не желай получить все, что захочешь!” Когда вы попытаетесь учить ум таким способом, он станет терять свою силу (одержимость желаниями).

Эта виджняна полна здравого смысла. Она также называется Божественной Интеллектуальной Волей. Божественную Силу Воли должен обрести каждый. Только тогда можно познать свою настоящую человеческую природу. Именно с помощью этой Воли космическая божественная природа Вселенной может быть осознана.

Эту космическую Силу нужно увидеть глазами, ощутить ментально, применить на практике через тело и сделать частью своего существа. Не рассуждайте, возможно это или нет. Если человек имеет решимость, возможно все. Если муравей имеет решимость, он может путешествовать на любое расстояние. Но даже орел, не имеющий воли лететь, будет прикован к земле. Решитесь во что бы то ни стало достичь того, чего вы хотите.

Развивайте чувство “Я и Бог едины”. Это не должно быть просто словесным упражнением. Вы должны понять скрытый смысл мантры, которую вы произносите как “Со-Хам” (Я есть Он) и жить согласно с этим. Это — истинная концентрация.

Большинство студентов не слушают внимательно лекции. Как они потом будут применять все это на практике? Глаза обращены к Свами, но уши не поглощают слова Свами. Как такие люди будут воплощать в жизнь учения Свами? Немногие могут получить пользу от этих лекций. Если один или двое начнут выполнять то, что услышали, этого уже достаточно.

Четыре шага к достижению блаженства

Слушайте внимательно. Размышляйте над тем, что услышали. Претворяйте в практику то, что усвоили. Это — значение наставления Упанишад: “шраванам (слушай), мананам (размышляй), нидхидьясанам (практикуй)”. Так же, как нет смысла готовить вкусную пищу, если она не будет съедена и переварена, так нет пользы в слушании лекций, пока вы не осуществите на практике то, что узнали. Только тогда может быть испытано блаженство от знания. Метафизические лекции сами по себе не трансформируют ум. То, что узнано, должно быть претворено в жизнь. Это та Веданта, которую вы должны выучить сегодня. Это — духовность, жизненно необходимая вам. Имя Господа на устах, мысли о Господе в голове, видение Господа глазами и медитация на Господа с любовью — эти четыре практики принесут вам блаженство. Старайтесь достигнуть этого блаженства.

Лекция Сатьи Саи Бабы в Бриндаване 22-5-1993