Студенты! Индия вносила вклад в безопасность и процветание всего мира с древнейших времен тем, что всегда придерживалась духовного пути. С тех пор по сей день послание “Пусть все люди в мире будут счастливы” является идеалом Индии. Многие люди в разных местах, в разные времена погружались в счастье духовного опыта.

Сегодня, из-за влияния модернизма, юноши и девушки легкомысленно относятся к самому понятию духовности. Для такого отношения есть причина. В течение столетий люди в этой стране повторяли духовные изречения как попугаи, без понимания их смысла, в результате чего студенты сегодня не могут понять настоящего смысла духовности. Даже ученые и люди высокого духовного положения не могут донести духовное послание до сегодняшней молодежи так, чтобы оно имело для них смысл и взывало к их сердцам.

У молодежи создается впечатление, что духовность состоит только в благочестивых действиях, таких как баджаны, пуджа, произнесение имен Господа, паломничества и посещения храмов. Главная причина этого — неспособность части проповедников осознать глубину Вед и Веданты и понять истины, заключенные в великих эпосах и Пуранах.

Никто из нынешних юношей и девушек не понимает, в чем значение духовности. Они воображают, что духовность — это медитация на Бога, омовения в священных водах и посещение святых мест. Это неправильное понимание духовности. Духовность означает прежде всего разрушение животной природы в человеке и раскрытие в нем его божественного сознания. Духовность подразумевает, что вы должны не гордиться своими божественными возможностями, но использовать их для развития духовной силы. Духовность требует осознания того, что разнообразные способности человека происходят от Духа, а не от ума. Это значит иметь твердую веру, что все силы — Божественного происхождения.

Люди сегодня находятся под неверным впечатлением, что предмет духовности — переход от физического мира к высшей реальности или наоборот. Из-за этого неправильного взгляда студенты сегодня находятся в замешательстве относительно духовности. Духовность кажется им бессмысленной.

Вся жизнь неразрывно связана с духовным. Что бы вы ни говорили, что бы вы ни делали, что бы вы ни думали, все это связано с Духом. Духовность — выражение подсказок Внутреннего Духа. Добрые дела, которые бездушно делаются лишь внешними инструментами тела, не могут считаться духовными.

Самое первое, что следует сделать человеку — это разрушить в себе животную природу. Без удаления животной природы все ритуалы и акты милосердия не имеют значения. Какой смысл заниматься благотворительностью или соглашаться с религиозными наставлениями, но лелеять при этом свои животные инстинкты? По мере того, как человек стареет, его желания, вместо того, чтобы уменьшаться, также растут. Выполняя внешние ритуалы, но не подчиняя при этом животную природу, люди лишь забредают на неправильный путь. Сколько бы времени человек ни размышлял о Боге, время от времени он становится жертвой раги (привязанности) и двеши (ненависти). Эти две животные склонности должны быть изжиты в первую очередь.

Люди участвуют в баджанах. Это, несомненно, хорошие действия, но это только вспомогательный элемент в духовной дисциплине. Люди участвуют в баджанах, но разве они меняют в результате свои привычки? Нет. Все животные качества, такие как дурные чувства, остаются даже во время пения баджанов. Без избавления от такого положения нет смысла постоянно участвовать в баджанах. Не устраняя животную природу, исполнитель баджанов продолжает оставаться грешником. Баджаны должны использоваться как средство для преодоления животной природы. Участие в баджанах и богослужениях должны вести к избавлению от животных качеств. Без победы над животной природой все формы внешнего поклонения бесполезны.

Люди разглагольствуют о величии индийских писаний и превозносят славу Вед. Но все писания даны для того, чтобы указывать правильное направление действий, а не просто для чтения. Какая польза просто читать эти писания, как обычный ритуал, не практикуя эти учения? Священные книги различных религий — будь то Веды, Библия или Коран — предназначены для развития духовных практик, а не для использования в ритуальных чтениях. Даже высокие духовные сановники используют эти писания только как тексты для параяны (ритуального чтения). Именно из-за ошибочного взгляда этих ученых молодежь сегодня не может постичь настоящего содержания духовности.

Вся духовная пропаганда сегодня полностью оторвана от практики, в результате чего духовность мало влияет на нынешнюю молодежь. Духовные истины не кажутся ей притягательными. Вот иллюстрация.

В древние времена люди совершали яджны и яги (религиозные жертвоприношения). Эти жертвоприношения проводились согласно правилам, указанным в писаниях. Но, соблюдая эти указания, немногие понимали внутренний смысл этих жертв. Вся их жизнь проходила во внешних ритуалах. Во время жертвоприношений они обычно приносили в жертву коров или других бессловесных животных и утверждали, что это находится в соответствии с указаниями писаний. Это было большой ошибкой. Это были бессмысленные действия.

Что означает пашутва (животное начало), когда оно упоминается в связи с принесением в жертву животных? Пашутва (животная природа) относится к дживатве (жизненному пути). Манера жизни, когда преобладает дехабхранти (иллюзия тела), есть пашутва (животное существование). Что это за иллюзия тела? Это отождествление тела со своей сущностью (“я”). Это — признак животной природы в человеке. Истинное значение жертвоприношения животных — принесение в жертву животной природы человека. Каждый должен избавляться от ахамкары и мамакары (эгоизма и чувства собственности). Без жертвования этих животных наклонностей, принесение в жертву бессловесных животных недостойно человека.

В ягах по отношению к жертвам используется слово бали. Что это за бали, которое нужно приносить в жертву? Это принесение в жертву Богу своих дурных качеств и дурных мыслей. Как можно приносить плохое Богу? Только Бог может принять такие вещи и дать взамен хорошие. Никто более в мире не будет брать плохое и отдавать взамен хорошее. Такой обмен возможен только с Богом. Можно привести пример этому из повседневной жизни.

Предположим, у вас есть грязная и рваная купюра. Никто не хочет брать ее у вас. Но если вы принесете ее в Резервный Банк, который ее выпустил, он обязан принять ее и выдать взамен новую. Так же, кто имеет право принять ваши дурные мысли, извращенные чувства и злобные наклонности? Только Всемогущий может принять их. Он — Духовный Резервный Банк, который примет грязные купюры вашего ума и выдаст взамен хорошую валюту (в форме хороших мыслей).

Поэтому, подношения должны делаться тому, кто имеет право принимать их. Все дурные мысли и чувства должны отдаваться Богу, чтобы мы могли получить Его милостью взамен хорошие мысли и чувства. Духовность, таким образом, означает превращение жизни человека в идеальную путем предложения плохих качеств Господу и получения от Него взамен хороших качеств.

В древние времена люди проводили ашвамедха ягу (жертвоприношение коня). Что значит “жертва коня”? Под ашвам (лошадью) подразумевается то, что всегда беспокойно. Лошадь не может ни на миг оставаться в покое; она постоянно трясет какой-либо частью своего тела. Лошадь — животное, которое символизирует беспокойный ум. Слово медха в слове ашвамедха буквально означает ум. Таким образом, провести жертвоприношение коня на самом деле означает принести беспокойный ум в жертву Богу.

Лошадь не только беспокойна, но она также может быстро скакать с седоком. Также и ум человека и беспокоен и движется чрезвычайно быстро. Поэтому Арджуна признавался Кришне (в диалоге Гиты), что ум беспокоен, силен, упрям и опасен. Такой непостоянный ум, сравнимый с лошадью (животным), должен быть предложен Богу как жертва. Это — настоящее значение жертвоприношения коня, но в наши дни все введены в заблуждение внешним смыслом и никто не трудится, чтобы осознать внутреннее значение этого.

Некоторые могут приводить доводы, что в старые времена животные приносились в жертву во время проведения яджн и яг. Но это неправильно. Только некоторые невежественные пандиты (ученые) и неправильно руководимые ими старшие предавались подобным ритуалам. Но те, кто осознавали истинное значение этих ритуалов, проводя эти церемонии, придавали первостепенное значение жертвованию животных качеств в человеке. Самая суть различных религиозных обрядов — в разрушении животных качеств. Вот пример, иллюстрирующий это.

В храмах Ишвары (или Шивы) вы видите Нанди (изображение быка) перед божеством. Каково внутреннее значение этого? Обычный ответ, который вы получаете — это то, что Нанди есть вахана (ездовое животное) Ишвары; как будто Он не мог найти Себе коня лучшего, чем бык. Это — неправильная идея. Истина в том, что как лингам — символ Ишвары (Господа), так же Нанди (бык) — символ дживы (индивидуальной души). Следовательно, так же как и Нанди, человек должен отвернуться от пракрити и направить все свое внимание только к Ишваре.

Есть и другое значение этого символизма. Например, говорится, что никто не должен стоять между Ишварой и Нанди. Лицезреть Ишвару следует через пространство между ушами Нанди. В основе этого лежит идея, что с помощью садханы, (духовной практики), животное начало в буйволе, используя свои уши, чтобы слышать только об Ишваре, преобразуется в божественное, и, так как он слился с Ишварой, его называют Нандишвара (Бог-Бык). Таким образом, урок этого символизма в том, что человек должен тоже стремиться раствориться в Боге, следуя примеру Нанди.

Студенты! Стремитесь понять правильно то, что записано в чаритре — истории Индии, которая священна. Чаритра (история) создается чараялу (действиями) людей, а не просто записями или лекциями. Практика, опыт, наслаждение блаженством, разделение этого блаженства с другими — есть чаритра, которую в английском языке называют историей. Другими словами, “Его биография есть история” (His Story is History). Это значит, что история есть биография Бога. Студенты должны понимать это. Что означает Рама-чаритра (история Рамы)? То, что Он совершил во время Своей жизни и есть Его чаритра, или история. Как Он властвовал над Своими чувствами и умом, несмотря на все превратности судьбы, как Он не ликовал при удачах и не впадал в уныние при потерях, как Он принял Свое изгнание с тем же счастливым спокойствием, с которым готовился к Своей паттабхикшеке (коронации) — эта Его биография, описывающая Его бесстрастие при любых обстоятельствах, в радости и горе, и есть то, что мы называем историей.

Бежать навстречу удовольствиям и избегать боли — характеристика животного. Животное бросается к вам, когда вы показываете ему пучок зеленой травы, но убегает от вас, когда видит в вашей руке палку. Таким образом, притяжение к тому, что кажется хорошим и отталкивание от того, что кажется плохим, есть характеристика животного. Но человек должен быть готов встречать и то, и другое с равным отношением, так как в этом мире эти пары противоположностей всегда ходят рука об руку. Никто не может разделить боль и удовольствие, горе и счастье, потери и приобретения, так как они нераздельно сплетены. Мы нигде не можем обнаружить чистое удовольствие или боль, отделенные друг от друга. Плод боли — удовольствие и наоборот.

Когда рождается сын, отец празднует это событие, раздает всем сладости и пляшет от счастья. Но когда этот сын умирает, он впадает в депрессию. Таким образом, один и тот же сын служит причиной как счастья, так и несчастья для своего отца. Рождение и смерть — коренные причины счастья и горя. Но для кого существуют эти рождения и смерти? Смерть существует для того, кто родился, а рождение — для того, кто умер. Если нет рождения, нет и смерти. Это тело есть коренная причина для рождения и смерти, так же как и для ахамкары и мамакары (чувств “я” и “моё”). Только потому, что отец увидел и ощутил на опыте форму своего сына, он страдает, когда форма его сына уходит от него. Тот же самый “отец” никогда не оплакивал того же самого “сына” до того, как тот родился в этой форме.

Сегодня нас очаровывает только форма. Эта преходящая форма, которая есть лишь отражение, доставляет нам мучения. Нам следует осознавать не форму, а наш божественный источник. Атман (“Я”) есть наш источник, который также называется Адхьяатма, Адхи + Атма, то есть Атман, который есть Адхи (начало или источник). Поэтому мы должны вернуться к нашему источнику. Только тогда мы испытаем полное (чистое) блаженство.

Если мы возьмем рыбу и поместим ее в золотой сосуд, украшенный всеми девятью видами драгоценных камней, она совсем не будет чувствовать себя счастливой. Напротив, она будет постоянно пытаться вернуться в свой источник, в воду. Так же мы сами заблудились и оторвались от Атмы, нашего источника. Соблазнившись удовольствиями мира, такими как богатство, золото, машины и прочие приобретения, мы забыли о своем источнике. Если мы хорошенько поразмышляем над этим, то обнаружим, что рыба более разумна, чем человек. Почему? Потому что рыба никогда не забывает о своем источнике, тогда как человек, несмотря на все его образование, разумность, культуру и изощренность, позабыл о нем.

Наши тела подобны сосудам. Каким бы изменениям ни подвергались сосуды, их основа никогда не изменится. Например, серебряный поднос, серебряный стакан и серебряная шкатулка — имена и формы этих трех вещей различны. Они используются по-разному. Но если любую из этих трех вещей расплавить, остается только серебро. Другими словами, несмотря на различия в именах и формах вещей, серебро, которое является их общей основой, не изменяется. Мы также можем принимать различные имена и формы, но общая основа всех этих форм продолжает оставаться все тем же Атманом, который неизменен. Постоянное осознание этого факта и есть то, что называется духовностью.

Принесение в жертву своего эго — саттвическое (чистое и благородное) действие, тогда как принесение в жертву любого животного — тамасическое (нечистое и неблагородное) действие. Сегодня вам необходимо войти в саттвическую жизнь и возвысить свою человеческую природу до божественной. Это, на самом деле, является первой целью вашего жизненного пути. Каждый человек предпринимает паломничества и другие обычные богоугодные действия, такие как благотворительность и т.д., но все это не спасет его от горестей, пока он не избавится от ахамкары и мамакары, “я” и “моё”.

Богатый человек собрал весь необходимый ему багаж в свой чемодан и пустился в паломничество. Он посетил Каши (Бенарес), Праяг, Харидвар и т.д. И хотя он уставал от длинных путешествий, он не мог спать по ночам. В дневное время он получал даршаны (лицезрения) священных образов богов и богинь и совершал омовения в водах священных рек. Он был счастлив, что эти религиозные действия смывают с него грехи. Однако, когда он попытался найти причину, почему же он не спит по ночам, то обнаружил, что в его постели множество клопов. Ему следовало избавиться от этих клопов. Только тогда он смог бы спокойно заснуть. Подобным образом, в нашей постели, называемой телом, водится множество клопов, а именно, бесконечных желаний разнообразных видов. Пока эти желания есть, невозможно избежать несчастий, куда бы вы ни поехали. Следовательно, необходимо уменьшать количество желаний.

Сегодняшние студенты страдают от определенных видов желаний. Не успевает студент поступить в колледж, он уже думает, как поскорее получить диплом и уехать за границу продолжать образование. Вы не должны давать простор подобным капризным желаниям, которые истощают ваши умственные способности. Пока вы учитесь, полностью сосредоточьтесь на занятиях. Не поддавайтесь никаким воображаемым и нереальным прожектам. В высшей степени важно только настоящее.

Когда нежелательные чувства, такие как гнев, ненависть, ревность и т.д., поднимают в вас свои уродливые головы, немедленно отрубайте их. Например, если кто-то критикует или оскорбляет вас, вы тотчас приходите в ярость. Но вы не должны реагировать на такие вещи сразу. Вы должны хладнокровно подумать: “Есть ли у меня те недостатки, на которые он указывает? Если они есть, не будет ли ошибкой с моей стороны критиковать или оскорблять его в отместку? А если этих недостатков у меня нет, какая причина мне гневаться?” Когда вы реагируете таким образом, гнев ваш улетучится и вы останетесь спокойными и хладнокровными.

Студенты! Я — идеальный пример в этом отношении. Поэтому Я говорю, что “Моя жизнь есть Мое послание”. Многие будут критиковать Меня, и многие будут превозносить Меня. Но Я не огорчаюсь из-за критики и не ликую от того, что Меня хвалят. Почему? Потому что, если кто-либо упоминает какие-то качества, которые присущи Мне, то нет необходимости уделять этому внимания; если же кто-то приписывает Мне то, чего нет на самом деле, тем более Мне нет нужды огорчаться по этому поводу. Например, если кто-то называет Меня “Бутта тхала Саи Баба” (Саи Баба с копной волос размером с корзину), Я принимаю это замечание, так как у Меня есть такая густая прическа. Если же, напротив, кто-то назовет Меня “Батта тхала Саи Баба” (лысый Саи Баба), почему Я должен принять это? Я не лысый. Поэтому, если даже недостатки, которых Я не имею, упоминаются прямо в Моем присутствии, Я не принимаю их на Свой счет; поэтому Я не расстраиваюсь. Это есть твердая убежденность, которая показывает уверенность в себе. Если вы радуетесь и огорчаетесь по поводу замечаний других, значит у вас нет уверенности в себе. Итак, в первую очередь развивайте уверенность в себе.

Студенты! Если кто-то спрашивает вас: “Кто вы?”, — вы отвечаете: “Я — человек”. Это только половина правды. Какова вторая половина? Это: “Я — не животное”. Таким образом, полная истина звучит так: “Я — человек, я — не животное”. Когда вы осознаете вторую половину истины, что вы — не животные, вы не станете давать волю никаким звериным качествам.

Если в этом впечатлительном возрасте вы твердо установите такие священные идеалы и чувства в своих сердцах, то станете идеальными людьми в этом мире. Все писания священны, относятся ли они к индуизму, исламу или христианству. Это в их последователях вы найдете различные упущения и проступки. Они полны животных качеств. Поэтому ненависть между разными религиями всегда возрастает. Однако нет ничего неправильного в любой религии как таковой. Все религии учат только добру. Люди должны осознавать этот факт и вести себя соответственно. Что вы найдете плохого в религиях, если ваш ум чист? Хорошее и плохое — создания только вашего ума.

Вы не должны следовать мирским и поверхностным толкованиям, забывая внутреннее значение. В этом суть духовности. Непостоянство вашего ума преобладает в грубом состоянии бодрствования, так же как и в тонком состоянии сна. Как же изменить этот капризный ум? Если вы будете держаться в стороне от животных проявлений в состоянии бодрствования, они не настигнут вас даже во сне.

Студенты! Воплощения Любви! В первую очередь пытайтесь правильно понять смысл духовности. Вы должны изменить свою природу от человеческой до Божественной. Вы должны направить свое внимание к Богу. Нанди смог стать Ишварой только потому, что он обратил свое внимание к Богу. Так же и Хануман, обезьяна, и Гаруда, орел, стали дороги Господу. Поэтому, если вы избавитесь от вашей пашутвы (животного начала), вы станете Пашупати (Господином всех существ).

Вы не должны становиться жертвами гнева, ненависти, эго или гордыни, которые могут подняться в вас. Если подобные чувства появляются в вас, посидите молча несколько минут. Вы не должны вместо этого давать выход вашему гневу, браня или избивая других, как вам того хочется. Как воплотить это на практике? Как только вы разозлились, вы должны немедленно оставить это место, выйти на свежий воздух и спокойно пройтись метров 200. Тогда ваш гнев исчезнет. Более легкий метод — стать перед зеркалом и посмотреть на свое злобное лицо. Вам не понравится ваше лицо, его вид вызовет у вас отвращение. Затем попытайтесь посмеяться от всей души, и гнев оставит вас.

Если вам и это трудно, пойдите в ванную комнату и откройте кран. Под аккомпанемент падающей струи спойте хорошую песню. Тогда ваш гнев наверняка пройдет. Или же выпейте стакан холодной воды. Вы должны найти способ вернуть себе спокойное и мирное настроение. Если, вместо этого, вы позволяете своему гневу расти, беспокойство также будет расти вместе с гневом, лишая вас покоя ума. Вы никогда не должны действовать по принципу “зуб за зуб” или слово за слово.

Чем меньше вы говорите, тем больше становится ваша умственная мощь. С ростом вашей умственной силы будет расти и ваша сила различения. Следовательно, вы откажетесь от “индивидуального различения” и прибегнете к “фундаментальному различению”. По этой причине вы начнете считать благо мира в целом важнее своего индивидуального благосостояния. Вы должны взращивать такие широкие чувства прямо с этого юного возраста.

Какова причина того, что студенты Индии встают на неверный путь и становятся участниками беспорядков? Они не предпринимают никаких усилий, чтобы понимать вещи в надлежащей перспективе и действовать соответственно. Следует стараться получить исчерпывающее понимание каждого явления, а не бросаться слепо за всем подряд. Только тогда вы обретете “практическое знание”, и оно поведет вас по правильному и святому пути. Вы найдете на своем пути знаки, которые покажут вам, какой дорогой идти, чтобы достичь того или иного конкретного места. Подъемы и спуски ощущают не указательные знаки, а те, кто идет по этому пути. Большинство книг сегодня подобны указательным знакам. Но вы не должны быть просто знаками. Вы должны применять знания на практике и получать опыт.

Студенты! Только любовью вы можете добиться всего. Без этой любви вы не можете ничего. Любовь может победить самых могущественных врагов. Истинная любовь бескорыстна и естественна. Она основывается на духовных отношениях. Небольшой пример такой любви: мать гуляет с ребенком на руках по улице. Если вы идете сзади нее и ребенок, увидев вас, улыбается вам, вы обязательно тоже улыбнетесь ему. Кто вам этот ребенок и кто вы ему? Хотя между вами нет никакой родственной связи, ребенок может заставить вас улыбнуться. Какое глубокое блаженство вы можете испытать в такой любви! Когда вы плачете, вам приходится плакать в одиночестве. Но если вы смеетесь, окружающие тоже начнут смеяться. Именно такая любовь и блаженство сделают вас едиными с Богом. Поэтому расширяйте свою любовь и испытывайте блаженство.