Йад Бхавам Тадбхавати (Что чувствуешь, тем и становишься). Каковы мысли, таковы и результаты. Каково семя, таково и растение. Какова мука, таков и хлеб.

В теле человека есть два важных органа. Это сердце и голова. Все действия в мире, все их последствия происходят из головы. Веды утверждают, что все, что исходит из головы, относится к правритти марге (внешнему пути), а то, что появляется из сердца, относится к нивритти марге (внутреннему пути). Все, что вы думаете, все, что вы делаете, все ваши достижения, приобретения и потери, все это связано с головой (с мыслями). Все, что исходит из головы, относится к пракрити (проявленному миру), растет из нее и в конце растворяется в ней. Следовательно, все мысли связаны с пракрити (внешним миром). Однако внутренние чувства, такие как покой, доброта, сострадание, сдержанность и любовь, исходят из сердца. Они выше пракрити (внешних явлений). Соответственно, то, что нужно взращивать в сердце, должно быть чистым и святым, и ни в коем случае не запятнанным.

Человеческое сердце, которое должно быть подобно кшире (молоку) в своей чистоте, сегодня, к несчастью, загрязнено и стало соленым (кшара), как морская вода. Господь обитает там, где есть чистота, подобная океану молока. Именно по этой причине преданные называют Господа Кширасагара Саяна (Тот, Кто возлежит на Океане Молока).

Кшира (молоко) символизирует саттвическое начало, чистое и святое. Сердце должно быть чистым и незапятнанным, как молоко. Только такое чистое — саттвическое — сердце Господь избирает Своим жилищем.

Увы! Сердце человека сегодня, вместо того, чтобы быть Кширасагарой, стало кшарасагарой (наполненным рассолом). В Океане Молока не могут процветать ужасные водяные создания вроде крокодилов и акул. Эти твари могут выжить и расти только в океане соленой воды. Какие создания процветают в соленом океане (сердца)? Это дурные качества: вожделение, ненависть, жадность, зависть и гордыня. Если человек сегодня наполнен всеми этими дурными качествами, что это означает? Это показывает, что сердце человека лишено молока (хороших качеств). Если бы оно было чистым как молоко, в нем бы не было места ничему, кроме добродетелей.

Сегодня желаниям человека не видно предела. Вся его жизнь проходит в погоне за этими желаниями. Каждый миг наполнен ненасытным хотением. Голова человека наполнена этими желаниями. Только когда голова наполнится святыми мыслями, она станет святой.

Как осуществить это превращение? Важным фактором является пища. Если потреблять чистую, освященную и здоровую пищу, эта пища сама преобразит голову. Голова обратится к Богу. Таким образом, триединство пищи, головы и Бога обожествляет человека.

Даже саттвическая пища (пища, способствующая поддержанию хороших качеств) должна потребляться умеренно. Если в потреблении пищи нет умеренности и чистоты, человек становится тамасическим (злонамеренным). Автоматически это приводит к развитию и раджасических качеств (гнев и т.д.).

Какая же пища подходит человеку? Человек обладает пятью органами восприятия: ртом, ушами, глазами, носом и кожей. То, что считается саттвической пищей, потребляется через рот. Но какую пищу потребляют остальные органы чувств? Глаза “потребляют” раджасическую пищу (созерцание уродливых и нежелательных вещей). Подобно воронам глядя по сторонам, глаза потребляют нечистую “пищу” всех видов. Таким образом, глаза не получают надлежащей пищи. Не смотрите на плохое, смотрите на хорошее.

Теперь, что слушают уши? Они все время слушают скандалы, пустую болтовню, дурные истории о других. Они не слышат имен Бога или чего-нибудь другого, что хорошо и свято. Зачем слушать всякую болтовню? Человек должен заботиться только о своих делах. Преображая себя, он должен делиться своими хорошими мыслями с другими. Совершенно неправильно интересоваться плохими сторонами других. Не слушайте плохого, слушайте хорошее.

Теперь переходим к речи. Язык — могущественный орган. Глаза могут только видеть. Уши могут только слышать. Но язык имеет двойную функцию: речи и вкуса. Поэтому язык должен содержаться под строгим контролем. Только тогда пища, принимаемая через рот, будет чистой и святой.

Язык склонен предаваться некоторым нежелательным действиям: пустой болтовне, дурно отзываться о других, излишне много говорить и пр. Из четырех видов неправильного поведения языка первый — излишние разговоры с другими. Бесконечные разговоры со всеми и каждым — зло. Вторая дурная наклонность — обижать других. Третье зло — насмешки над другими. Четвертое зло — ложь. Предаваясь этим четырем формам неподобающего использования языка, человек делает свою жизнь нечестивой.

Понимая величие языка, святой Джаядева утверждал: “О язык! Ты знаешь сладость и то, что приятно сердцу. Ты должен произносить истинное и приятное. Следовательно, наслаждайся произнесением имен Господа и ничем другим”. Язык — причина величия и падения человека. Между словами и действиями должна быть гармония. Если ваши действия не соответствуют вашим словам, ваша жизнь будет разрушена. Поэтому язык должен получать надлежащее “питание”. Он должен “питаться” чистыми мыслями, хорошими словами и добрыми делами, чтобы вести себя подобающе.

Затем, существует чувство осязания (спарша). Избегайте касаться других. Смысл этого правила не лежит на поверхности. При более глубоком рассмотрении оно очень важно. Древние мудрецы обычно искали уединенных мест и предавались медитации. Причина в том, что в теле есть божественная энергия, подобная току. Эта божественная энергия есть в каждом.

Когда в дом проводят электричество, также проводится и линия заземления, чтобы оградить людей от электрических ударов. Когда человек медитирует, в нем образуется божественная энергия. Земля также имеет энергию (гравитационную), которая притягивает к ней объекты. По этой причине медитирующий сидит на деревянной дощечке толщиной в дюйм, на которой постелена оленья шкура и сверху еще ткань. Ткань служит прокладкой, защищающей медитирующего от колючек в шкуре. Такая медитация называется сукхадхьяна (медитация в комфорте). Дощечка служит изолятором, предотвращая утечку энергии.

Следует понимать, что в человеческом теле есть божественная энергия. Когда эта энергия входит в контакт с телом другого человека, вы можете получить в будущем дурные мысли. Если это хороший человек, вы можете получить от контакта хорошие мысли. Но вы не можете определить, кто плохой, а кто хороший. Поэтому, если вы проводите медитацию в уединении, вы можете испытать очень возвышенные мысли. Некоторые говорят: “Свами! У меня нет никаких дурных мыслей. Но как-то они все же проникают в ум. Как это получается?” Причина в том, что дурные мысли других людей проникают в ваш ум. Именно из-за тесной связи с дурными людьми дурные идеи входят в голову.

Значение паданамаскара   

Смысл склонения головы к стопам Бхагавана — в том, что таким образом святые мысли входят в ум преданного. Когда кто-либо входит в контакт со стопами Бхагавана, священные импульсы от них перетекают к преданному. Когда голова преданного касается стоп Господа, божественная энергия переходит к нему. Это подразумевает, что вы должны поддерживать контакт только с чистыми объектами и держаться подальше от нечистых.

Вы подвергаетесь влиянию всего, чего касаетесь. Например, если вы коснетесь огня, вы обожжетесь. Огонь может сжечь даже железо. Он очень могуществен. Но когда огонь погаснет, остается простой уголь. Если вы коснетесь угля, вы испачкаете руку. Таким образом, в любом случае контакт не благоприятен.

Но что случается, когда вы контактируете с божественным пламенем? Все ваши дурные мысли и дурные действия испепеляются. Вот святость, связанная с паданамаскаром (припаданием к стопам Господа). Когда вы общаетесь с кем-нибудь, вы подвергаетесь влиянию качеств этого человека. Поэтому сказано: “Через общение с добрыми людьми развивайте отрешенность и склонность к уединению. Через уединение остановите ум. Через спокойствие ума избавьтесь от всех заблуждений. Свобода от заблуждений есть освобождение”. (Бхагаван прочитал соответствующую шлоку из Бхаджа Говиндам).

Хорошее общество, таким образом, в высшей степени необходимо. Возьмите, например, кусок угля. Чтобы сжечь его полностью, его надо привести в соприкосновение с куском горящего угля. Если на угли дуть, огонь будет еще сильнее. Это оттого, что оба уголька “близки и дороги” (источнику огня). Это применимо также к преданным. Многие “близки” к Бхагавану. Но они подобны лягушкам на цветке лотоса. Лягушки близки к цветку, но они не пробуют его мед. Но пчелы прилетают издалека, чтобы насладиться медом. Если бы лягушки знали о сладости меда, они бы не подпустили к нему пчел. Поэтому недостаточно быть близко. Вам нужно также стать дорогими Господу.

Вы должны быть и близкими и дорогими. Если вы любите Господа, но далеки от Него, вас мучает боль разлуки, как мать, переживающую, что долго нет вестей от сына, уехавшего за границу. Поэтому необходимы и любовь, и близость. Это — значение даршана Господа.

Веданта утверждает: “Даршанам папа нашанам” (лицезрение Господа разрушает все грехи), “Самбхашанам Санката нашанам” (голос Господа разрушает все печали), “Спаршанам Карма вимочанам” (Прикосновение Бога освобождает от всех кармических связей). Вы должны искать карма вимочанам (освобождение от груза прошлых действий).

“Самбхашанам Санката нашанам”. Вы можете осознать истинность этого утверждения из вашего собственного опыта. Некоторые могут иметь сомнения, разрушает ли прикосновение к Господу все их кармические связи или разрушает ли даршан Господа все грехи. Но в отношении самбхашана сомнений быть не может.

Когда вы разговариваете со Свами, вы забываете все свои неприятности. Вы забываете даже о своем горе и заботах. Это — прямое доказательство на опыте истинности этого изречения. Пока вы беседуете со Свами, вы полны блаженства. Какими бы ни были ваши горести, когда вы беседуете со Свами в комнате для интервью, вы забываете все. Отсюда вы можете сделать вывод, что даршан Господа может разрушить все грехи, даже если вы этого не знаете. Многие люди не осознают этого факта. За все трудности и неприятности ответственен ум. Большинство людей не осознают своих собственных чувств. Если мысли человека хороши, они обязательно приведут к хорошим результатам.

Что вы посеяли, то и пожнете. Это неизбежно. Если ваши мысли одного вида, почему вы ожидаете других результатов? Когда вы рождаетесь, Творец дает вам ожерелье из тщательно подсчитанных добрых и дурных дел ваших прошлых жизней.

Когда кто-либо обвиняет вас, а вы не отвечаете ему тем же, просто не обращаете на это внимания, обвинение возвращается к обвинителю как заказное письмо, не нашедшее адресата. Случай из жизни Будды иллюстрирует эту истину.

Был один деревенский староста, которому не нравился образ жизни Будды. Он смотрел на него как на лентяя, который собирает вокруг себя молодых людей и заставляет их вести пустую жизнь. Будда, который знал об отношении к нему этого человека, однажды пошел с учениками к его дому и попросил милостыню. “Бхавати! Бхикшам дехи!” (О благословенный! Дай мне милостыню!). Староста, который следил, как Будда подходит к дому и просит милостыню, закричал: “Лодырь! Ты недостоин милостыни! Иди отсюда! Ты зря теряешь время”. Староста продолжал оскорблять Будду, всячески обзывая его. Будда был весел и улыбался.

Исчерпав все оскорбления, староста успокоился и спросил Будду: “Отец! У меня есть сомнения. Можешь ли ты их разрешить?“ Будда сказал: “В чем твое сомнение? Говори.” Староста спросил, почему Будду не затронули никакие оскорбления, которым он подвергался. Будда сказал: “Я пришел к тебе попросить еды. Представь, что ты вынес мне еду, а я от нее отказался. Что бы ты сделал с едой?” Староста ответил: “Я бы забрал ее обратно”. Тогда Будда сказал: “Сейчас ты вместо еды дал мне все свои оскорбления. Я отказался их принять. Что происходит с ними? Они возвращаются к тебе. Я никак не связан с ними”. Староста получил хороший урок.

Вас не должно заботить, хороши другие или плохи. У вас должны быть хорошие мысли, и вам следует направлять ум к Богу. Блаженство получается от ощущения единства с Богом.

Послание Веданты о единстве было извращено теми толкователями, что поддерживали склонность к разделению. Сообщение Вед о единстве провозглашается в мантре: “Сахана вавату, Саханау бхунакту, Саха вирьям Карававахаи” (Будем защищаться вместе. Будем расти вместе. Будем работать вместе с большой энергией).

Будем работать вместе. Только тогда наступит мир. Какое великое послание заключено в этой молитве! Пандиты, однако, толкуют ее различным образом и вызывают разделение между людьми. Ведамата (Мать-Веда) поддерживает единство своим всеобъемлющим посланием.

Человек сегодня накапливает в голове все виды знания в извращенной форме и ведет себя как сумасшедший. Он заполняет свой ум всем, что он читает, слышит, всеми видами знания о мире. Просыпаясь утром, он начинает утро с чтения газет, чтобы узнать, что случилось в той или иной стране, и набивает свой ум всяким хламом. Наполняет ли он при этом свое сердце божественным чувством? Вместо того, чтобы набивать свой ум всяким вздором, ему следует пытаться наполнить сердце любовью. Без любви в сердце, вы — только еще одна газета. От пробуждения до отхода ко сну день перемежается завтраком, обедом и ужином. Какой смысл предаваться этой повторяющейся процедуре день за днем? Что нового вы делаете? Вы должны размышлять о Боге. Прилагаете ли вы какие-либо усилия в этом направлении?

Наука и техника завоевывают пространство. Они проникают в его глубины. Но делается ли хоть малейшее движение, чтобы изучить глубины сердца? Человек не продвинулся даже на полдюйма в постижении своего сердца.

Только внутренним исследованием человек может открыть истину, а не проникновением в глубины космоса. Наука, между тем, озабочена только изучением материи.

Что вы находите, когда летаете в космос? Там нет ничего. Если вам необходим воздух, вы запасаетесь им на земле. Путешествия в космосе становятся таким образом подобием пикника. Все, что вам необходимо, вы берете отсюда. Там нет ничего. Вода и еда, которая вам необходима, вот она, у ваших ног. Все металлы, алмазы и все остальное, что вы хотите, все находится под вашими ногами. Над головой (в космосе) нет ничего. Огромные суммы тратятся на полеты в космос. Но когда нужна пища, люди возвращаются на землю.

Понимание того, как действуют чувства, есть функция науки. Без знания того, как контролировать чувства, какая польза от всего остального научного знания? Многие ученые в конце концов заслуженно попадают в сумасшедший дом. Хороня себя в темных лабораториях и проводя эксперименты всю свою жизнь, они уходят, не получив никакого жизненного опыта.

Студенты! Заботьтесь о своих сердцах. Не следуйте за головой. Храните в голове все, что вам полезно. Но переносите это в сердце. Тогда будет возникать настоящая энергия. Это Сат (Истина). Это неуничтожимая энергия. То, что получает голова, приходит и уходит. Голова ищет счастья. Но это счастье временно. Это — удовлетворение нужд и желаний, которые возникают время от времени. Вы голодны, вы наелись и вы чувствуете себя счастливыми. Но это длится всего несколько часов, пока вы снова не проголодаетесь. Такое счастье приходит и уходит. Этот процесс относится к голове. Но сердце связано с обретением вечного блаженства.

Вы должны понять различие между сердцем и головой. Голова довольствуется выполнением временных требований. Сердце озабочено вечным. Когда блаженство достигнуто, то все, что ищет голова, также приходит.

Студенты! История императора Бали учит вас, что вы никогда не должны нарушать данное слово. Бали был готов пренебречь советом и предупреждением гуру Шукрачарьи, чтобы исполнить обещание, данное им Вамане, даже ценой своего царства и своей жизни.

Истина — это пища, питающая речь. Так же вы должны питать ваши чувства здоровой пищей, слушая святые речи, смотря на святыни и произнося добрые и правдивые слова. Потребления здоровой пищи через рот недостаточно. Все, что вы потребляете через все чувства, должно быть чистым.

Студенты! Это наиболее священная стадия вашей жизни. Это — самый сладкий период. Это время должно быть посвящено Богу. Приносят ли Богу недозрелые или перезрелые фрукты? Только спелый плод подходит для подношения. Вы сейчас — уже не зеленый и еще не испорченный плод. Вы — хороший, спелый плод. Именно такие плоды должны подноситься Богу. Это подобающий вид жертвы в жизни человека.

Упанишады заявляют, что бессмертие может быть достигнуто только жертвой, а не похвальными делами, потомством или богатством. Вы не можете унести с собой даже горсть земли после смерти. Поэтому наилучшим образом используйте ваши годы сейчас, ведите бескорыстную и целеустремленную жизнь. Так вам следует добиваться милости Бога и делиться ею с окружающими. Это — секрет осмысленной жизни.

Выступление в Кальяна Мандап в Бриндаване, 15-3-1992