Все праздники служат тому, чтобы учить людей, как вести благочестивую жизнь, не оставляя мирской деятельности. Именно для этой цели Аватары и святые время от времени приходят на землю.

Этот день (первый день Наваратри) имеет и другое значение. 27 сентября 1838 года родился Ширди Саи Баба. Он родился в бедной семье брамина в деревне Патри в районе Аурангабада. По различным причинам родители оставили ребенка. Его нашел факир. Так как ребенок был приемным, факир не питал к нему естественной привязанности. Через несколько лет ребенок был передан человеку по имени Гопал Рао Дхешмук, которого люди также называли Венкусой за его ученость и мудрость. Мальчик рос в доме Венкусы некоторое время. Однако Он не был склонен оставаться там долго. В 1854 году Он ушел в Ширди. В Ширди Мхаласпати увидел Его входящим в местный храм. Так как по виду Он был похож на мусульманина, Мхаласпати выгнал его из храма. Мальчик вышел и сел под деревом. Ему было 16 лет. Никто не знал его имени. Если кто-то спрашивал Его о Его имени, Он не отвечал. Иногда Он резко отвечал: “Зачем ты хочешь узнать Мое имя?” Поэтому никто не знал Его имени.

Некоторые крестьяне из окрестностей посещали Его под деревом и освобождались от своих болезней. Он мог сорвать несколько листьев, растереть их и дать больному в качестве лекарства. Таким способом Он многих излечил от болезней. Вести о Его целительных силах разлетелись по всей округе. В результате огромное количество людей приходило к Нему, они получали растертые листья и исцелялись.

Однажды утром Он неожиданно исчез. Тщетный поиск не обнаружил никаких следов. Позднее, в 1858 году, Он возвратился в Ширди. В Аурангабаде, в деревне Дхуп жил человек по имени Чандхубаи Патель, принадлежавший к среднему классу. Тогда единственным способом передвижения было передвижение на лошадях.

Чандхубаи поехал на своей лошади в Аурангабад по срочному делу. Когда он через три дня закончил с делами, то обнаружил, что его лошадь пропала. Огорченный пропажей лошади, Чандхубаи пешком возвращался в Дхуп через густой лес.

В лесу он увидел факира, сидящего под деревом. Казалось, что факир весь ушел в свои мысли. Неожиданно факир приветствовал Чандхубаи словами: “Эй, Патель! Иди сюда.” Факир любил курить чилим (кальян). Так как вблизи не было воды, факир ударил по земле палкой и оттуда хлынула вода. Он ударил по другому месту, и появился огонь. Он начал курить кальян и предложил его Чандхубаи. Чандхубаи отказался.

Факир спросил Чандхубаи; “О чем ты печалишься, Патель?” Патель спросил: “Откуда ты знаешь, что я — Патель?” “Я знаю все”, — ответил факир. “Ты печалишься о своей лошади. Ты все время смотришь вверх! Ты должен опустить глаза, чтобы найти ее следы. Твоя лошадь пасется здесь под деревом.” Патель уже искал лошадь на этом самом месте со своими работниками, но не смог найти ее. Теперь он увидел ее рядом с деревом. Чандхубаи был изумлен тем, что факир извлек воду и огонь из земли и обнаружил его сбежавшую лошадь. Он обратился к факиру: “Свами! Ты оказал мне большую помощь. Пожалуйста, пойдем со мной и воспользуйся моим гостеприимством”. “Хорошо, пойдем”, — ответил тот.

Через некоторое время была назначена свадьба племянницы Чандхубаи, которая жила в Ширди. Чандхубаи должен был поехать в Ширди на церемонию. Он попросил факира поехать с ним. Они поехали в Ширди на повозках. Мхаласпати увидел факира, сходящего с повозки, подошел к нему и сказал: “Айе, Баба! Айе, Саи!” (Добро пожаловать, Баба! Добро пожаловать, Саи!) Имя “Саи” дал Мхаласпати. До этого никто не называл его по имени.

Некоторое время спустя, Баба участвовал в судебном разбирательстве. Ему пришлось свидетельствовать по делу о краже ценностей из дома богатого человека шайкой воров. Полиция поймала воров и спросила их об украденных вещах. Воры ответили, что вещи им дал факир.

В поисках факира они пришли к Бабе и спросили: “Это ты дал им вещи?” — “Да,” — ответил он. — “Откуда ты их взял?” — Баба ответил: “Они появились оттуда же, откуда и все остальное”. — “Кто дал их тебе?” — “Я дал их сам себе”.

Баба отвечал так, что полиция ничего не могла понять. “Я даю все. Как может кто-либо получить что-нибудь без моего разрешения?” — заявил Баба. Чувствуя, что дальше расспрашивать Его бесполезно, полиция составила рапорт. Баба получил вызов в магистрат, чтобы свидетельствовать по делу. Чандхубаи Патель не хотел отпускать Бабу в магистрат и добился, чтобы Бабу допросили на комиссии в Ширди. По ходу разбирательства Бабу спросили: “Как зовут твоего отца?” Он ответил: “Баба”. (Баба означает “отец”, и суть ответа в том, что имя его отца — Отец).

Вопрос: “К какой религии вы принадлежите?”

Ответ: “К религии Бога”

Вопрос: “Откуда вы пришли?”

Ответ: “Я пришел из Атмана”.

Вопрос: “К какой касте вы принадлежите?”

Ответ: “К касте Божественных”.

И так отвечал Баба на все вопросы. Ранее Его приветствовали именем “Саи”. На этом разбирательстве Он назвал имя своего отца — Баба. С тех пор Его называли “Саи Баба”. Никто не знал, когда и где Он родился и кто дал Ему это имя.

Позднее многих одолевали сомнения насчет Его потусторонних сил. Однажды праздновалась годовщина рождения Даттатрейи (в месяце маргаширша, день Панчами). Некоторые преданные собрались в Ширди. Среди них был богатый человек, большой ученый Балвант Кайджек. Он не был “болваном”! Когда он подходил к масджиду (мечети), Баба взял палку и замахнулся на преданных, говоря им, чтобы они ушли. Он даже побил некоторых, крича “Шайтан, шайтан!” Никто не мог понять, почему Баба ведет Себя так. “Я страдаю от родовых мук. Убирайтесь все!” — кричал Он. В то время Баба не только кричал на людей, но при случае бил их палкой. Он даже имел обыкновение бросать палку в убегающих. Люди привыкли бояться Его. Они все убежали.

Через некоторое время Он позвал всех обратно. “Балвант Кайджек, войди!” — сказал Он. Когда пришел Балвант, Баба вошел внутрь масджида. Балвант вошел вслед за Ним и не нашел Бабу. Он увидел трехголового ребенка, лежащего на полу. Баба говорил, что он терпит муки родов, и здесь был ребенок. Трехголовый ребенок по виду был похож на Даттатрейю. Он был маленьким, но с множеством рук. Балвант понял, что ребенок — это Даттатрейя, и позвал остальных. Они пришли, и увидев ребенка, закрыли глаза. В этот момент появился Баба. С этого времени люди стали считать Бабу воплощением Даттатрейи.

Между местным населением возникали споры, кто Баба — мусульманин или индуист. Иногда он говорил: “Аллах Малик! Аллах Малик!”. В другое время он мог сказать: “Даттатрейя Малик!” Когда он говорил “Аллах Малик!”, мусульмане обычно заходили к Нему в масджид. Внешне Он был очень похож на мусульманина. Поэтому многие мусульмане приходили к Нему. Индуисты также приходили к Нему и приносили Ему благовония. Мусульмане не одобряли то, что делали индуисты. Индуистам не нравилось, как мусульмане почитали Бабу. Поэтому между двумя сообществами развивалась вражда.

Однажды Мхаласпати сидел возле Бабы и делал какую-то работу для Него. Мхаласпати был священником в храме Кандобы. Мусульмане, которые были против присутствия индуистского священника возле Бабы, пришли с палками и побили Мхаласпати. При каждом ударе Мхаласпати кричал: “Баба! Баба!” Каждый раз, когда он выкрикивал имя Бабы, Баба принимал на Себя удар. Мхаласпати упал на землю. К мусульманам вышел Баба.

Мусульмане очень чтили Бабу. Баба взревел на толпу мусульман: “Шайтан! Сначала вы почитаете Меня, а потом бьете Меня? Это и есть ваша преданность?” Все тело Бабы было в крови. Мусульмане увидели это и спросили Бабу, кто побил Его. “Разве ты не бил Меня? Или, может, ты не бил Меня?” — говорил Баба, указывая на некоторых людей в толпе. Они сказали: “Мы вообще не подходили к Тебе. Мы только побили Мхаласпати”. “Кто живет в Мхаласпати? Я в нем,” — заявил Баба. “Он посвятил себя Мне, и поэтому все его беды — Мои”.

Услышав это, мусульмане упали к ногам Бабы и умоляли о прощении. Баба затем созвал индуистов и мусульман и сказал им: “Дорогие дети, вы все — дети одной матери.” Так Баба продемонстрировал, что Бог — отец, а люди — братья. Он хотел, чтобы были изжиты всякие кастовые и религиозные различия. Только сердце человека имеет значение.

Тот, кто заботится лишь о своей вере (матхе), никогда не откроет для себя Бога (Мадхаву). Вы должны искать Бога внутри себя. Баба указывал, что различия по кастам и религиям относятся только к телу. Поэтому, вы должны искать Высшее в своем внутреннем сознании. Баба, приехавший в Ширди с Чандхубаи Пателем в 1858 году, не покидал это место до самой смерти в 1918 году. Баба жил 80 лет.

Однажды к Бабе пришел пандит и сказал, что Его биография должна быть записана. Его звали Хемант Пант. Он — автор “Саи Сат Чариты“. Он упрашивал Бабу рассказать о месте Его рождения, родословной, Его имени и детстве. Он не смог узнать ничего. Баба никому ничего не рассказывал. Но как-то, оставшись наедине с Мхаласпати, Баба открыл ему дату своего рождения. Мхаласпати не был ученым. Он знал только несколько мантр для проведения пуджи (богослужений) в храме. Он записал дату рождения на клочке бумаги, который попал в руки Хеманта Панта. С этого он начал писать житие Бабы.

Никто не знал правды о Бабе. Миру были известны некоторые факты его жизни после 16 лет. Он родился 27 сентября 1838 года и достиг самадхи в день Виджайядасами в 1918 г. За свою жизнь Он преподал людям много священных уроков и совершил много удивительных деяний. Его почитали многие преданные. Дада, Нана, Шама, Абдул Баба, Мхаласпати, Чандракар и Дас Гану всегда были с Ним. Абдул Баба еще не так давно был жив. Он был ревностным преданным Бабы. По его мнению, не имело значения, к какой религии принадлежит человек. Все были едины в своей преданности Богу.

Кака Диксит был судьей, а его сын провел в Бриндаване (Вайтфилде) двадцать лет. Жена его сына до сих пор в Бриндаване. Кака Диксит вел дневник, в котором было записано многое о Бабе, включая Его предсказание о сроке своего ухода.

Никто не может делать утверждений о природе Божественного. Отношения человека и Бога духовны — от Атмана к Атману. В эту Кали-югу (эпоху бедствий), однако, многие становятся жертвами сомнений из-за озабоченности физической формой. Это происходит вследствие приверженности мирским взглядам, получаемым от восприятия физических элементов. Проявленный мир (пракрити) изобилует чувственным опытом. Духовная жизнь основывается на тьяге (отречении). Вечное блаженство можно испытать только путем жертвенности или отречения.

Сегодня человек не готов к жертвам. Напротив, его желания ненасытны и он теряет последние человеческие качества. Ум загрязнен и истина стала редкостью. На каждом шагу человек предается неверным действиям. Благородные мысли обратились в бегство. Зависть и ненависть расползлись повсюду. Людям нужно учиться следовать велениям сердца и действовать по подсказкам своей совести. Эта совесть связана со Вселенским Сознанием.