Студенты! Вы — не грешники и не праведники. Вы — не искатели удовольствий и не йоги. Вы — не мантра, не янтра и не тантра. Вы не совершаете действий и не наслаждаетесь ими. В таком случае, кто вы? “Сатчитананда сварупам Шивохам, Шивохам”. Вы — воплощения благости. Саи Лила, выступавший ранее, напомнил вам о Сарвадевата сварупам (всех божествах, появляющихся в одной форме). Нет таких божеств. Объединенная форма всех человеческих существ представляет объединенную форму всех божеств. Веды утверждают: “Сахасра Сирша Пуруша Сахасракша Сахасрападах” (Господь обладает тысячами голов, тысячами глаз и тысячами ног).

Вы — те, кто вы есть и никто другие. И нищий, и миллионер, и ученый, и невежда, и ребенок, и старик, и мужчина, и женщина, когда представляются кому-либо, пользуются словом “Я”, “Я”, “Я” (“Нену” на телугу). Если бы птицы и звери могли говорить, они бы представлялись: “Я — кот”, “Я — собака”, “Я — обезьяна”. Это “Я” присутствует везде. Космос основан на сознании “Я”. “Я” — не только основание, это сама форма космоса. Откуда произошло это “Я”? На самом деле оно не имеет начала. Оно присутствует во всех существах во все времена.

Если мы будем исследовать проявленный мир, то найдем, что слова “ты”, “он” или “мы” появились только после слова “я”. Что такое это “Я”? Кто такой “Я”? Это — воплощение Атмана. Где живет Атман? Он вездесущ. Святые писания, Шрути, называют этот всепроникающий Атман хридайей. Хрид + дайя = хридайя. Дайя означает сострадание. То, что является воплощением сострадания, есть хридайя. Поэтому слово “Я” относится к тому, что полно сострадания.

Если спросить студента: “Кто ты?”, — он может ответить: “Я — Рангайя” или “Я — Рамайя”. Если вы спросите его; “Когда ты прибыл?”, — он ответит: “Я прибыл 20 мая на летние курсы”. Что прибыло? Тело. Именно в отношении тела студент говорит, что он прибыл 20-го. Этот ответ основывается на отождествлении себя с телом. На следующий день этот же студент скажет: “Мой желудок не в порядке”. Когда он говорит “мой желудок”, очевидно различие между ним и его желудком. Когда кто-либо говорит “моя рука”, “моя голова”, “мой живот”, “моя нога” и т.п., очевидно, что он отличен от всех этих органов. Когда человек говорит: “Это мое полотенце”, полотенце отлично от владельца.

Возникает естественный вопрос — “кто ты?”. Ответ на этот вопрос следует искать с полной серьезностью. Человек говорит о своем отличии от всех физических объектов. Весь космос, таким образом, оказывается состоящим из двух элементов: “Это” и “Я”. “Это” означает наблюдаемое (дришьям). “Я” — наблюдатель. Мы используем слова: “это — стол”, “это — аудитория”. Мы не можем назвать ни один объект, не использовав слово “это”. С помощью слова “это” отдельный объект, который мы называем, делается различимым.

Все видимое воспринимается только потому, что есть Наблюдатель. Когда нет Наблюдателя, нет и Наблюдаемого. Люди говорят, что глаза видят. Но на какой основе видят глаза? Видят не глаза. Есть нечто более фундаментальное. Например, когда лампа излучает свет, светится не лампа. Ток — вот что заставляет лампу светиться. Так же и все объекты в мире воспринимаются и становятся проявленными благодаря тому, кто воспринимает.

Таким образом, принцип “я” — вездесущ. Люди могут называть себя разными именами. Но одно у них всех общее — “Я”. Самое первое слово в мире было — “Я”. Ахам (“Я”) — первое имя Господа. “Ахам Брахмаасми”. Сначала идет Ахам, и только потом — Брахма. Это значит, что Ахам — тоже имя Господа. Понятие “Я” всегда присутствует в каждом.

Творение провозглашает волю Бога. Все существа в Творении — образы Бога. Приход человека служит для провозглашения миру славы Творца. Человек — образ Творца. “Я” показывает единство человека и Творца. Поэтому следует вникать в природу “Я”. Физические желания становятся барьерами на пути к открытию истинной природы “Я”. Тучи, которые были вызваны солнцем, скрывают солнце от взгляда. Мы знаем, что солнце здесь, но оно не видно, так как закрыто тучами. Когда ветер разгоняет тучи, солнце опять становится видимым. Огонь в горящем куске угля не виден. Причина в том, что зола, порожденная огнем, закрывает огонь. Чтобы увидеть огонь, мы должны удалить золу.

Человек сегодня занимается разнообразными духовными практиками. Они бывают девяти видов: слушание рассказов, прославляющих Бога, воспевание славы Бога, памятование имени Господа, поклонение стопам Господа, служение Господу, простирание пред Господом, богослужение перед изображениями Господа, взращивание дружбы к Господу и полное предание себя Господу. Люди думают, что эти девять форм преданности служат постижению Атмана. Это ошибка. Эти формы служения служат для того, чтобы отбросить анатму (не-Атмана). Когда анатма отброшена, Атман засияет сам, подобно тому, как горящий уголь виден, когда удаляется пепел, или Солнце становится видимым, когда уходят тучи. Атман вездесущ. Искать можно только то, что ограничено каким-либо местом. Но Атман присутствует везде. Если вы хотите испытать его, вы должны избавиться от анатмы, скрывающей его.

Что такое Атман и анатма? В реальности не существует анатмы. Анатма — это только неспособность воспринимать Атмана. Например, вот горит свет. Пока он горит, нет темноты. Когда вы выключите свет, наступит темнота. Откуда берется эта темнота? Она ниоткуда не берется. Отсутствие света вызывает темноту. Когда появляется свет, темнота исчезает. Поэтому темнота есть просто отсутствие света. Пока человек не испытывает атмабхаву (духовное чувство), он погружен в анатму. Когда же он получит опыт Атмана, исчезнет анатма.

Именно из-за того, что человек потерял видение Атмана, он попал в сети анатма-бхавы (капризов ума). Это похоже на свет Луны ночью. Забывая о сиянии Солнца (Атмана), человек полагается на ум, который подобен Луне, светящей отраженным светом Солнца. Все духовные практики, которыми сегодня занимаются люди, связаны лишь с умом. Это совершенно неверно. Слепо придерживаясь нескольких традиционных практик, люди становятся жертвами беспокойства.

Когда отсутствует ум, нет необходимости в контроле ума. После испытания Атмана контроль ума становится излишним. Это подобно свету Луны, блекнущему при солнечном свете.

Следовательно, то, к чему людям следует стремиться и добиваться, есть атмаанандам (блаженство Атмана), а не удовольствия ума, тела или чувств. Все эти формы счастья преходящи.

Если человек будет ревностно вникать в природу “Я”, его исследование приведет его к опыту Атмана. Это можно проиллюстрировать примером из Бхагаваты. Одной из игр Кришны было пробираться втихомолку в дома гопи (пастушек) и опрокидывать горшки с молоком и простоквашей. Гопи, которых беспокоили проделки Кришны, все время пытались поймать Его с поличным. Кришна был неуловимым вором. Как-то одна гопи предположила, что единственный способ поймать Его — это молиться Ему. Гопи начали молиться Кришне: “О Кришна, можно ли нам постичь Тебя? Ты меньше атома и больше самой огромной вещи в мире. Ты пронизываешь каждое существо. Как мы можем понять Тебя?” В результате молитвы гопи был показан способ поймать Его. Кришна вылил молоко из горшка, намочил в нем Свои ноги и убежал из дома. Гопи последовали по следам Кришны и схватили Его. Символическое значение этого эпизода состоит в том, что Божественный опыт может быть получен тогда, когда преданный держится за стопы Господа. В этом учение Бхагаваты.

Если провести исследование природы “Я”, то обнаружится, что это “Я” вездесуще и присутствует в любом живом существе. В этом истина утверждения Вед “Ахам Брахмаасми” (Я есть Высшая Сущность). Некоторые люди спрашивают, достаточно ли медитировать на утверждение “Ахам Брахмаасми”. Это можно делать, но вместе с этим необходимо начать попытки понять “Я”; тогда вы познаете Брахмана.

Существует молитва к Богу, в которой Бога называют матерью, отцом, братом, другом и всем остальным. Это неверный путь почитания Бога. Такая молитва связывает человека земными отношениями. Вместо этих многочисленных отношений, более простой путь описания отношений между человеком и Богом — это сказать: “Я есть Ты и Ты есть я”.

Внутренняя Божественность человека должна считаться единственной, а не множественной. Все разнообразие имен и форм, воспринимаемых человеком, есть создание ума и должно исчезнуть. Если вы и Бог — одно, какая необходимость искать Бога? Только глупец ищет себя. Вместо того, чтобы прибегать к всевозможным формам медитации, проще и легче принять одну идею о том, что вы и Бог — одно. Но этот процесс отождествления не должен быть искусственным упражнением. Он должен исходить из сердца. Утверждая: “Я — Бог”, вы должны иметь настоящее и глубокое чувство. Вы должны чувствовать, что Бог не отделен от вас. Если вы вместо этого просто повторяете: “Я — Бог, я — Бог”, на основании того, что Свами сказал вам это, вы предаетесь глупому занятию.

Бог постигается ревностным исследованием и глубоким внутренним опытом. Нужно, однако, понимать, что пока вы живете в этом проявленном мире и должны выполнять свои мирские обязанности, нелегко выразить это единство с Богом. Это постепенный процесс, которым достигается обожествление жизни.

Вы должны понимать, что в человеческом существе есть два элемента. Один есть Атман, а другой — анатма (один — тело, а другой — Обитатель тела). Один — кшетра (поле), другой — Кшетраджня (Знающий поле). Как в мельнице, где один камень неподвижен, а другой подвижен, только когда оба соединяются, вы можете достичь завершения.

Тело должно считаться инструментом. Только тогда можно постепенно избавиться от отождествления себя с телом. Человек вечно усиливает привязанности, относящиеся к телу. Из-за этих привязанностей и страстей раздувается принцип Эго. По мере того, как растет эго, духовные притязания ослабевают. Но распада Духа быть не может. Происходит лишь исчезновение Духа (Атмана) из вида человека. Это означает, что требуются постоянные усилия для контроля над импульсами тела.

Какие бы книги вы ни читали, какие бы выступления ни слушали, все это не более чем умственный хлам без применения на практике. Какую сладость вы ощущаете, когда просто читаете кондитерские рецепты? Но когда вы едите сладости, вы немедленно ощущаете их вкус. Есть огромное различие между блаженством, непосредственно испытываемым, и блаженством, которое достигается рассудочным изучением книг. Следовательно, вашим первым шагом должно стать применение на практике того, что вы узнаете. Ваша вера должна превращаться в действия.

Студенты! Вы можете сдать экзамены, изучая книги. После этого вы можете поступить на работу, где все, что вы учили, окажется бесполезным. Не теряйте связи между тем, чему вы учились, и жизнью, которую вы ведете. Должна быть гармония между вашими знаниями, вашей речью и поведением. Только при наличии такого тройного единства вы можете вести жизнь настоящего человека.

Сегодня редко можно встретить единство мысли, слова и дела среди людей. Студенты! Вы должны понимать уникальную святость человеческой жизни. Лучше прожить короткую, но славную жизнь лебедя, чем длинную жизнь вороны. Не поддавайтесь постоянно меняющимся требованиям ума. Используйте ваше различение, чтобы решать, что вам следует делать. Вы должны проверять, правильно ли то, что вы хотите сделать, и следовать за интеллектом. Никогда не действуйте, повинуясь моментальным импульсам.

Вы должны осознать Божественность, присутствующую во всех существах. Упанишады утверждают: “Ишавасьям идам сарвам” (все пронизано Божественным). Божественность — одна, хотя называется различными именами. Есть некоторые основания для различия в именах. Один и тот же человек может называться по-разному в зависимости от функций, которые он выполняет.

В какой бы форме Бог ни почитался, приношение приходит к Нему. В состоянии глубокого сна человек находится в неведении об именах, формах, положении и всем остальном. Оно также называется состоянием самадхи. В этом состоянии имена и формы не существуют. Нет осознания различий. Нет чувств любви или ненависти. Нет симпатий и антипатий. Самадхи — это не состояние бессознательности. Это трансцендентное состояние, в котором исчезают различия. Это состояние достигается, когда ум сливается с Атманом.

Студенты! В разных именах и формах вы подобны разным актерам на сцене. Пока вы играете свою роль, вы должны действовать в соответствии с этой ролью. Но вы не должны забывать свою истинную атмическую сущность. Какую бы роль вы ни играли, ваша атмическая сущность остается неизменной. Вы никогда не должны забывать о своей внутренней Божественности.

Многие родители сегодня ответственны за то, что их дети сбиваются с пути. Студенты должны помнить, что даже если их родители рекомендуют им не вступать на духовный путь, они имеют право пойти против этого совета родителей. Когда отец становится между сыном и его преданностью Богу, сын вправе ослушаться отца. В земных делах сын может следовать указаниям отца. Но в отношениях с Богом вы должны придерживаться только собственного пути. При бракосочетании, жених и невеста обязаны действовать вместе в делах, касающихся правильного поведения, материальных интересов и земных желаний — дхармечха, артечха и каамечха. Но в отношении мокши, достижения спасения, каждый должен следовать по своему пути. Это значит, что в духовной области вам нет причин бояться кого-либо.

Когда Рана не пускал Миру в храм Кришны, Туласидас подсказал ей, что в поисках Бога она не обязана выполнять приказы мужа. Вибхишана предпочел ослушаться своего старшего брата Равану, когда Равана выступил против его преданности Раме. Бхарата не позволил осуществиться желаниям своей матери по причине своей преданности Раме. Император Бали пренебрег советом своего учителя Шукрачарьи, когда тот стал на пути выполнения Бали своего обещания Господу.

Урок, который содержится во всех этих эпизодах, состоит в том, что Бог превыше всех. Отец, мать, брат, учитель и все остальные стоят много ниже Бога. Все эти отношения временны и преходящи. Только взаимоотношения между Богом и человеком вечны и неизменны. Вера в Бога должна быть твердой и непоколебимой.

Вы должны стремиться к покою ума. Когда человек имеет колеблющийся ум, он хуже обезьяны.

Жадность возникает от привязанности к чувствам и угождения им. Поставьте их на подобающее им место, они — окна в знание, а не каналы для загрязнения.