Принесет ли поле урожай,
Если идет дождь, но не посеяны семена?
Если семена посеяны, но нет дождя,
Принесет ли поле урожай?
И дождь, и семена необходимы
Для того, чтобы вырос урожай.
Так Милость Бога принесет плоды,
Если есть усилия человека.
Когда мысли в уме хороши,
Они отразятся в действиях;
Когда мысли склоняются к дурному,
Их плоды также будут плохими.

Воплощения Божественной Любви! Мир основан на трех сущностях: Огне, Солнце и Луне. Никто не может отрицать их существование. “Нетху Крисану Бхану Нимакаратхе”. Крисану означает огненное начало. Бхану относится к Солнцу и Нимакара — к Луне. Их сочетание притягивает и поддерживает все существа в мире. Они дают удовольствие, вызывают удивление и также вводят людей в заблуждение. Так как они дают радость, их называют “Рама”. В слове “Рама” три звука: Ра, А и Ма. “Ра” относится к Агни (огню), “А” относится к Солнцу и “Ма” относится к Луне. Сочетание этих трех представляет “принцип Рамы”.

Все объекты в мире познаются по их имени и форме и ничему более. Все объекты отождествляются с их именами. Форма — производное от имени. Итак, для всякой вещи в мире имя первично и фундаментально.

Божественное Имя обладает огромным могуществом. Даже небесную корову, Камадхену, исполняющую желания, можно приручить, привязав к столбу. Так же и Всевышний Господь, скованный узами преданности и привязанный к “столбу” языка, становится послушен преданному. Есть только два средства привязать Господа и насладиться Им, а именно, имя и любовь. Имя может быть “Рама” или “Хари”, “Хара” или любое другое, так как Всепроникающий Бог обладает всеми именами.

Имя “Рама” не относится только к сыну Дашаратхи. Атма, которая приносит блаженство, известна как Рама. Мудрец Васиштха дал имя “Рама” сыну царя Дашаратхи. Это имя символизирует вселенские качества Бога — всеведение, всемогущество и полное счастье.

Мудрец Вальмики написал Рамаяну в ста крорах (ста миллионах) строф. Он молился Господу, чтобы строфы были поровну распределены между обитателями всех трех миров. Когда строфы были таким образом распределены, осталась одна строфа в 32 слога. Когда распределили поровну 30 слогов, осталось 2. Эти два слога стали Божественными именами, такими как Рама, Хари, Хара или Саи. Эти имена могут воспевать жители любой страны и любой веры. Они не ограничены какой-то верой или страной. Любой человек с чистым и любящим сердцем может произносить любое из этих имен. Никакая вина не пристанет к нему.

Могущество имени Бога таково, что оно может превратить даже яд в нектар. Это иллюстрирует эпизод из жизни Миры. Она была царицей. Но она настолько была погружена в свою преданность Кришне, что могла петь и танцевать в экстазе — не замечая, во дворце она или на многолюдном базаре. Ее кузен, недовольный подобным поведением в общественных местах, не знал, что значит истинная преданность. Мира совсем не имела сознания тела. Настоящий преданный должен быть полностью свободен от чувств “я” и “моё”.

Считая, что поведение Миры порочит репутацию царской семьи, ее кузен решил избавиться от нее, заставив ее выпить отравленное молоко. Мира, посвятившая свое сердце и душу Кришне, принимала пищу только после того, как предлагала ее Кришне. Когда она предложила Кришне молоко, которое ей дали, Господь принял и весь яд, и сделал молоко безвредным. Таким образом Мира показала миру могущество имени Господа и величие преданности Ему.

Очень немногие в мире пытаются узнать, как появилось имя, как его следует произносить и каковы его возможности. Авторитетным и показательным писанием о славе Имени Господа является Бхагавата.

Яшода не знала, где родились Кришна и Баларама. Она приняла их как своих собственных детей. Они родились в Матхуре, но выросли в Гокуламе. Они были выношены в чреве Деваки (жены Васудевы), но жили и играли в доме Яшоды.

Если мы попытаемся вникнуть во внутренний смысл этих событий, мы увидим скрытый в них божественный промысел. Баларама и Кришна родились в Матхуре. Матхура символизирует пупок. Деваки представляет божественную шакти. Наадам (божественный звук), выраженный именами Баларамы и Кришны, возникший из чрева божественной шакти, переместился в Гокулам, символизируемый ртом, и играет на кончике языка, олицетворяемом Яшодой. “Рама” означает того, кто дает наслаждение. “Кришна” означает того, кто привлекает.

Божественное имя, таким образом, имеет свое начало в пупке, и его святость должна охраняться, когда оно произносится языком. Таким образом, нама-смарана, памятование имени Господа, подразумевает произнесение имени из глубины своего существа и оберегание его святости.

Каково значение слова Нама? “На + А + Ма”, в соответствии с нумерологией, составляет 7. На = 0, А = 2, Ма = 5. Всего получается 7. Семь связано с саптасваргой (семью звуками) в музыке. Лучи Солнца состоят из семи цветов. На земле семь океанов. Высших мудрецов тоже семь — саптариши. Важно, что определенные религиозные ритуалы продолжаются семь дней — саптахам.

Имя “Раама” имеет уникальное духовное значение. “Ра” представляет Парамаатму, “Ма” — индивидуальную душу, “А” связывает их. Божественное Имя демонстрирует таким образом объединяющий принцип.

В Пуранах есть эпизод, относящийся к могуществу имени Рамы. Однажды Ишвара захотел выбрать вождя для воинства ган (божественных существ). Ишвара созвал всех богов и сказал, что кто из них первым обойдет вокруг земли, станет предводителем ган. Разные боги уселись на своих ездовых животных и начали кругосветное путешествие. Ганапати, старший сын Ишвары, был среди них. Первоначально он носил имя “Ламбодхара” из-за большого живота. Его ездовым животным была крыса. Сидя на грызуне, Ламбодхара начал свое путешествие. По дороге ему встретился Нарада, который осведомился, куда это он направляется. Ламбодхара был выведен из душевного равновесия тем, что одинокий брахман встал на его пути и задал неблагоприятный вопрос о его цели. Он побоялся, что его путешествие потерпит неудачу. Нарада подошел к Ламбодхаре с улыбкой и сказал, что ему хорошо известно о его задании. Но заметил, что Ламбодхара достигнет успеха только если будет следовать ведическим предписаниям. Нарада также объяснил, что это за предписания. Все Веды превозносили могущество имени Господа. “Как огромное баньяновое дерево скрыто присутствует в маленьком семени, так вся вселенная скрыто содержится в имени Господа. Космос, следовательно, не отличен от Имени. Если ты обойдешь вокруг Имени, это все равно, что обойти вокруг мира. Если боги будут возражать против этого заявления, я буду свидетельствовать в твою пользу”, — сказал Нарада.

Ламбодхара сказал: “Хорошо, если так, что это за имя?“ Нарада ответил: “Я скажу его тебе, только если ты выполнишь мои советы”. “Да, я безусловно сделаю так”, — сказал Ламбодхара. “Напиши две буквы, “Ра” и “Ма”, и обойди вокруг них. Потом вернись к Ишваре”, — сказал Нарада. “Это то имя, которое приносит наслаждение вселенной. Весь мир содержится в этом имени. Путешествие вокруг имени равносильно путешествию вокруг мира”, — заявил Нарада.

Ламбодхара сделал все, как сказал Нарада и вернулся к Ишваре. За то, что он открыл истину о могуществе имени Рамы, Ламбодхара стал предводителем ган и получил имя Ганапати (Владыка божеств). Ишвара благословил своего сына словами: “Так как ты — владыка божеств, тебе первому будут воздавать почтение во всех ритуалах и религиозных церемониях перед их началом”.

Это — внутренний смысл почитания Ганапати при всех религиозных действиях. Ганапати также называют “Сиддхи Ганапати” и “Буддхи Ганапати”. Ганапати известен своим острым умом. “Сиддхи” и “Буддхи” — Его силы. Так как Он обладает этими силами и может обеспечить осуществление любого начинания без помех, он известен также как устранитель препятствий — Вигнешвара.

Задумайтесь над тем, как Ганапати получил свое положение предводителя над ганами. Это произошло исключительно благодаря имени Господа. Вы можете сами исследовать, насколько оно могущественно.

В имени “Рама” присутствуют три божества — Агни, Солнце и Луна. Откуда взялись эти три божества? Солнце может выжечь Землю с расстояния миллионов миль. Кто же родители Солнца? Не должны ли они быть более могущественными, чем Солнце? Далее, Огонь. Огонь может разрушить все. Кто же родители Агни? Луна — источник прохлады и света. Кто родители Луны? Если глубоко поразмышлять над вопросом, кто же родители этих трех могущественных божеств, то ответом будет — Бог.

Все произошло от Бога. Обычно люди не задают подобных основополагающих вопросов о первопричине всего. Ничто не может существовать без основы. Даже ученые сегодня пытаются найти эту основу. На самом деле имя — основа, и весь космос покоится на ней. Имя — самое легкое средство определения чего-либо или кого-либо. Следовательно, лучший путь осознать Бога и рассмотреть Его форму заключается в Его имени. Имя всегда благоприятно.

Каждый человек знает три вида ночей. Один — лунная ночь, второй — темная ночь и третий — когда половину ночи темно, а половину — светит Луна. Но кроме этого, есть одна ночь, которая наиболее священна и уникальна. Это Шиваратри. Это ночь, посвященная воспеванию святого имени Шивы. Это означает, что вся ночь целиком должна быть посвящена произнесению благого имени Шивы.

К несчастью, в эту Кали-югу люди проводят Шиваратри, просматривая по три кинофильма за ночь, играя в карты или смотря спектакли. Это нельзя назвать “Шиваратри”. Что такое настоящее бодрствование на Шиваратри? Это посвящение каждого мгновения ночи мыслям о Боге и воспеванию Его имени. Только это есть Шиваратри. Шива означает “благой”, у имени “Ишвара” другое значение. Бог имеет неисчислимое количество имен. Нет никакого различия между “Хари” и “Хара”. Различия между двумя именами созданы вишнуитами и шиваитами, но Бог не признает таких сектантских отличий. Бог один и только один. Может быть много имен и форм, но Божественность только одна.

Много паломников идут в Тирупати. Вишнуиты повторяют имя: “Венкатарамана! Венкатарамана!” Они получают удовольствие от произнесения этого имени. Вишнуиты предпочитают Раману. Их знак — две вертикальные линии на лбу. Шиваиты идут в храм Тирумулы и повторяют имя: “Венкатешвара! Венкатешвара!”. Им доставляет удовольствие произносить слово “Ишвара”. У шиваитов на лбу три горизонтальные полосы вибхути. Эти знаки — различия между двумя сектами. Но Господь в храме один и тот же, как его ни называй — Венкатарамана или Венкатешвара.

Вишнуиты считают, что Вишну держит четыре знака в Своих четырех руках — санку (раковину), чакру (диск), гадху (булаву) и падму (лотос). Раковина — символ звука. Это значит, что вся вселенная — в руке Бога. Чакра (диск) символизирует Колесо Времени. Это значит, что Время подвластно Богу. Лотос — символ сердца. Бог держит в Своей руке сердца всех существ. Булава — символ доблести. Бог — обладатель всей силы и власти. Это эзотерическое значение атрибутов Вишну.

Ишвара держит в одной руке дамарука (литавры). В другой руке Он держит раковину. Литавры символизируют звук. В третьей руке Ишвара держит трезубец, который символизирует три аспекта времени — прошлое, настоящее и будущее. Таким образом, Ишвара — также Господь звука и времени.

Если изучить таким образом атрибуты Бога, то окажется, что божественность в любой форме и с любым именем обладает всеми силами и атрибутами. Среди восхитительных атрибутов Бога есть садашивамайи (бесконечная благость). Постигая значение имени, отбрасывая все различия, памятуя о славе Господа, люди должны освящать свои жизни, используя святые дни, такие как Шиваратри, для целей, установленных в индийской традиции.

Воплощения Божественного Атмана! Помните, что Божественный Дух в каждом — один и тот же. Он называется Хридайяваси — Обитатель сердца.

Вы должны понимать разницу между умом и сердцем. Сердцем называют орган, перекачивающий кровь в теле. Это сердце производит чистую кровь и доставляет ее во все части тела. Ум не относится к телу. Он выше тела. Он связан со Вселенским Сознанием. Есть еще два органа: буддхи и медха. Медха — орган, контролирующий все индрии (органы). Его называют “контрольной палатой”. Буддхи, однако, не связан с телом. Медха связан с индриями (инструментами восприятия и действия). “Буддхиниграхьям атхииндриям”. Буддхи выше индрий. Когда человек говорит: “Мой буддхи, разум, поглощен чем-то другим”, он показывает, что буддхи — за пределами тела. Следовательно, и ум, и буддхи относятся к Атману, но не к телу.

Люди по привычке считают ум частью тела. Это относится только к чувственной деятельности ума. Этот ум состоит из мыслей и сомнений. Но ум, который связан с Божественным Атманом, превосходит тело. Соответственно, только погасив обычный мыслительный процесс, можно испытать внутреннюю Божественность. Сознание, которое идет дальше мысли, есть отражение Атмана.

Атман, буддхи и ум составляют триединство. Это объединенное сознание выше чувств “я” и “мое”. Его можно назвать ахам. Ахам означает сознание. В Атмане ахам существует в виде тонкой сущности. Когда ахам получает форму, он становится ахамкарой, эго. Следует понимать разницу между ахам и ахамкарой. Считать ахам телесной формой есть ахамкара — чувство эго. Ахам превосходит ахамкару (физическую форму). Когда отождествление своего “Я” с телом исчезает, достигается состояние “Ахам Брахмаасми” (Я есть Брахман). Брахман и Атман — одно и то же. Брахман — Вселенское Сознание, присутствующее во всех существах.

Сознание, присутствующее в теле, называется Атман. Оно — часть Вселенского Сознания, и когда оно покидает тело, то сливается со Вселенским Сознанием, становится единым с ним. Этот процесс можно уподобить слиянию воздуха из баллона с атмосферным воздухом. Это процесс растворения многих в Едином. Индивидуальная душа есть Бхутаатман — Атман, заключенный в форму элементов. Вселенское “Я” — Парамаатман. Индивидуальное “я”, ограниченное телом, подобно воздуху, ограниченному баллоном. Когда индивидуальное “я” отбрасывает свои привязанности, относящиеся к телу и развивает всеобщую любовь, оно преодолевает ограничения тела. Оно растворяется в беспредельной Любви. Это растворение называют мукти, мокша или освобождение. Правильное название для этого погружения — саюджьям (единство со Всеобщим). Это подобно слиянию реки с океаном, из которого она произошла.

Если это растворение сознания произошло, обратный процесс невозможен. Индивидуальное “я” стало Всеобщим, как капля воды, попавшая в океан, становится единой с ним. Пока индивидуальное “я” привязано к телу и поддерживает свою отделенность от Всеобщего “Я”, оно не может избежать цепи рождений и смертей. Но как только оно отбрасывает свою обособленность и становится единым с Всеобщим “Я”, нет возврата к циклу рождений и смертей — пунарджанма на видьяте.

Эту Брахма-джняну (осознание Бога) нельзя получить извне. Она существует внутри каждого. Как только заблуждение обособленности, которым окружен индивидуум, уходит, сияющее Сознание проявляет себя. Все остальные знания относятся ко внешнему миру. Это внешнее знание — лишь “отражение Внутренней Сущности”. Совершенно неверно думать, что можно получить знание Внутренней Реальности путем исследования пракрити (природы). Всеобщее “Я” не может быть постигнуто изучением проявленного мира. Вы появились из Парамаатмы (Всеобщего “Я”). Это нужно понимать. Источник всякого знания находится в вас. Джняни (мудрый) — не тот, кто прочитал много книг или хорошо знает физический мир.

Настоящий джняни — тот, кто осведомлен о своей природе и действует в соответствии с этим. Многие, кто произносит пространные речи о славе Бога, не ведут божественную жизнь. Какая польза от их знания писаний? Какое право они имеют увещевать других, когда сами не выполняют то, к чему призывают? Такой урок преподал Иисус, когда увидел женщину, побиваемую толпой камнями за ее греховное поведение. Он сказал толпе: “Если здесь есть кто-нибудь, кто не согрешил даже в уме, пусть бросит камень”.

Праздники, такие, как Шиваратри, установлены, чтобы люди могли взращивать благие и божественные качества. Слушать Божественную беседу на Шиваратри и позабыть ее при выходе из зала — неподобающее проведение Шиваратри. Это можно назвать шаваратри, ночь смерти.

Различие между шивой (благим) и шавой (безжизненным трупом) можно пояснить процессом дыхания и прекращением дыхания. Вдох и выдох сопровождаются утверждением единства с Богом — со-хам (Я есть Он). Осознание этого факта — вот что благо. Когда это осознание отсутствует, наступает безблагостность (или смерть).

Необходимо добиваться полного отсутствия сознания тела. Именно так, предав забвению тело и воспевая имя Рамы, разбойник Ратнакара стал поэтом Вальмики, который дал миру Рамаяну. Он настолько погрузился в произнесение имени, что над ним вырос муравейник.

Шиваратри — день, который посвящен размышлениям о Боге. Он не наступает лишь раз в году. Каждая ночь может стать Шиваратри. Даже если вы не можете размышлять о Боге всю ночь, достаточно будет, если вы подумаете о Нем перед сном и утром, проснувшись.

Как бы вы ни размышляли о Боге, результаты будут хорошими. Вот иллюстрация. Однажды отец взял ребенка в храм и посоветовал ему бодрствовать всю ночь в святая святых. Через некоторое время и священник, и отец задремали. Но мальчик, который не спал, увидел мышь, которая постоянно обгрызала фрукты и другую еду, которая была поставлена для Божества. Ему стало грустно, что мышь объедает то, что предназначено для Бога. Так как он таким образом думал о Боге всю ночь, его жизнь была освящена. Но ни священник, ни другие в храме не получили Божественной милости. Важно, чтобы преданность выражалась в какой-либо форме.

Разные преданные разными способами служат Богу. Но при любом служении должна быть однонаправленная преданность. Развивайте любовь к Богу. Любовь к Богу есть преданность. Любовь к миру есть привязанность. Посвятите всю ночь воспеванию имени Бога. Жизнь может быть в огромной степени освящена баджанами.

Лекция в аудитории Пурначандра -3-1992