Брахмаанандам Парама Сукхадам Кевалам Джнянамуртим
Двандватитам Гагана Садришам Таттвам асьяадхилакшьям
Екам Нитьям Вималам Ачалам Сарвадхи Сакшибхутам
Бхаватитам Тригунарахитам Садгурум Там Намами

Воплощения Божественной Любви! Нелегко понять божественное начало. Чувство “себя” и привязанность к “своему” ответственны за все ваши трудности. Человек легко достигает божественности в тот момент, когда он отказывается от эго и привязанностей. Атман вездесущ. Атман безграничен. Атман есть Один без второго. Но он проявляется во множестве благодаря разнообразию форм. Духовность — это осознание как Атмана того Единого, который объединяет все разнообразие.

К несчастью, сегодня многие интеллектуалы делят Единого на многих. Очень немногие во многих видят Одного. Вот пример: вы построили большой дом. В этом доме одна комната — ванная, другая — кухня, третья — столовая, другие — для жилья. Что является причиной этого разделения? Внутренние стены. Если их убрать, дом станет единым. Из-за внутренних стен появляются комнаты, различные по именам и формам. Аналогично, дом Атмана — один. Так как мы создали в этом доме Атмана разные комнаты тела, ума, чувств, интеллекта, воли и эго, появляется кажущееся разнообразие.

Поскольку эти разделительные тенденции среди человечества сегодня разрастаются, то необходим гуру. Что стоит за этим понятием? Кто является истинным гуру? Тот, кто дает светское образование? Или гуру — тот, кто исследует свойства материи? Или же, гуру — тот, кто детально разъясняет естественные науки? Нет, это только учителя. Истинный гуру — воплощение брахмаананды (трансцендентного блаженства). Что есть брахмаананда? Где она пребывает? Когда мы вникнем в эти вопросы, то обнаружим, что ничего подобного во Вселенной не существует. Все удовольствия мира присутствуют в брахмаананде (трансцендентном божественном блаженстве).

Какое счастье испытывает человек, когда он здоров, счастлив и удовлетворен? Какой тип счастья получает человек от богатства, собственности, удовольствий и удачи? Оно называется манушьяананда (человеческое счастье). Индраананда стократ больше, чем манушьяананда; Девендраананда стократ больше, чем Индраананда; Деваананда стократ больше, чем Девендраананда; Брихаспати ананда стократ больше, чем Деваананда; Праджапати ананда стократ больше, чем Брихаспати ананда; Брахмаананда в сто раз больше, чем Праджапати ананда. Вот настоящая мера Брахмаананды. Такое выражение, как Брахмаананда, которая превыше любого человеческого воображения, используется сейчас в просторечии для выражения мирского счастья. Люди говорят: “Свадьба моей дочери прошла с брахмаанандой!” или “Мой сын за границей — какая брахмаананда!”, или “Мой сын получил хорошую отметку на экзамене — вот брахмаананда-то!” Разве Брахмаананда так легко доступна? Разве она принадлежит миру и материальна? Нет, вовсе нет. Брахмаананда лежит за пределами материального, нравственного, религиозного и духовного аспектов жизни. Истинный гуру — тот, кто испытывает высшее блаженство Брахмаананды. Кто он? Никто, кроме Бога, не способен испытывать это блаженство. Все удовольствия заключены в этом блаженстве.

Следующий аспект гуру — парамасукхадам (высшее счастье). Это счастье превыше всего мирского счастья. Это не то земное счастье, которое имеет начало и конец, и постоянно меняется; оно приходит и уходит. Но парамасукхадам не приходит и не уходит. Земные удовольствия подобны пузырям на воде. Они могут лопнуть в любой момент. Переменчивое счастье не есть истинное счастье. Все удовольствия, испытываемые человеком в этом мире, изменяются со временем и местоположением. Истинный гуру — тот, кто наслаждается и приносит неизменное высшее счастье.

Третий аспект гуру — кевалам (запредельный). Это значит, что он выше времени и пространства. Все вещи в мире связаны с пространством и временем. Но он превыше времени и пространства; и нет никого выше него. Поэтому его называют кевалам. Это не кто иной, как Бог.

Бог есть джнянамурти (воплощение мудрости). Что такое джняна, или истинная мудрость? Она материальна или это мирские знания? Или это наука? Знание химии? Нет, все эти знания относятся к материалам, существующим в мире. Однако истинная джнянам является основанием для всех остальных типов знания и превосходит их. Она безгранична, не проявлена и остается вечной и неизменной, как Единый. “Адвайта даршанам джнянам” (истинная мудрость есть видение Единства). Все это — Один, и нет второго объекта в мире. Если даже есть какой-то второй объект, это не более чем отражение, реакция и отзвук Первого. Настоящая мудрость состоит в том, чтобы видеть свою собственную природу. Знание себя — вот истинная мудрость. Куда идет человек, желающий познать себя? У какого гуру он найдет прибежище? Разве мудр человек, спрашивающий других: “Где я?”. Нет, он невежествен. Никто не будет искать себя во внешнем мире. Но сегодня люди невежественны именно до такой степени. Тот, кто познал себя — мудрец. Он не кто иной, как Бог. Бог — само воплощение мудрости. Он — форма Истины, и Он безграничен. Сатьям Джнянам Анантам Брахма (Брахман есть истина, мудрость и безграничность).

Следующий атрибут — двандватитам, или тот, кто превосходит двойственность (полярность). Он превосходит тепло и холод, счастье и горе, потери и приобретения, хвалу и хулу. Только Бог и никто иной может стоять выше этой двойственности — Он есть истинный гуру.

Гагана Садришам — следующий аспект. Где находится гагана, или небо? Оно всепроникающее. “Акашам Гаганам Шуньям”. Оно невидимо. Мы смотрим вверх и говорим, что вот, это — небо. Но это не небо, а лишь комбинация туч. Небо только дает им место. Это небо (пространство) существует везде. Можно ли его обнаружить? Да, можно. Оно присутствует, когда вы щелкнете пальцами или хлопнете в ладоши. Оно здесь, когда Свами говорит. Какова природа акаши (пространства)? Его природа — звук. Где звук, там и пространство. Даже вдох и выдох сопровождаются звуками. Итак, где есть такое место, где нет пространства? Его нет нигде. Пространство присутствует везде. Тот, кто более вездесущ, чем пространство, есть сам Бог. Поэтому Бог — истинный гуру.

Следующий аспект — Таттвамасьядхи лакшьям. Что есть Таттвам? Существуют четыре великих изречения. “Праджнянам Брахма” — в нем сущность Риг-веды; “Ахам Брахмаасми” — сущность Яджур-веды; “Тат Твам Аси” — сущность Сама-веды; “Айям Атма Брахма” — суть Атхарвана-веды. Все эти четыре великих утверждения указывают на Единого Бога. Хотя они утверждают и объясняют разное, их цель — в Единой Божественности.

Первое изречение — “Праджнянам Брахма”. Что такое Праджня? Мы называем интеллигентного человека праджняшали. Разве Праджня — это ум и сообразительность? Нет. Где находится Праджня? Она присутствует в теле, чувствах, уме, интеллекте, внутренней воле, эго и всюду вокруг. Эта Праджня присутствует во всем живом и неживом. Ее называют Постоянным Целостным Осознанием. Что есть Осознание? Это осведомленность в чем? Это частное знание? Нет, это полное знание. Это знание того начала, которое равно присутствует в живом и неживом. На самом деле, Праджня и Брахман — синонимы. Некоторые ученые говорят, что Праджня есть Брахман. Но это не две отдельных сущности. Кто такой Брахман? Он — всепроникающий Единый. Он — принцип брихат. Сама Вселенная есть принцип брихат (могущества). Брахман присущ всему космосу. Проще говоря, Брахман означает вездесущность. Он всепроникающий. Настоящий гуру обладает этими атрибутами.

Второе изречение — “Ахам Брахмаасми”. Люди думают что “Ахам” значит “Я”. Нет, это слово имеет и другое значение — свидетель. Он — Свидетель всему. Он есть Атман. Ахам — форма Атмана. Сознание, присутствующее везде, существует в человеке в виде Атмана. Атман, Осознание и Брахман неразличимы. Что это? (Бхагаван показал платок в Своей руке). Это ткань. Уберите идею ткани, вы получите нить, а убрав идею нити, получите хлопок. Ткань, нить и хлопок — одно и то же. Так же обстоит дело и с разными именами — Атман, Брахман и Ахам, в разное время и в разных ситуациях. Следовательно, утверждение “Ахам Брахмаасми” означает, что свидетель Атман (“Я”) во мне есть сам Брахман.

Третье утверждение — “Тат Твам Аси”. Это — суть Сама-веды. Тат означает “То”, Твам значит “Это”, Аси значит “одно и то же”. Когда “я” и “ты” стоят раздельно, “я” отличается от “ты”. Но когда “я” и “ты” соединяются вместе, различия теряются и получается “мы”. Два становятся одним. Имеющий упадхи (тело) есть Твам, а не имеющий упадхи есть Тат. Один — джива (индивидуум), другой — Дева (Бог). Сама-веда ясно показывает, что джива и Дева — одно и то же.

“Айям Атма Брахма”. Вам следует вдуматься в смысл этого утверждения. В нем три слова — Айям, Атма и Брахма. Но они — одно и то же. Это утверждение обрисовывает единство трех личностей — “Ты — то, что о себе думаешь”, “ты — то, что о тебе думают другие” и “ты — тот, кто ты есть на самом деле”, т.е. тела, ума и Атмана. Вы действуете телом, думаете умом и наблюдаете за обоими, как Атман. В состоянии бодрствования вы — вишва (воплощенное существо), в сновидениях — таджаса (светящееся, тонкое тело человека) и в глубоком сне — Праджня (Постоянное Целостное Осознание). Кто такой Праджня? “Праджнянам Брахма”. Праджнянам есть Атман.

Екам (Один): Брахман — Один без второго. Он един. Единый существует до рождения, после смерти и в течение жизни. Он не изменяется. Бог — один. Все другое — разнообразные проявления. Гуру — тот, кто осознал, что многие существуют в Одном. Возьмем, к примеру, семя баньяна. Оно одно. В этом маленьком семени заключено огромное дерево с ветвями, цветами и плодами. Корни различны, ветви различны, цветы и плоды различны. Но все это происходит из одного семени. Дерево — одно, но один человек может смотреть на ветки, другой — на листья, третий — на цветок, и четвертый — на плод. Гуру и есть этот Екам (Единый). Кто он? Он — сам Бог.

Нитьям (вечный): Единый, неизменный при любых обстоятельствах. Солнце и Луна движутся и меняются, но Он не меняется. Человек рождается, в 10 лет он становится мальчиком, в 30 — мужчиной и в 75 — дедушкой. Так меняется человек с возрастом. Но Он остается неизменным при рождении и смерти. В действительности, Он не имеет ни рождения, ни смерти, ни начала, ни конца. Он — сам Бог. Он — истинный гуру.

Следующий атрибут — вималам (чистота). Единый без следа нечистоты. Он чист, незапятнан и свят. Он не запачкан ничем мирским. Все, что попадает в огонь, превращается в пепел. Вещи, бросаемые в огонь, могут быть чистыми и нечистыми. Огонь всегда остается чистым. Вы можете сжигать тело, дерево, железо или золото в огне, но огонь не загрязняется. Он чист и свят. Кто он? Он — Бог.

Ачалам (непоколебимость): Все вещи меняются и движутся. Земля вращается вокруг своей оси со скоростью 1016 миль в час. Земля вращается не только вокруг своей оси, но и вокруг Солнца со скоростью 66000 миль в час. Но мы не видим этого движения. Мы думаем, что мы движемся, а земля неподвижна. Нет. Земля движется. Луна, Солнце и планеты также движутся. На киноэкране за секунду проходит 16 кадров, но экран неподвижен. Подобно экрану, Он также неподвижен. Ему нет необходимости перемещаться куда-либо, так как Он здесь, там и везде.

Сарвадхи Сакшибхутам: Он — свидетель всего. На сцене разыгрывается драма. Король величественно говорит, министр что-то объясняет, а слуга стоит с палкой в руке. Но свет на сцене не подвергается влиянию их разговора. Он всегда остается одним и тем же. Харишчандра горюет, Чандрамати плачет, Рохитасья падает замертво от укуса змеи. Но ничто не задевает свет на сцене. Все изменения касаются только актеров. Но свет не затрагивается ими. Он остается только свидетелем. Подобно свету, гуру — вечный свидетель.

Бхаватитам: Он непостижим для ума и неописуем словами. Никто не может объяснить Его природу. Он выше всех мыслей и чувств. Он есть истинный гуру.

Тригунарахитам: тот, кто выше трех гун природы. Три качества — саттва, раджас и тамас — присущи природе. Там, где есть эти качества, за ними неотступно следует счастье и горе. Там, где их нет, нет ни счастья, ни несчастья. Кто выше этих качеств? Бог. Он — истинный гуру.

Кто же такой гуру?

Гуру есть Брахман. Он — Творец; Он Сам — творение, и Он — Единый, существующий в творении. Вся Вселенная наполнена Брахманом. Становится ясно, что Тот, Кто Сам стал вселенной, и есть гуру.

Гуру есть Вишну. Кто такой Вишну? Вишну — тот, кто держит в руках раковину, диск, булаву и лотос? Нет. Вишну — тот, кто обладает вездесущностью. Он — Деятель и Он же — действие. Вселенная — действие, Бог — Деятель. Бог — это сознание, которое стоит за причиной и следствием. Вся вселенная есть форма Вишну. Этот Вишну и есть гуру.

Кто такой гуру? Это тот, кто дает мантру (священную формулу)? Нет.

“Гу” означает гунатита (того, кто выше трех гун), а “ру” означает рупаварджита (того, кто не имеет формы). “Гу” также означает темноту или невежество. Что может рассеять темноту? Только свет может сделать это. Следовательно, гуру — тот, кто рассеивает тьму невежества. Гуру — не тот, кто дает мантру или учит веданте. Те, кого мы обычно называем гуру, на самом деле вовсе не гуру. Можно называть их учителями. Тех, кто учит тому же, что практикуют сами, называют ачарьями. Сегодня нигде не встретишь ни ачарью, ни гуру. Сегодня так называемые гуру сообщают мантру на ухо и протягивают руку за деньгами.

Гуру есть Махешвара (Всемогущий Владыка). Кто такой Махешвара? Он правит всеми существами во Вселенной. Он управляет всей Вселенной должным образом. Солнце всходит и заходит по Его приказам. Смена времен года, дождь, день и ночь — Его команды. Ишвара (Господь) делает все — следуйте Его указаниям без малейших отклонений. Гуру не только учит. Гуру всемогущ, всезнающ и вездесущ, — это сам Бог.

Гуру есть Брахма, Вишну и Ишвара. Некоторые люди говорят, что Вишну и Ишвара — не одно и то же. Но думать так — признак невежества. Это только узкомыслие преданных позволяет им думать так. Некоторые называют себя вишнуитами (почитателями Вишну), а другие — шиваитами (почитателями Шивы). Но Вишну и Шива — одно и то же.

Вишну держит в четырех руках раковину, диск, булаву и лотос. Раковина — символ звука, диск — колесо времени, булава — символ могущества и лотос — символ сердца. Он — Господин звука, времени, силы и сердец всех существ. Аналогично, Шива держит в руках дамару (барабан) и тришулу (трезубец). Здесь дамару символизирует звук, а тришула — три аспекта Времени. Он — господин времени и звука. Таким образом, Они оба — Одно, только имена и формы различны.

Вот пример, связанный с индийскими традициями. И вишнуиты, и шиваиты посещают Тирупати. Там только один Бог. Шиваиты называют Его Венкатешварой, а вишнуиты — Венкатараманой. Могут существовать различия в их чувствах, но Бог — один. Они создают различия только для того, чтобы удовлетворить свои мелочные умы.

Другой пример. Шиву называют Пашупати (Господь пашу, или живых существ). Вишну называют Гопалой (Господин коров, или существ). В действительности оба имени имеют одно значение. Только ограниченный ум создает различия. Люди с таким умом никогда не достигнут высоких состояний, сколько и какими бы практиками они ни занимались. Мы должны осознавать единство в разнообразии. Это — истинная духовность. Вы сами есть Бог. Пока вы не знаете этого, вы — джива (индивидуум); как только вы осознаете это, вы — Дева (Бог).

Сегодня вы слышали, как Анил Кумар говорил с воодушевлением о преданности и опыте преданных в Японии, Таиланде и Гонконге. Некоторые люди думают, что как же они, находясь так далеко, имеют такую сильную преданность, чувство самоотречения и богатый опыт, а мы, будучи столько лет рядом со Свами, не испытывали ничего подобного? Свами не проявляет к ним никакого предпочтения. Бог отвечает соответственно вере человека. Их вера — причина всего.

Конечно, и там, и здесь происходит и правильное, и неправильное. Но из-за большого расстояния их преданность усиливается. Сильные чувства остаются неизменными при любых обстоятельствах. Когда преданность не сильна, она становится ненадежной. Вот пример. Вдоль дорог растут большие деревья. Они остаются зелеными, несмотря на засуху и ветер. С другой стороны, рисовые поля вы должны поливать ежедневно, иначе они засохнут. Глупец может спросить: “Рис засыхает, если его не поливать один день. Как же эти деревья остаются зелеными даже при длительной засухе?” В чем причина? Корни дерева уходят глубоко и достигают уровня вод, тогда как корни риса остаются на поверхности.

У вас нет твердой веры. Вера — ваше дыхание. Вы слушаете выступления Свами каждый день, но не получаете никакой пользы. Есть люди, которые слышали Его лишь раз, но остались преданными навсегда. Анил Кумар выступал по всей Индии. Его выступления очень красочны и притягательны. Но его обезьяний ум все время прыгает и скачет. Иногда он сам сомневается в том, что говорит. Чтобы развеять его сомнения, Я послал его в Токио. Он поехал и сам увидел преданность и самоотречение тамошних преданных. Он осознал, что причина тому — их вера. Трудности возникают тогда, когда колеблется вера.

Прахлада любил Хари (Бога), а его отец Хираньякашипу ненавидел Хари. Отец опровергал и отрицал существование Бога, а сын утверждал Его существование. Кто спас Прахладу, когда его сбросили с горы? Его спасла его вера, а вовсе не Вишну. Его вера приняла форму Вишну.

Однажды в Ширди жена Татьи попросила Бабу посетить их дом и разделить с ними трапезу. Баба принял приглашение и пообещал прийти. Женщина приготовила все для визита Бабы, но Баба не пришел в назначенный час. Она положила пищу на поднос, подошла к фотографии Бабы и сказала: “Баба, почему Ты позоришь меня? Мало того, что ты оскорбил меня, если Ты не придешь, Тебя можно будет назвать и лжецом. Почему Ты солгал? Тебе следует держать Свое слово!”

Между тем в дом пришла собака и начала есть с подноса, приготовленного для Бабы. Когда женщина обернулась, она увидела собаку. Разгневавшись, она побила собаку палкой и выгнала ее. Хозяйке было очень обидно, что пища, приготовленная для Бога, была съедена собакой. На следующий день она пришла к Бабе и сказала: “Баба! Почему Ты не сдержал Свое слово? Почему Ты сказал неправду?” Баба разгневался и закричал на нее. “Шайтан! Какая нужда мне говорить неправду?” В Ширди Баба использовал слово “шайтан”, сейчас Свами использует слово “дуннапоту” (“буйвол” на телугу). Баба гневно продолжал: “Мне нет нужды говорить неправду, даже для твоего удовольствия. Моя форма — Истина, но ты не способна осознать это из-за твоего узкомыслия. Ты считаешь, что Саи Баба — это только это тело ростом в пять с половиной футов. Все формы — Мои! У тебя нет такого широкого взгляда на вещи. Твой ум ограничен. Той собакой был не кто иной, как Я.”

Божественность отождествляет себя со всеми формами. Неправильно приписывать Божественность только одной физической форме и строить все свои акты преданности, основываясь на этом. Бог может явиться в любой форме. Все формы принадлежат Ему. Свами говорит что-то какому-то мальчику; Он может сказать что-либо Анилу Кумару. Он может передать послание через кого угодно. Один может умереть от укуса змеи, другой — от удара молнии, третий — неудачно поскользнувшись. Люди могут подумать: “Почему он умер таким образом? Почему Бог не защитил его?” Но змеи и молнии посылаются Самим Богом! Они не что иное, как посланцы Бога.

Мы построили здесь госпиталь. Для чего мы это сделали? Много людей страдает от множества заболеваний. Трудно ждать от каждого преданности Богу и самоотверженности. Некоторые люди верят в лекарства, другие — в операции, третьи — во врачей. Если человек спит, неважно, где это происходит — на веранде или под навесом. Аналогично, здесь наша цель одна — чтобы люди избавлялись от болезней, получали хорошее здоровье и жили счастливо. Многие опытные врачи, такие как доктор Венугопал со своей бригадой из Дели, или бригада из Хайдерабада проводят операции с большой преданностью и самоотверженностью. Почему эти люди приезжают сюда и делают здесь операции? Помимо веры и преданности, они имеют доброе намерение давать счастье всем и каждому. Они делают все это, не упуская из виду Свами.

Ранее операция на сердце вызывала большой страх и люди содрогались при такой перспективе. Они боялись последствий. Пациенты плакали сами и заставляли рыдать свою родню. Но в Прашанти Нилайям операция на сердце превратилась в простую процедуру, подобную вытаскиванию занозы. Никто ничего не боится. Вот это бесстрашие!

Даже маленькие дети приходят в наш Госпиталь с улыбкой. Когда Свами пришел в Госпиталь, маленькая девочка на койке, которую только что прооперировали, приветствовала Его широкой улыбкой. Ни родителей, ни родственников не было рядом, но она была полна счастья. Почему? Из-за окружения. Их вера является основной причиной. Все в Госпитале делается с удовольствием. Каждый думает, что это — работа Бога. В тех, кто работает здесь, нет и следа эго.

Можно купить на базаре свежие овощи. Мы можем приготовить хороший самбар (овощное блюдо), но он будет испорчен, если мы сварили его в нелуженой посуде. На операцию можно потратить десятки тысяч рупий. Если работа выполняется без любви и преданности, это все равно что варить самбар в нелуженой посуде. Вера имеет решающее значение для успеха или неуспеха. Без веры, если вы ввязываетесь в дискуссии под видом преданности, это только показуха и раздувание эго.

Воплощения Божественной Любви! Если вы хотите понять божественность, вы должны твердо верить, что божественность присутствует везде. Не существует места или объекта без божественности. Гурупурнима означает полную луну без всякого ущерба. Луна — не что иное, как ум. Полностью совершенный ум излучает свет. Гурупурнима отмечается не хождением вокруг гуру и подношениями ему. Каким должно быть настоящее подношение? Это предложение своей любви. Осознание, что Бог присутствует везде — вот настоящий “круг почета”. Если вы понимаете эти слова, то каждый день становится Гурупурнимой. Есть только один гуру, Бог, и не существует другого гуру. Сосредоточьтесь на этом Гуру.