Существуют разные виды дхармы (правил, регулирующих поведение людей). Брахмачарья (целомудрие), грихастха дхарма (обязанности домохозяина), ванапрастха дхарма (уход от мира) и санньяса (полное отречение) известны как ашрама дхарма (дхармы, относящиеся к различным стадиям жизни человека). Варны, или кастовые дхармы, относятся к брахманам, кшатриям, вайшьям и шудрам. Более того, существуют дхармы для мирской и духовной жизни. В Индии жизнь человека, таким образом, регулируется дхармами. Все эти дхармы связаны с умом. Исследование покажет, что эти дхармы имеют не столь большое значение.

Есть одна дхарма, которая более значима, чем все остальные. Это дхарма, связанная с осознанием “Я” — Праджня-дхарма. Это дхарма, которая одинаково проникает в тело, ум, волю и антахкарану (внутренний инструмент). Ее определяют как “Постоянное Целостное Осознание”. Оно выражает себя как “Я” и сияет во всей своей полноте. Оно проявляет себя повсюду в мире. Но человек не понимает его сияния, несмотря на его присутствие в нем самом. В чем причина?

Солнце сияет во всей своей славе, но его свет не ощущается в доме из-за стен, окружающих его и крыши над ним. Что такое эти стены и крыша в применении к человеку? Веды утверждают: “Тело — божий храм, внутри которого живет дух — вечный джива”. Тело подобно храму. Но человек построил стены абхиманы и мамакары (привязанности и собственничества) вокруг него и закрыл его крышей ахамкары (эгоизма). Только если убрать эти стены и крышу, божественный принцип “Я” высвободится в своей истинной форме блистающей Праджни.

Из-за своего эгоистического чувства человек говорит: “Я сделал это”, “Я сказал это”, “Я слышал это”, “Я испытал это”. То, что “Я” видит, слышит и ощущает — правда. Но когда человек сегодня говорит “Я”, он отождествляет себя с телом, а не с осознанием своей природы Праджни. Поэтому существуют два вида “Я”. Одно можно приравнять к слову “глаз”, а другое — к одной букве “Я” (в английском “eye” (глаз) и “I” (Я) читаются одинаково — “ай”). “Я”, которое соответствует “глазу”, связано с телом. Отдельная буква “Я” провозглашает могущество Праджни (Постоянного Целостного Осознания).

Студенты! Вы должны понять, что когда человек с сознанием тела говорит: “я видел”, видят не глаза. И не уши слышат, и не руки совершают действия. Не ум получает опыт. За всем этим стоит сила Праджни, которая и позволяет человеку получать разнообразный опыт (зрительный и т.д.)

Лишь когда человек откажется от чувства эго, связанного с телом и осознает роль атмической силы Праджни, он сможет постичь божественное начало внутри себя.

Основа природы человека относится к Божественному, а не к телу и органам чувств. Как в этой природе найти значение Я”? Это “Я” сияет своей чистой, незапятнанной и бескорыстной сущностью. На современном языке это называется совестью. Какие бы действия ни совершал человек, его совесть говорит, правильные они или нет. Что бы ни говорил, что бы ни делал человек в обычной жизни, праджня-шакти (сила совести) всегда объявляет ему, что истинно, вечно и не подвержено влиянию прошлого, настоящего и будущего. Вот пример. Вор украл ценные украшения из дома. На следующее утро полиция по подозрению арестовала его. Чтобы вырваться из лап полиции, человек говорил много неправды, рассказывая, что он не выходил из своего дома и не совершал никакой кражи. Хотя физическим телом он произносил всю эту ложь, его совесть говорила ему, что он совершил кражу, где-то спрятал украденное и что ему не следует лгать. Это — голос Праджни -принципа, который связан со Всеобщим Сознанием.

Чтобы осознать этот Праджня-принцип, существует определенный вид йоги (духовной дисциплины). Что это за йога? Это крийя-йога, или же бхакти-йога, или джняна-йога, или карма-йога? Многие неправильно интерпретировали слово йога с давних времен и по сей день. Она ошибочно связывается с какой-то формой физической дисциплины. Это — неправильное значение. Йога означает ананду (блаженство). Вот правильное значение. Когда испытывается это блаженство? Когда наступает осознание принципа “Я”, достигается блаженство. Когда человек наслаждается жизнью с полным осознанием Праджня-шакти, блаженство является результатом этой йоги. Йога — это единство индивидуума с Богом. Йога означает конец двойственности. Йога учит, что джива (индивидуальная душа) и Брахман не отдельны, но едины. В этом значение утверждения в Шрути: “Экам Сат: Випра бахуда ваданти” (Истина одна; мудрые называют ее многими именами). Эта Истина лежит за пределами времени.

Итак, индивидуум и Бог не отделены друг от друга. Некоторые полагают, что они — как объект и его отражение. Есть, однако, большая разница между объектом и его отражением. Праджня-принцип объясняет отношения между объектом и образом. Праджня-шакти учит, что когда человек видит свое отражение в сосуде с водой, отражение напоминает его, но он не есть это отражение. Студенты сегодня не становятся на духовный путь, поскольку нет достаточно квалифицированных учителей, чтобы преподать им духовные истины в подобающим образом.

Образ есть вы, но вы не есть образ. Принцип Праджни объясняет это на следующем примере. Например, если кто-то бьет вас, то вы получаете удар, но он не затрагивает образ. Это демонстрирует тот факт, что удар затрагивает вас. Если бы вы и образ были идентичными, удар отражался бы на обоих в равной степени. Таким образом, ясно, что вы и ваш образ — не одно и то же. Но ваш образ отождествляет себя с вами. Например, если кто-либо оскорбляет образ, вы гневаетесь. Но если вас бьют, образ не страдает от ударов.

Это истина, которой учит Праджня-принцип. Осознание этой Истины важнее, чем все остальные истины (дхармы). Суть всех истин содержится в истине об “Я” как Праджне (Постоянном Целостном Осознании). Ее значение равно значению всех остальных истин, вместе взятых, которые есть только части целого, как 100 пайсов составляют рупию.

Значение утверждения Шри Кришны в Гите “Сарвадхарман паритьяджья мамекам шаранам враджья” в том, что отказываясь от всех узких дхарм и предаваясь Господу, вы получаете преимущества всех остальных дхарм. Это содержится в заверении: “Ахам тва сарвапапебхьо мокшайшьями ма шучах” (Я освобожу тебя от всех грехов, не печалься). Не придавайте значения никаким частичным дхармам. Осознайте основную истину о “Я” (нену) — Праджня-принципе — и получите максимум пользы.

Кроме Праджни, у человека есть такие сущности как тело, ум, интеллект, воля и эго. Все они кажутся несравнимыми. Но в сущности они одинаковы. Это функциональные различия ума вызывают к жизни такие термины, как интеллект, воля и т.п. Все это — тот же ум, который принимает все эти формы. Праджня (Постоянное Целостное Осознание) присутствует во всех них.

Чтобы понять Праджня-принцип, следует осознать, что Праджня присутствует во всех составляющих тела и ума, но под разными именами и в различных формах. Так же как сахар — общий фактор для всех сладостей с разными названиями, Праджня — тоже общий фактор. Он отождествляется с “Я” (нену).

Как это происходит? Человек утверждает: “Это — мое тело”. “Мое” — это выражение “Я”. Другой говорит: “Это мой ум”. Опять же, утверждает “Я”. “Это моя читта (воля)”, “Это мои органы чувств”, “Это моя антахкарана (внутренний мотиватор)”. Во всех этих утверждениях, “Я” неизменно присутствует в притяжательном падеже (“наа” в телугу, означает “мой”). Но в санскрите “наа” означает “нет”. Утверждение, что “Это мое (наа) тело” также имеет смысл “Я не есть тело”. Аналогично, когда кто-то говорит “Это мой ум”, он подтверждает тем самым, что он не есть ум. Можно увидеть, что даже в таких простых утверждениях заключается глубокий смысл. Использование слова “мой” по отношению к чьему-либо телу и уму подразумевает, что он отличен от тела и ума.

Приведу пример. У вас есть кусок льда. Никто не называет его водой. Тем не менее кусок льда полон воды. Без воды не может быть льда. Это значит, что лед — одна из форм воды и полностью основан на ней. Так же для тела, ума и прочего, основанием служит чит-шакти (духовный элемент), называемый “Я”. Это — праджня-шакти.

Другая иллюстрация. Вы идете к Ганге с десятью стаканами, чтобы наполнить их водой. Все стаканы содержат воду Ганги, но Ганга отлична от них. Принцип “Я” подобен текущей Ганге. Это безграничное “Я” проявляется в мириадах объектов в разнообразных формах. Все эти объекты появились из безграничного “Я”. Они — фрагменты Безграничного, как вода Ганги в каждом стакане.

Так же праджня-шакти присутствует в теле, уме, интеллекте и т.д. Все они появились из Безграничного и являются его проявлениями.

Сегодня в современном мире не делается попыток разъяснить единство, лежащее за многообразием. В чем причина? В том, что многие древние изречения интерпретируются по-разному. Например, есть изречение: “Шарирам адхьям кхалу дхарма садханам” (Тело — первейшее условие для достижения праведности). Значение этого афоризма в том, что тело дано вам для осуществления дхармы. Другой афоризм: “Сарвам кхалу идам Брахма” (воистину, все это есть Брахман). Все творение пронизано Брахманом (Вселенским Абсолютом). Есть также “Ахам Брахмаасми” (Я есть Брахман). Это означает: “Я — воплощение Божественного Сознания). Такие утверждения делают Шастры. В то же время, в конце традиционных богослужений в домах браминов произносятся и такие неподобающие шлоки: “Папохам, Папакармахам, Папаатма, Папасамбхава” (Я — грех, я — грешник, я — грешная душа, я рожден в грехе). Это молитва, в которой молящийся приписывает грех не только себе, но даже и своим предкам. Вы можете представить себе, насколько это неуместно. Такие молитвы были придуманы, чтобы возбудить в добродетельных людях чувство вины и заставить их искупать свои “грехи” подношениями классу священников.

Если Шастры утверждают, что все произошло из Брахмана, если Упанишады утверждают, что Господь обитает во всех существах — “Ишварас сарвабхутанам” — как могли возникнуть идеи “рождения в грехе” или “я — грешник”? Вызывая в людях необоснованный страх, они служили подрыву даже той небольшой веры в Бога, которую люди имели. Это также объясняет потерю веры в Бога среди сегодняшних студентов. Соответственно, Я внес изменения в эту шлоку (стих) в Прашанти Нилайям. Священослужитель в нашем мандире раньше имел обыкновение произносить эту шлоку. Вместо папохам Я поставил слово праптохам. Праптакармахам, Праптасамбхавам. Это значит: “Я рожден как чистое существо. Мои родители были чистыми людьми. Мой дух свят. Мои действия священны”. Так была изменена старая шлока.

На основании того, что происходит в мире, люди говорят о грехе и добродетели, но в сущности нет ничего подобного. Несомненно, есть неправильные действия, но их не следует называть грехами. По своей воле или нет, человек склонен совершать неправильные поступки. Человеку не следует делать этого, так как действия, вызываемые привязанностью или враждой, гневом или ненавистью, являются проявлениями животной натуры. Когда человек полон вожделения или ненависти, он — жертва прискорбной болезни. Такие пороки, как зависть, гнев, эго и ненависть — это различные виды болезней. Их нельзя вылечить обычными лекарствами или с помощью профессиональных врачей, которые имеют дело только с физическим телом. Эти болезни связаны с антахкараной (внутренним инструментом). Есть божественная панацея от этих болезней. Это — Божественная Любовь. Когда Божественная Любовь обретена, человек может ощутить высшее “Я”, присутствующее в праджня-принципе. Когда уходят болезни, приходит здоровье.

Итак, в первую очередь необходимо развивать любовь как высшее качество человека. Но эту любовь нельзя смешивать с многочисленными формами привязанностей, существующих в повседневной жизни. Они могут называться “любовью”, но это лишь разные формы анураги (привязанности).

Студентам следует понимать различие между анурагой (земной любовью) и премой (божественной любовью). Земная любовь знает только, как получать, но не отдавать. Божественная Любовь дает и прощает, но не получает. Она не ждет никакой взаимности. В земной любви нет духа жертвенности. Шрути утверждают, что бессмертие может быть достигнуто только жертвенностью и ничем другим.

Люди предаются тому, что они называют медитацией в одиночестве (экаантхам). Одиночество — это не заключение в комнате, пещере или лесу. Однонаправленная концентрация на Боге — вот истинная медитация. Она означает растворение ума в мыслях исключительно о Боге. Ум постоянно колеблется. Единственный путь достичь концентрации — растворить ум в праджня-таттве, целостном осознании “Я”. Праджня-принцип также называют гухья, то есть то, что содержится в секрете. Это величайшая драгоценность. Праджняна также называется Брахма-джняной или Адвайта-джняной (знанием Абсолюта). Также ее называют Атма-джняной. Это знание настолько ценно, что его следует надлежащим образом охранять. Но когда его ценность не осознается, к нему относятся легкомысленно.

Был пастух, который нашел сверкающий камень на дне реки, и, не зная ему цены, повесил на шею своему любимому ягненку. Ювелир увидел его, и, зная, что это бриллиант, купил его у пастуха за десять рупий. Когда он ликовал, что купил ценнейший бриллиант по такой низкой цене, бриллиант раскололся на тысячу кусков и невидимый голос сказал ему: “Я мог простить пастуха за то, что он обращался со мной, как с блестящим камушком, ведь он не знал, чего я стою. Но когда ты, зная мне цену, купил меня за такие гроши, я не мог вынести оскорбления и мое сердце раскололось на куски”. Студенты безразличны к духовности, потому что не знают ее ценности.

Студентам следует прежде всего понять, что духовность важна в высшей степени. Быть йогом — это значит отправиться в духовный поиск с полным пониманием. Люди упоминают Раджа Йогу и связывают ее с царем Джанакой. Как Джанака практиковал йогу? Он правил империей. Он жил жизнью домохозяина. Он испытывал дух отречения (тьяги). Он погрузился всем своим существом в Атман. Растворить тело, ум, интеллект, волю и эго в осознании Ахам (“Я”) — это и есть раджа-йога. Цель жизни — стать раджа-йоги. Это средство избавления от всех печалей.

Студенты! Как вам избавиться от забот? Беспокойство появляется из-за мохи (привязанности). Чтобы избавиться от привязанности к чему-либо, нужно обратить свои притязания на что-то более великое, более прекрасное и приносящее большее удовлетворение, чем то, к чему вы привязаны. Вот пример этому из Рамаяны. Когда Бхарата и Шатругна вернулись в Айодхью от своего дяди, их охватила печаль по поводу кончины их отца. Они горевали, что не смогли проводить отца в последний путь. Когда они пришли к Каушалье, чтобы расспросить о Раме и Лакшмане, о последних словах отца, Каушалья разрыдалась и поведала им об изгнании Рамы и о том, что Сита и Лакшмана ушли с Ним в лес на 14 лет. Когда Бхарата услышал это, его любовь к Раме пересилила печаль по поводу смерти отца. Его большая любовь к Раме заставила его даже обозлиться на отца, послужившего причиной изгнания Рамы. Печаль по поводу смерти отца уступила место горю от разлуки с любимым братом.

Большое горе затопляет меньшее горе. Благородные чувства изгоняют неподобающие мысли. Поэтому, чтобы избавиться от мелочных и плохих мыслей, взращивайте благородные чувства и высокие идеи.

Вся жизнь человека, от рождения до смерти — вереница горестей. Чтобы избавиться от этих горестей, хотя бы с нынешнего момента направьте свой ум к Богу, так как любовь Бога — панацея от всех горестей. Развивайте любовь к Богу. Это — Мое единственное послание к вам, студенты.

Студенты! Посвятите все ваши мысли одному — осознанию Божественности в вас. “Праджнянам Брахма”, утверждают Упанишады. Целостное осознание того, что является вашим истинным “Я”, есть Вселенское Сознание. Поразмышляйте над этой истиной. Тогда вы осознаете свое единство с Богом.

Выступление в Бриндаване 28-5-1992