Бог выше гун (качеств). Он не имеет причины. Он не имеет формы и неизменен. Он выше всех мыслей и фантазий. Он вечен, чист, всеведущ и безграничен. Космос — воплощение Бога. Нет ничего, ни единого атома в мире, где бы не было Бога.

Воплощения любви! Внутри и снаружи нас — воздух. Но он невидим и его нельзя подержать в руке. Можете ли вы на этом основании отрицать существование воздуха? Как бы вы существовали без воздуха? Отрицать существование воздуха — значит отрицать свое собственное существование.

Все живые и неживые объекты в мире есть Вишнусварупа (проявления Бога). Глупо, глядя на космос, отрицать начало, пронизывающее собой весь космос. Так не глупо ли, глядя на Вселенную, которая является воплощением Бога, отрицать существование Бога? По этой причине в писаниях утверждается: “Пашьяннапи на пашьяти мудхо” (глупец, даже глядя на Господа, не осознает Его).

В чем причина этой неспособности? Человек смотрит на космос как на физическое явление — вишва-бхаваму. Он не смотрит на него с позиций божественности. Когда изменится подход, Вечность также будет видима по-другому. Внешний мир — отражение, отзвук и реакция внутренних чувств. Внешний мир называли отражением внутреннего бытия. То, что происходит внутри, кажется внешним явлением. Следовательно, когда каждый человек откажется от мирского видения и встанет на божественную точку зрения, он сможет осознать Божественность космоса.

Чтобы достичь покоя, человек должен культивировать тьягу (жертвенность) и избавляться от чувства дуализма. Высшая мудрость состоит в том, чтобы видеть только Единого — “Адвайта Даршанам Джнянам”. Отказ от всех привязанностей есть тьяга. Гита утверждает, что покой может быть достигнут только через тьягу.

Однажды Шука, сын мудреца Вьясы, отказавшись от всех привязанностей, оставил свой дом. Не вынеся его ухода, Вьяса последовал за Шукой. Вьяса взмолился ему: “Дорогой сын, ты не должен покидать свой дом”. Шука ответил: “Ты — не отец, а я — не сын. Мы оба — воплощения Блаженства. Из-за форм, которые мы приняли, ты считаешь себя отцом, а меня — сыном. Мир состоит из форм. Ты не можешь осознать Божественное, не отказавшись от привязанности к формам. Ты не можешь быть видящим, не отказавшись от видимого. Твоя привязанность затягивает тебя во внешний мир”.

Услышав это, Вьяса испытал преображение ума и начал считать себя воплощением блаженства.

Спрашивают: “Можно ли пожертвовать всем (земным)?” Ответ звучит так: “Это не невозможно, если вы приложите определенные усилия”. К несчастью, человек сегодня не может отказаться даже от наиболее тривиальных вредных привычек. Многие не могут отказаться от сигарет, чая или кофе. Если вы не можете избавиться даже от этих приобретенных привычек, как вы собираетесь избавиться от раги и двеши (привязанности и ненависти)?

Человек, в сущности, является воплощением пурнапремы (совершенной любви). Но эта любовь постоянно изменяется из-за привязанности к формам. Когда человек рождается, он зависит от матери и глубоко привязан к ней. Когда он подрастает, место привязанности к матери занимает привязанность к друзьям во внешнем мире. Он считает своих друзей главным содержанием своей жизни. Проходят годы и он женится. Считая жену дыханием своей жизни, он отказывается от друзей. Когда рождаются дети, жена ему надоедает. Он больше привязывается к детям и заботится об их образовании. В это время появляются разногласия между отцом и детьми. На этой стадии отец придает большое значение богатству. Это становится причиной раздоров между отцом и сыновьями. Привязанность, которая начиналась с любви к матери, заканчивается любовью к деньгам. После этого человек становится игрушкой жадности.

Отсюда очевидно, что изменения объектов привязанности вызывают печальные последствия. Такая любовь — не настоящая любовь. Любовь, появляющаяся в один момент и увядающая в следующий момент — вообще не любовь. Настоящая любовь чистым божественным пламенем сияет в сердце человека, душа которого не знает ни рождения, ни смерти. Настоящая любовь не растет и не увядает. Все, что растет и разрушается, связано с эго.

Однажды император Джанака пришел к мудрецу Яджнавалкье и спросил его: “О мудрец! Расскажи мне о моей предыдущей жизни”. Мудрец ответил: “Прошлое прошло. Нет смысла воскрешать его. Ты завершил путь. Не беспокойся о дороге, которую ты прошел. Это не поможет твоей славе”. Хотя мудрец приводил много аргументов, чтобы отговорить Джанаку, тот настаивал на своей просьбе. Яджнавалкья тогда призвал на помощь свое божественное видение и сказал императору: “Джанака, твоя нынешняя жена была твоей матерью в прошлой жизни”. Услышав это, Джанака был потрясен. Он сказал: “Каким грешником я был, обращаясь со своей бывшей матерью, как с женой! Я должен положить конец такой грешной жизни”. С этого момента он стал относиться к своей жене как к матери, и, отрекшись от всех земных привязанностей, вступил на духовный путь (духовная дисциплина, которой он придерживался, известна как раджа-йога).

Когда человек, выполняя свой долг, испытывает духовные устремления и концентрируется на Боге, ведя целенаправленную жизнь, это называется раджа-йога. Этот вид преданности долгу, совмещаемой с практикой садханы, олицетворен императором Джанакой, который таким образом достиг освобождения. Каждому следует так относиться к своим обязанностям. Долг есть Бог.

Однажды Юдхиштхира проводил яджну, на которой собралось много правителей и мудрецов. На этом собрании Шишупала и Дантавакра дерзко оскорбляли Кришну. Они упрекали Дхармаджу (Юдхиштхиру) за то, что тот отдал первенство на собрании Кришне, предложив Ему агратамбулу — высшую почесть, символизируемую подношением листьев бетеля. Они спрашивали: “Неужели здесь нет более выдающихся и достойных наставников, чем Кришна? Здесь находятся йоги, риши и выдающиеся отшельники. Здесь присутствуют ачарьи, например, Дроначарья, Крипачарья и другие. Самый почтенный из них — Бхишмачарья. Когда такие учителя присутствуют в собрании, почему первенство отдано Кришне?” Шишупала насмешливо упомянул детские проделки Кришны, чтобы показать, что Тот недостоин высоких почестей.

Дхармаджа не мог вынести этих оскорблений Шишупалы. Его ум испытывал муки. В этот момент Кришна взял тарелку, на которой Ему поднесли листья, и метнул ее в шею Шишупалы. Кришна не применил Свой диск — сударшана чакру. Он только бросил тарелку, которая отрезала Шишупале голову. Дхармаджа был счастлив. В следующий момент кровь из тела Шишупалы потекла к стопам Кришны, а пламя из тела Шишупалы слилось с Шри Кришной.

Дхармаджа окаменел, видя это. “Как это душа такого грешного человека, как Шишупала, слилась с Богом?” — удивлялся Дхармаджа. “Как это его кровь коснулась стоп Господа?” Ум Дхармаджи был полон подобных сомнений. Не усидев на месте, он пошел к мудрецу Нараде за объяснениями. Нарада сказал: “Хорошая и дурная слава, оскорбления и хвала связаны только с телом, но не с Атманом. Ты думаешь, что Кришна — это только физическая форма, в которой ты видишь Его. Из-за этого неправильного понимания ты понимаешь хвалу и хулу в мирском смысле. Но Бог не ограничен телом. Он вечен и чист, всемогущ и всеведущ. Для Него и оскорбления, и восхваления не имеют значения. Однако в мире одни достигают мокши (освобождения), оскорбляя Бога, а другие получают спасение, почитая Его. Третьи получают освобождение дружбой с Богом. Некоторые достигают того же самого через Любовь. Но грешные люди достигают слияния с Богом очень быстро. Преданный проходит через многие испытания, прежде чем достигает освобождения. В чем различие между этими видами слияния? Преданный, который сливается с Богом после многих испытаний, достигает вечного освобождения. Это опыт блаженства. Грешник достигает кратковременного слияния. Это не блаженство.”

Это значит, что все могут слиться с Богом. Но преданный, который посвятил себя Господу, достигает непреходящего слияния.

Необходимо правильно понимать, как действует атмическое начало. Кажется, что многие дурные, грешные и неправедные люди достигают освобождения, тогда как многие искренние преданные страдают от различных трудностей и болезней. Эти вещи, однако, не должны рассматриваться с внешней точки зрения. Нужно понимать внутренний смысл духовного процесса. Именно для того, чтобы дать такой опыт императору Бали, Господь принял форму Ваманы (Карлика) и явился к нему.

Бали был внуком Прахлады, который был сыном Хираньякашипу. Никто не упоминает имя отца Бали, Вирочаны, который был злобным асуром. Отец Прахлады ненавидел Хари, однако Бали почитал Хари. Бали праведно управлял своим государством. Он любил своих подданных, как своих детей. Страна наслаждалась достатком и миром. “Каков правитель, таковы и подданные”, — такова древняя поговорка. Древние всегда молились, чтобы их правители были праведными. Император Ману издал три закона: “Бхадрам пашьянту” (смотри на хорошее), “Бхадрам шрунванту” (слушай хорошее), и “Бхадрам курванту” (делай хорошее). Это жизненное дыхание дхармы. Недостаточно говорить “смотри на хорошее”. Эти наставления должны соблюдаться. Если они не соблюдаются, праведность терпит крушение. Император Бали выполнял эти предписания и вдохновлял людей на их соблюдение.

Отец Прахлады, Хираньякашипу, пришел к своей матери, чтобы утешить ее. Ее сын, старший брат Хираньякашипу, погиб. Мать рыдала над телом сына. Хираньякашипу сказал матери: “Мать, весь этот мир подвержен тлену. Каждый — странник в этом мире кармы и, закончив свое путешествие, возвращается туда, откуда пришел. Так устроен мир, зачем горевать? Более того, мой старший брат, который ненавидел Хари, был сражен Им. Это большое счастье. Он погиб не от руки обычного человека, но сам Создатель уничтожил его. Тот, кто создал его, Он же и казнил его. Как счастлив мой брат! Я хотел бы себе такого конца.” Услышав это, его мать просияла и сказала: “Да будет так”.

Хираньякашипу был убит Хари и, таким образом, его желание исполнилось. Этот эпизод показывает, как Бога можно достичь даже через ненависть к Нему.

Вамана просил у императора Бали три шага земли. По какой причине Господь появился перед Бали в образе карлика? Если Господь смог обойти землю и небеса двумя шагами (после того, как Бали дал дар, которого просил Вамана), почему Он сначала принял форму карлика? Это показывает, что как бы ни был могуществен человек, когда он приходит в качестве просителя, он унижается. Когда человек протягивает ладонь за подаянием, он становится маленьким. Податель даров получает высокое положение. Бали осознал величие своего положения дарителя. Он был счастлив такому случаю. Когда Бали согласился отдать то, что просил Вамана, Шукрачарья вмешался и сказал императору: “Не давай Ему то, что Он просит. Он не просто юноша-брахман, Он — сам Господь Вишну”. Бали ответил: “О Гуру, я никого не почитаю выше Бога. Я скорее откажусь от учителя, чем отрекусь от Бога”.

Есть много людей, которые дарят богатство, образование и многое другое, но очень немногие приносят в дар себя. Считая дар, который он предлагал Вамане, полным посвящением себя, Бали принес этот дар. Он сказал: “Я приношу свое богатство, свою семью, все остальное, и себя самого в дар Тебе. О Господь! Спаси меня!” Бали принес в жертву все.

После того, как Господь двумя шагами обошел землю и небеса, Бали взмолился, чтобы третьим шагом Господь поставил Свою стопу на его голову. В чем тут внутреннее значение? Так как Господь обошел всю землю одним шагом, значит, место, на котором сидел Бали, также было включено в этот шаг. Почему он попросил отдельно о своей голове? На это следует обратить внимание. Обойдя землю, Господь охватил Собой земной мир. Своим вторым шагом Он охватил небесный мир. Поставив ногу на голову Бали, Господь охватил манораджьям (мир ума). Это означает, что Бог принял у Бали царство его ума.

Ум — корень этого проявленного мира. Ум является причиной как связывания, так и освобождения для человека. Человек только тогда достигает мокши (освобождения), когда он вырывается из сетей ума. Вамана принес освобождение Бали, освободив его от привязанности к уму. Следует понимать, что Вамана пришел к Бали не затем, чтобы попросить подарок. Он пришел к Бали, чтобы освободить его. Он пришел как Спаситель. Он хотел сделать Бали идеальным примером для всего мира. Почему? Бали был самим воплощением праведности. Он был справедливым правителем. В заботах о благополучии подданных он был образцом. Он также отличался великодушием и почтением к Богу. Он был непоколебим в вере. Пришествие Ваманы предназначалось для того, чтобы прославить Бали и сделать его примером всему миру.

У императора Бали была одна просьба к Вамане. “О Господь, мои добродетели не имеют большого значения. Преданность моих подданных важнее. Я смог стать великим правителем благодаря хорошим качествам моих подданных. Только когда и подданные хороши, и правитель праведен, можно достичь великих свершений. Господь Нараяна, недостаточно будет, если ты дашь спасение только мне одному. Мои подданные сделали меня таким, каков я есть. Ты должен благословить также и их”. Бали попросил Господа позволить ему посещать свой народ раз в году. В месяце шравана, когда Луна находится в созвездии Шравана, в субботу, ему разрешалось появляться среди своего народа. К несчастью, в этом году, месяц шравана закончился. Сегодня есть только лунная констелляция Шравана. Вамана принял молитву Бали. Люди Кералы отмечают этот день праздником в надежде, что в этот день Бали посетит их дома и благословит их.

Есть, однако, и другое значение праздника Онам. Онам означает надевание новой одежды. Но разве достаточно сменить одежду? Слово вастра означает не только одежду, но и сердце. Следовательно, смысл надевания новой одежды в том, что человек должен обновить свое сердце, избавляясь ото всех дурных мыслей и чувств.

Сегодня в Керале украшен каждый дом: гирлянды зеленых листьев висят на дверях, а стволы подорожника (plantain tree — дерево-подорожник, банан) выставлены перед каждым домом. Смысл этого ритуала в том, что и жилище снаружи, и сердце внутри должны поддерживаться в чистоте, так как Бог обитает и внутри, и снаружи. Истинная цель наших праздников в том, чтобы предоставлять благоприятный случай для очищения своих сердц и избавления от корысти. С научной точки зрения также имеется смысл в подвешивании листьев в доме и использовании коровьего навоза для мытья полов внутри и снаружи дома. Сладкие блюда из бананов, которые готовят жители Кералы по праздникам, помимо того, что они вкусны, обладают еще и особыми диетическими свойствами.

В подношении Господу сладостей по праздникам есть духовный смысл. Господь — само воплощение мадхурам (сладости). Кришна родился именно в Матхуре. Внутренняя цель вкушения сладостей по праздникам состоит в культивировании сладких чувств и мыслей. Для дурных мыслей и чувств не должно оставаться места.

Хотя император Бали был по происхождению ракшасом (демоном), он олицетворял собой добродетели и старался поддерживать благородные чувства и божественные качества среди своих подданных. Несмотря на то, что он был рожден в семье ракшасов, он был преданным Бога. Важно не происхождение или каста человека. Важно, что он думает и как настроен. Все можно преобразить с помощью мысли.

Следовательно, каждому следует отбросить земные привязанности и развивать преданность Богу. В этом заключается путь к обретению единства с Богом. Нужно делать различие между проявленным миром и Богом. Космос пропитан Божественным, и нет в мире ничего, отдельного от Бога. Но из-за привязанности к телу и из эгоистичных настроений люди реагируют на похвалу и оскорбления, как будто они что-то значат для них. Нужно быть безразличным к этому. Если кто-то громко выкрикивает оскорбления, они теряются в воздухе. Если оскорбление произносится шепотом, оно остается с тем, кто его произнес. Какая нужда беспокоиться или приходить в волнение по поводу обвинений? Так как сегодня немногие придерживаются такого подхода, люди обычно становятся жертвами восхваления или злословия.

Люди теряют смысл за внешними ритуалами. Господь не заботится о соблюдении формальных обрядов. Он заботится только о чистоте сердца. Святой Тирутхондар выразил это настроение в одном из гимнов. Он восклицал: “О Рама! Я служу Тебе от чистого сердца”. Чистота сердца совершенно необходима. Без нее все религиозные обряды и все добрые дела не имеют значения. Настоящая духовность состоит в избавлении от демонических и животных качеств и в развитии качеств божественных.

Сегодня люди полны гнева и ненависти. Когда человек три раза произносит слово шанти (мир), он выражает желание мира для тела, ума и Атмана. Люди должны стремиться к этому тройному миру. Люди строят дома отдыха. Но они не строят “дома мира”. Покой ума важен в высшей степени. Он может быть достигнут только самоотречением. Эгоизм и собственничество должны быть полностью истреблены.

Император Бали служит примером того, как следует отказываться от эго и привязанности. Недостаточно почитать Бали или восхвалять его. Люди должны практиковать те качества, которые олицетворял Бали. Им следует проявлять великодушие Бали. Они должны быть готовыми принести себя в дар Богу, как это сделал Бали. Многие люди повторяют имя Рамы, но многие ли следуют Его примеру в отношении выполнения наказов родителей или в отношении любви к братьям? Настоящий преданный Рамы должен развивать качества Рамы. Преданный Кришны должен следовать хотя бы одному или двум наказам Кришны. Дни рождения великих людей отмечаются в основном пирами, а не следованием их примеру. Это неподобающий способ отмечать их дни рождения. Когда вы отмечаете дни рождения великих людей, вы должны рождать в себе их качества.

Воплощения Божественного Атмана! С древних времен народ Кералы придерживался в общем и целом своих традиций. Обычно говорят, что Керала — коммунистический штат, и что здесь распространен атеизм. Истина состоит в том, что Керала — теистический штат. Остальное — лишь игра политиков. Сердца жителей Кералы полны преданности. Намбудрипад был коммунистическим лидером и некоторое время был премьер-министром Кералы. Но он переводил Упанишады. Духовные побуждения есть у всех кералитов. Политические изменения могут происходить, но внутренние настроения остаются неизменными. Народ Кералы счастлив тем, что он был благословлен пришествием трех Аватаров на его землю. Я хочу, чтобы вы развивали свои традиции преданности и освящали свою жизнь. Люди в Керале особенно склонны почитать Кришну. Именно Кришну-младенца почитают в Гурувайюре. Я хочу, чтобы они испытали блаженство от почитания Кришны и поделились им со всем миром.

Вьямоха — пыль, которая оседает на стекле фонаря и ослабляет свет. Привязанность к объектам чувств и к удовольствиям, которые они дают, это копоть, которая налипает изнутри лампы; она также ослабляет свет. Очищайте стекло намасмараной (памятованием имени Господа) каждый день и огонь будет сиять для вас и для других.