В человеке, помимо человеческого, есть также животное, демоническое и божественное начала. Пренебрегая человеческим потенциалом, потакать животным наклонностям — большое несчастье для человека.

Есть люди, отождествляющие себя с телом. Они не понимают, что тело преходяще и может исчезнуть как пузырь на воде. Смерть одолевает человека, отождествляющего себя с телом. Тело сделано из пяти элементов (эфира, воздуха, огня, воды и земли). Оно должно исчезнуть. Обитатель тела вечен, не имеет ни рождения, ни смерти, и, в сущности, является самим Богом. Считая себя телом, человек зря проводит свою жизнь.

Есть другие неправильно ориентированные люди, которые отождествляют себя со своим умом и тоже зря проводят свою жизнь. Их постоянно преследуют мысли и фантазии. Грустя о прошлом и строя предположения о будущем, эти люди пренебрегают настоящим и в итоге оказываются заблудившимися.

Третья категория людей превозносит буддхи (интеллект). Они отождествляют себя с ним, пользуются его мощью и строят разнообразные планы. Прославляя различающую силу интеллекта, эти люди не могут осознать свою истинную природу. Так человек расходует зря божественные возможности буддхи. Жизнь тратится на бесконечные исследования и эксперименты. Сколько бы человек ни проводил опытов и исследований, интеллект не может ему помочь познать Бога.

Четвертая категория людей полагается на силу антахкараны (внутреннего инструмента мышления). Считая проявленный мир отдельным от себя, эти люди, вступая на духовный путь, пытаются познать Бога.

Человек, принадлежащий к пятой категории, утверждает: “Я есть все. Нет в мире ничего, отдельного от меня”. Он верит, что мир нереален. Он осознает праджня-принцип, связанный с “Я”. Праджня — постоянное целостное осознание.

Чтобы объединить тело, ум, интеллект и антахкарану, чтобы достичь трансцендентной цели, нужно превзойти ум, буддхи и антахкарану, а также состояния бодрствования, сна и глубокого сна. Только тогда можно познать принцип Праджня (“Я”). Тело, ум, интеллект и антахкарана относятся к пракритам (явлениям природы). Это все функциональные разновидности ума. Божественность нельзя постичь умом. Чтобы держать ум под контролем, нужно прилагать усилия.

В этом контексте Веды провозгласили четыре великих махавакьи (афоризма). Один из них — “Праджнянам Брахма”. Что такое Праджнянам? Это Чайтаньям (Сознание или Осознание). Это Сознание пронизывает все в космосе — человека, демона, божество, птиц и зверей. Это всепроникающее сознание называют Брахман (Абсолютная Божественность). Брахманом называют то, что вездесуще. Он превосходит ум, тело и находится за пределами трех состояний — бодрствования, сна и глубокого сна.

Так как всепроникающий Брахман идентичен Ахам — универсальному “Я” — Веды дают второй афоризм, “Ахам Брахмаасми” (Я есть Брахман). Он подчеркивает единство “Я” и Брахмана.

Следовательно, Брахман (Божественность), Чайтаньям (Сознание) и Вездесущность — это не отдельные сущности с разными именами и формами. Они идентичны. Но Брахман имеет разные органы и члены. Например, тело человека имеет одно имя — “тело”. Но в теле есть руки, глаза, уши и т.д. Аналогично, Брахман связан с праджня-принципом, обладает свойствами вездесущности, целостности (парипурнатвам) и сознания. Все это — его члены. Божественность — объединенная форма всех этих составляющих.

Поэтому утверждение “Праджнянам Брахма” означает “Брахман есть Сознание”. Где находится это Сознание? Оно везде. Нет места, где бы оно отсутствовало. На этом основании Веды провозгласили, что Бог вездесущ, всемогущ и всеведущ.

Вторая махавакья — “Ахам Брахмаасми” — состоит из трех слов: Ахам, Брахма, Асми. Ахам означает парипурнатвам (целостность). Она не подвержена изменениям, связанным со временем, местом и обстоятельствами. Ахам имеет и другое значение — сакши (свидетель). Это значит, что Бог — свидетель всего в прошлом, настоящем и будущем. Но Он остается незатронутым. Брахма означает начало, которое является основой акаши (эфира) и других панчабхутас (пяти основных элементов). Нет различия между Ахам и Брахмой. Они взаимозависимы и нераздельны. Ахам также обладает вездесущностью. Ахам тоже представляет пять элементов. Асми объединяет Ахам и Брахму. Они не отдельны друг от друга, но суть одно и то же. Вот смысл “Ахам Брахмаасми”.

Третье изречение — “Тат Твам Аси”. Тат — то, что остается неизменным до и после творения. Оно не имеет имени и формы. Поэтому оно называется Тат (То). Шуддха-таттва (чистая благость) называется Тат. Оно неизменно. Поэтому его называют “Бытие”, неизменное, превосходящее категории времени и пространства.

Второе слово, твам, означает то, что имеет имя и форму. Оно имеет тело, ум, интеллект и атахкарану. Оно принадлежит проявленному миру. Есть общая связь между Бесформенным и объектом, имеющим форму. Праджня, Осознание “Я”, присутствует во всех объектах, имеющих форму. Соответственно, твам также получает качества Тат.

Это можно проиллюстрировать примером. Скульптор высекает статую Кришны из куска камня, отколотого от скалы. Работая зубилом, он отсекает ненужные куски камня. Он заботится только о том, чтобы высечь скульптуру. Когда скульптура готова, ее устанавливают в храме. Она становится объектом ежедневного поклонения. Остальные осколки камня остались на горе. Эти безымянные и бесформенные обломки утверждают: “Мы — такие же, как То (скульптура Кришны). Когда-то мы были едины в скале. Но из-за того, что другому камню придали имя и форму, мы стали отличаться от него. Но Божественность, присутствующая во всех нас, одна и та же”.

Аналогично, из Шуддха-таттвы — Тат — возникли тело, ум и так далее; отделенные от саттвического элемента, тело и другие компоненты оказываются бесполезными. В каком смысле они бесполезны? Для обычной жизни, все это — ум, тело и т.д. — необходимо. Для выполнения любой садханы в первую очередь необходимо тело. Чтобы подумать о чем-либо, необходим ум. Чтобы исследовать любой вопрос, вам не обойтись без буддхи (интеллекта). Итак, для ведения мирской жизни тело, ум и интеллект являются важнейшими инструментами. Но сила, заставляющая их работать, отлична от них. Это Тат, которое, обитая в теле, уме, интеллекте и антахкаране, заставляет их выполнять свои функции. Между ними, однако, нет различий, разделяющих их друг от друга.

Возьмем другой пример. Из бездонного океана появляются бесчисленные волны. Волны кажутся разными, но на самом деле это не так. Они состоят из одной и той же океанской воды. Только их формы кажутся различными. На волнах появляется пена. Пена неотделима от волн. Пена не может отделиться от волн, а волны не могут быть отделены от морской воды. Океан присутствует и в волнах, и в пене. Веданта называет это тройное единство Кутастхой. Кутастха означает Тат, которое присутствует во всем (различающемся именами и формами). Этот принцип единства провозглашается Ведантой в изречении “Тат Твам Аси”.

Четвертое утверждение: “Айям Атма Брахма”. Айям означает то, что создало само себя и имеет свой свет. Оно не проявлено — парокша. Его форма произвольна. Рядом стоит слово Атма. Атман присутствует во всех существах в форме Чайтаньи (Сознания). Это Сознание, пребывающее во всех существах, называется сатьям (истинное). Причина такого наименования в том, что Атман есть нитья (вездесущее). Более того, он  называется сатьям еще и потому, что, как указано в Тайтирья-упанишаде, Атман является основанием для всех хороших мыслей и добрых дел.

Таким образом, истина, заключенная в четырех изречениях Веданты, одна и та же. Это принцип Ахам (“Я”), выраженный Праджней (постоянным целостным Осознанием). Ахам (“Я”) — это Божественный свара (звук) во всех существах. Все другие звуки произошли из Ахам. Это — причина, по которой используется термин Шабдабрахман (Абсолютная Божественность, выраженная звуком).

Где находится Шабдабрахман? Ответ можно найти в слове чарачарамайи (тот, кто присутствует в движущемся и неподвижном). Как существует этот чарачарамайи? Как джьотирмайи (безграничное сияние). Как слово джьотирмайи слетает с языка человека? Как вангмайи (в форме вак, речи). Даже после смерти человека его слова остаются жить в форме электрических волн в эфире. Передачи из Дели можно слышать одновременно в разных удаленных местах. Звуки переносятся радиоволнами повсюду.

Благодаря силе вангмайи, мы можем испытывать блаженство, определяемое атрибутом нитьяанандамайи (непреходящее счастье). Блаженство — характеристика того, кто есть Паратпарамайи (Сверхчувственное). Пара обычно считается связанной с небесными обителями, подобными Вайкунтхе. Но оно относится к тому, что проникает всюду и присутствует как свидетель. Это также называется майямайи. Это сила, заставляющая считать нереальное реальным, а реальное — нереальным. Сила, порождающая иллюзии, называется майя. Студент, например, принимает веревку за змею в полутьме сумерек. Тотчас же он испытывает страх. Принеся факел, он обнаруживает, что это не змея, а веревка. Его страх исчезает. До того, как он принес факел, существовала только веревка. Не было змеи ни в начале, ни потом. Змея была созданием ума, появившемся от невежества, вызванного темнотой.

Сегодня тьма невежества должна быть рассеяна. Невежество процветает благодаря авивеке (недостатку силы различения). Авивека появляется из бхранти (воображаемого представления). Эти воображаемые страхи вызываются привязанностью и гневом. Последние являются результатами кармы, которая является последствием джанмы (рождения).

Таким образом, существует тесная связь между невежеством и рождением. Человеческое рождение — результат кармы (прошлых действий). Действия приводят к привязанностям и неприязни, которые вызывают воображаемые страхи. Первоисточник этих страхов — невежество, которое не имеет ни рождения, ни смерти. Нет какого-то определенного источника невежества. Забывая свою божественную природу, человек попадает в сети майи (заблуждения) и страха, порожденного ею. Как избавиться от майи? Ответ: признанием Шримайи. Кто такой Шримайи? Это Тот, Кто всегда сияет, всегда бодрствует и все знает. Неблагоприятность чужда Ему. Он есть Сат. Он есть Праджня. Он есть “Я” (нену).

Божественность обладает восемью вышеупомянутыми атрибутами — формами богатства. Необходимо объединить их, избавляясь от сознания тела и ума. Тогда единство с Богом станет очевидным.

Сегодня усилиями человека управляют эгоистические желания, узкие чувства и мирские цели. В результате понимание Божественности ускользает от человека.

Высшая садхана, которую следует практиковать людям сегодня — это концентрировать все свои чувства на Боге. Это может показаться непростым, но с усилием воли это вполне возможно. Легче отказаться от вещи, чем держаться за нее. Те, кто говорят, что самсара (семейная жизнь) держит их на привязи, неправильно используют слова. Они сами связывают себя семьями и приобретениями.

Человек должен развивать веру в Бога. Только тогда он сможет испытывать непреходящее счастье.