”ƒƒ’ј¬ј-√»“ј

»Ћ»
ѕќ—Ћ≈ƒЌ≈≈ ѕќ—ЋјЌ»≈ Ў–»  –»ЎЌџ


—ќƒ≈–∆јЌ»≈

ѕ–≈ƒ»—Ћќ¬»≈
√Ћј¬ј I. ¬¬≈ƒ≈Ќ»≈: Ѕќ√» ћќЋя“ √ќ—ѕќƒј ¬≈–Ќ”“№—я
√Ћј¬ј II. ј¬јƒ’”“ј » ≈√ќ ¬ќ—≈ћ№ ”„»“≈Ћ≈…
√Ћј¬ј III. ƒ≈¬я“№ ƒ–”√»’ ”„»“≈Ћ≈… ј¬јƒ’”“џ
√Ћј¬ј IV. ≈ў® —≈ћ№ ”„»“≈Ћ≈… ј¬јƒ’”“џ
√Ћј¬ј V. »—“»ЌЌјя ѕ–»–ќƒј Ё“ќ√ќ ћ»–ј
√Ћј¬ј VI. —¬я«јЌЌџ≈ » —¬ќЅќƒЌџ≈ ƒ”Ў»;  ј„≈—“¬ј —¬я“ќ√ќ » ѕ–≈ƒјЌЌќ√ќ
√Ћј¬ј VII. ¬Ћ»яЌ»≈ ќЅў≈Ќ»я —ќ —¬я“џћ»; ƒ≈–≈¬ќ —јћ—ј–џ
√Ћј¬ј VIII. «ЌјЌ»≈, ѕќЋ”„ј≈ћќ≈ ЅЋј√ќƒј–я ”—“–јЌ≈Ќ»ё √”Ќ; √ќ—ѕќƒ№ ”„»“ ¬ ‘ќ–ћ≈ Ћ≈Ѕ≈ƒя
√Ћј¬ј IX. —Ћј¬ј ѕ–≈ƒјЌЌќ—“»; ѕ–≈ƒѕ»—јЌ»я ƒЋя ћ≈ƒ»“ј÷»»
√Ћј¬ј X. —»Ћџ, ѕќЋ”„ј≈ћџ≈ ЅЋј√ќƒј–я …ќ√≈
√Ћј¬ј XI. Ѕќ∆≈—“¬≈ЌЌџ≈ ѕ–ќя¬Ћ≈Ќ»я
√Ћј¬ј XII.  ј—“џ » ѕ–≈ƒѕ»—јЌЌќ≈ ѕќ¬≈ƒ≈Ќ»≈
√Ћј¬ј XIII. ∆»«Ќ№ ¬ Ћ≈—” » ћќЌјЎ≈—“¬ќ
√Ћј¬ј XIV. ѕ–ј “» ј ѕ–≈ƒјЌЌќ—“»
√Ћј¬ј XV. ƒ∆ЌјЌј-…ќ√ј,  ј–ћј-…ќ√ј » Ѕ’ј “»-…ќ√ј
√Ћј¬ј XVI. ƒќ—“ќ»Ќ—“¬ј » ѕќ–ќ » ¬ —¬я«» —  ќЌ –≈“Ќџћ ћ≈—“ќћ, ¬–≈ћ≈Ќ≈ћ » “.ƒ.
√Ћј¬ј XVII.  ј“≈√ќ–»»: »’  ќЋ»„≈—“¬ќ; –ј«Ћ»„»≈ ћ≈∆ƒ” ѕ”–”Ў≈… » ѕ–ј –»“»; ∆»«Ќ№ ѕќ—Ћ≈ —ћ≈–“»
√Ћј¬ј XVIII.  ј  Ѕџ“№ ¬џЎ≈ ќ— ќ–ЅЋ≈Ќ»я, Ќј ѕ–»ћ≈–≈ »—“ќ–»» Ќ»ў≈√ќ
√Ћј¬ј XIX. —»—“≈ћј —јЌ ’№»
√Ћј¬ј XX. “–» √”Ќџ: »’ ¬Ћ»яЌ»≈
√Ћј¬ј XXI. ѕќ—Ћ≈ƒ—“¬»я ќЅў≈Ќ»я — ѕЋќ’ќ…  ќћѕјЌ»≈…; »—“ќ–»я »ћѕ≈–ј“ќ–ј ѕ”–”–ј¬ј—ј
√Ћј¬ј XXII. ћ≈“ќƒџ ѕќ ЋќЌ≈Ќ»я
√Ћј¬ј XXIII. ѕ–»„»Ќј «јЅЋ”∆ƒ≈Ќ»я
√Ћј¬ј XXIV. Ћ®√ »… ѕ”“№   —јћќ–≈јЋ»«ј÷»»


√Ћј¬ј XIII

∆»«Ќ№ ¬ Ћ≈—” » ћќЌјЎ≈—“¬ќ


Ѕлагословенный √осподь сказал:

1.  огда человек желает удалитьс€ в лес, он должен передать свою жену на попечение своих сыновей, или же уйти вместе с ней, и мирно прожить в лесу третью стадию своей жизни.

“реть€ стади€: т.е. стади€ ванапрастхи. ѕосле этого человек может вступить на путь монашества, даже если он, может быть, и не достиг совершенного бесстрасти€.

2. ќн должен жить, пита€сь очищенными дикими клубн€ми, корн€ми и плодами, и носить оде€ние из коры, ткани, соломы, листьев или оленьей кожи.

3. ќн должен позвол€ть расти волосам на его голове и теле, равно как и не брить бороду, и не удал€ть гр€зь на своЄм теле; он не должен чистить свои зубы, должен совершать омовение трижды в день, полностью погружа€сь в воду, и спать на земле.

4. Ћетом он должен подвергать себ€ воздействию п€ти огней, в дождливый сезон сто€ть под ливн€ми, а зимой оставатьс€ погружЄнным в воде по шею. “ак он должен практиковать аскетизм.

ѕ€ть огней: четыре огн€, зажжЄнные с четырЄх сторон, и пал€щее солнце сверху. ¬се эти аскетические практики имеют определЄнные названи€.

5. ќн должен есть пищу, приготовленную на огне, или созревающую естественным образом с течением времени, размалыва€ еЄ пестиком (ступки) или камнем, или даже просто своими зубами.

6. «на€ об особенност€х и действенности места и времени, он должен самосто€тельно собирать всЄ то, что ему необходимо дл€ поддержани€ себ€, и не питатьс€ тем, что было запасено ранее.

«на€ ... собирать: в самом лесу. ƒейственность подразумевает знание о съедобности плодов, местах произрастани€ лекарственных трав и т.п.

7. ∆ивущий в лесу отшельник должен соблюдать надлежащие ритуалы, св€занные со сменой сезонов, использу€ жертвоприношени€, приготовленные из растущего в лесу зерна, а не с использованием животной жертвы, как предписано в ¬едах.

—облюдать: например, ритуал аграйана Ц ведическа€ церемони€, проводима€ после сбора первого урожа€ в году. “акие ненасильственные ведические обр€ды должны предпочитатьс€ тем, которые нанос€т вред существам.

8. ∆ивущие в отшельничестве толкователи ¬ед об€заны также совершать ежедневный ритуал жертвенных огней (агнихотра), соблюдать ритуалы, св€занные с новолунием и полнолунием (дарша и пурнамаса), а равно и чатурмасью, как соблюдают еЄ и те, кто живут жизнью домохоз€ина.

„атурмась€: соблюдение ритуалов, дл€щихс€ более четырЄх мес€цев с начала дождливого сезона.

9. ќтшельник, с его артери€ми и венами, видными на всЄм его теле из-за практики аскетизма, поклон€етс€ ћне, воплощению аскетизма, и достигает ћен€ из сферы риши.

—фера риши: махарлока, четвЄрта€ из семи сфер. «десь подразумеваетс€ постепенное достижение освобождени€ при последовательном прохождении через сферы (или планы существовани€).

10. –азве есть больший глупец, чем тот, кто сосредоточиваетс€ на этом великом аскетизме, практикуемом с такими трудност€ми и лишени€ми и предназначенном даровать освобождение, всего лишь ради выполнени€ мелочных желаний?

ћелочные желани€: включа€ даже наслаждение удовольстви€ми в брахмалоке.

11. ≈сли отшельник неспособен соблюдать эти правила вследствие дрожани€ членов и старого возраста, то он должен мысленно поместить жертвенный огонь внутрь себ€, и, с его умом, сосредоточенным на ћне, войти в огонь.

12.  огда у него возникло совершенное отвращение от сфер, которые €вл€ютс€ порождением де€тельности, вызванное пониманием того, что они сопровождаютс€ страдани€ми, он должен отказатьс€ от проведени€ огненных ритуалов, и вступить на путь монашества.

ћонашество: саннь€са, четвЄрта€ стади€ жизни, наступающа€ после ванапрастхи, отшельничества.

13. ∆ертву€ ћне согласно предписани€м св€щенных писаний и отдав всЄ, что у него есть, совершающим обр€ды св€щеннослужител€м, он должен мысленно поместить жертвенные огни внутрь себ€, и отречьс€, более не забот€сь ни о чЄм.

14. —обирающемус€ отречьс€ брахману боги, полага€, что он воистину сможет превзойти их и достичь Ѕрахмана, став€т преп€тстви€ в форме жены и других взаимоотношений.

—обирающемус€ отречьс€ брахману: это относитс€ ко всем отрекающимс€, а не только к брахманам.

15. ≈сли монах сохран€ет вторую часть ткани, она должна быть не больше, чем было бы достаточно дл€ покрыти€ набедренной пов€зки. », не счита€ опасных ситуаций, у него не должно быть ничего из того, что он уже отверг, помимо его скудного имущества и миски дл€ милостыни.

¬тора€ часть ткани: подразумеваетс€ одежда "дхоти", состо€ща€ из двух полос ткани Ц одна обЄртываетс€ вокруг бЄдер, а друга€ Ц вокруг плеч. „асто монахи нос€т только набедренную пов€зку.

16. ќн должен внимательно смотреть на то место на земле, куда он ставит свои ноги при ходьбе, должен пить воду, процеженную через ткань, должен говорить слова, которые несут на себе печать правдивости, и действовать так, как диктует ему его совесть.

17. ћолчание, бездействие, и управление пранами Ц таковы ограничени€ речи, тела и ума соответственно. “от, у кого их нет, ћой друг, никогда не станет саннь€сином, просто нос€ подобное имущество [саннь€сина].

Ѕездействие: подразумеваетс€ отказ от де€тельности, совершаемой с эгоистичными мотивами.

18. —аннь€син должен просить свою милостыню у четырЄх каст, за исключением тех, кто заслуживает осуждени€. ќн должен посещать не более семи домов, не должен думать о пище заранее и должен быть удовлетворЄн тем еЄ количеством, которое он собрал.

„етыре касты: начина€ с брахманов и, при их отсутствии, обращатьс€ к нижеследующим кастам.

19. ќн должен пойти к водоЄму, наход€щемус€ за пределами деревни и, совершив там омовение, должен очистить собранную пищу и, предложив часть еЄ божествам и всем существам, затем молчаливо съесть оставшуюс€, не оставл€€ ничего на будущее.

20. ќн должен в одиночестве странствовать по этой земле, без прив€занности и с обузданными чувствами. ќн всЄ врем€ должен пребывать в своЄм "я", равно как и находить в нЄм всЄ наслаждение; он должен обладать непоколебимым умом и равно относитьс€ ко всем.

21. ”крывшись в уединЄнном и благопри€тном месте, с умом, очищенным глубокой преданностью ћне, мудрец должен медитировать на ≈диную —ущность, как на тождественную ћне.

22. ќн должен размышл€ть о неволе и освобождении высшего "я" посредством устремлени€ к знанию. Ќевол€ заключаетс€ в необузданном следовании чувств за объектами, а освобождение Ц в обуздании чувств.

23. ѕоэтому мудрец, обуздыва€ чувства, должен странствовать, относ€сь ко всему как ко ћне. ѕолуча€ великое блаженство от высшего "я", он должен отвращатьс€ от мелочных желаний.

24. ѕутешеству€ по городам, деревн€м, поселени€м пастухов и собрани€м паломников с целью сбора милостыни, он должен странствовать по земле, изобилующей св€тыми местами, реками, горами, лесами и поселени€ми св€тых отшельников.

25. ќн должен собирать пода€ние в виде пищи главным образом в убежищах людей, удалившихс€ в лес, ибо благодар€ вкушению их пищи, состо€щей из подобранных на пол€х зерЄн, у него вскоре очиститс€ ум и исчезнут заблуждени€, и он будет достигать совершенства.

26. ќн не должен рассматривать видимый мир как реальность, ибо мир этот преход€щ и обречЄн на исчезновение. — умом, не прив€занным к этому миру и следующему, он должен воздерживатьс€ от де€тельности, направленной на получение удовольстви€ от неЄ.

27. Ётот мир и это тело с умом, речью и пранами Ц всЄ это обманчивое наложение на высшее "я", скрывающее ≈го, Ц рассужда€ таким образом, он должен находить свою опору в высшем "я", и, отказыва€сь от всего этого наложени€, более должен не думать о нЄм.

¬ предшествующих стихах сформулированы об€занности более низкого класса саннь€синов, таких как, например, бахудаки и т.д. ¬ стихах 28-37 описываютс€ об€занности высшего класса саннь€синов, таких как ѕарамахамсы.

28. “от, кто отвергает вещественный мир, посв€щает себ€ знанию или же не заботитс€ даже об освобождении, предан ћне, должен странствовать, невзира€ на формальности, относ€щиес€ к различным стади€м жизни с соответствующими им различи€ми; он должен быть выше уз формальности.

«нание: как средство дл€ освобождени€.

Ќевзира€: т.е. он должен руководствоватьс€ духом предписаний, а не слепо придерживатьс€ их буквы.

29. ’от€ он и мудрый, он должен играть, как ребЄнок; хот€ он и искусен, он должен странствовать, подобно идиоту; хот€ он и сведущ, он должен говорить, подобно безумцу; и хот€ он хорошо сведущ в св€щенных писани€х, он должен жить так, как будто он Ц корова.

30. ќн не должен ни предаватьс€ поддержке ритуалистической стороны ¬ед, ни быть еретиком, и при этом не быть склонным к бесплодным спорам; в возникающих из пустых обсуждений спорах он не должен вставать на чью-либо сторону.

Ќе быть еретиком: не действовать вопреки предписани€м шрути и смрити.

31. ћудрец не должен ни раздражатьс€ из-за людей, ни досаждать им сам. ќн должен терпеливо сносить поношени€ и никогда никого не оскорбл€ть. –ади тела он не должен питать вражды ни к кому, как это делают животные.

32. ќдна только ≈дина€ ¬севышн€€ —ущность пребывает в телах всех существ и в его собственном теле, как луна, отражающа€с€ в столь многих сосудах с водой. » все эти тела имеют одну и ту же природу.

—уществует двойна€ причина дл€ практиковани€ ненасили€: во-первых, на уровне јтмана все существа едины; и, во-вторых, нет никакого принципиального различи€ между одним телом и каким-то другим, ибо все они состо€т из одной материи и первоэлементов.

33. ќблада€ непоколебимостью, он не должен сожалеть, когда он не получает никакой пищи, и не должен восхищатьс€, когда он получает еЄ, ибо и то, и другое обусловлено судьбой (кармой).

34. ќн должен стремитьс€ обеспечивать себ€ пищей, ибо продолжение жизни желательно. Ёто даЄт возможность размышл€ть об »стине, знание которой делает человека свободным.

—тремитьс€: он может иногда не получать милостыни, но он должен, со своей стороны, стремитьс€ собрать еЄ. “олько редкие совершенные св€тые могут обходитьс€ совсем без пищи.

35. ћудрец должен довольствоватьс€ той хорошей или плохой пищей, котора€ приходит к нему без особых усилий с его стороны, и использовать ту одежду и такие места дл€ ночлега, которые оказываютс€ в его распор€жении.

36. „еловек самоосознани€ должен соблюдать чистоту, полоскать свой рот и совершать омовение, а также выполн€ть все остальные предписани€, но не потому, что это указано в св€щенных писани€х, а подобно тому, как я, √осподь, совершаю всЄ по ћоей свободной воле.

37. ƒл€ него не существует различий, и даже если они и были когда-то, они были устранены его реализацией (осознанием) ћен€. ƒо тех пор, пока его тело не исчезнет, он иногда кажетс€ подобным ему, а после исчезновени€ тела он един со ћной.

38. „еловек, который пресытилс€ де€тельностью, порождающей только боль, и стал питать к ней отвращение, который обуздал себ€, но пребывает в неведении о религии, котора€ ведЄт ко ћне, должен идти к мудрецу как к учителю.

39. ƒо тех пор, пока он не познает Ѕрахмана, он должен служить ”чителю как ћне самому, с вниманием и преданностью, име€ веру в него и никогда не сету€ на него.

40-41. Ќо тот, кто не обуздал свою страсть, чей разум Ц руковод€щий принцип его органов чувств Ц €вл€етс€ диким, и у кого отсутствуют различение и отречЄнность Ц такой человек, обращающийс€ к монашеству и нос€щий тройное имущество монаха ради получени€ пропитани€, €вл€етс€ разрушителем религии и обманывает богов, обманывает себ€ и ћен€, пребывающего внутри него. — его неустранЄнными загр€знени€ми он лишаетс€ и этой жизни, и следующей.

42. [ќсновные] об€занности монаха Ц обуздание ума и непричинение вреда; живущего в лесу отшельника Ц аскетизм и различение; домохоз€ина Ц сохранение жизней животных и исполнение жертвоприношений; в то врем€ как об€занность брахмачарьи Ц служение учителю.

43. ¬оздержание, с возможным отступлением от него в предписанное врем€, исполнение своих об€занностей, чистота, удовлетворЄнность и доброе отношение к животным Ц всЄ это также €вл€етс€ об€занност€ми домохоз€ина. ѕоклонение ћне Ц это об€занность дл€ всех.

44. “от, кто таким образом поклон€етс€ посто€нно и единственно ћне посредством исполнени€ своих об€занностей, зна€ о ћоЄм присутствии во всех существах, вскоре обретЄт непоколебимую преданность ћне.

45. ќ ”ддхава, благодар€ его бессмертной преданности он приходит ко ћне, ¬севышнему √осподу всех существ, “ворцу и –азрушителю всего, их ѕричине, Ѕрахману.

46. ќблада€ умом, очищенным посредством исполнени€ своих об€занностей, и зна€ ћою Ѕожественность, он становитс€ наделЄнным знанием и осознанием, и вскоре достигает ћен€.

47. ≈сли все эти об€занности, состо€щие из определЄнных ритуалов и относ€щиес€ к соответствующим кастам и стади€м жизни, провод€тс€ с преданностью ћне, то они станов€тс€ высшим благом и ведут к освобождению.

— преданностью: без неЄ они просто ведут в питрилоку, сферу прародителей. ѕреданность подразумевает отречение от плодов де€тельности и предание их √осподу.

48. »так, я сообщил тебе то, ћой друг, о чЄм ты просил ћен€, а именно, как человек, исполн€ющий свои об€занности, становитс€ преданным и достигает ћен€, ¬ысшее —ущество.
 


”ддхава-гита
I  II  III  IV  V  VI  VII  VIII  IX  X  XI  XII  XIII  XIV  XV  XVI  XVII  XVIII  XIX  XX  XXI  XXII  XXIII  XXIV

”ддхава-гита †††