Шри Сатья Саи Баба

Летние ливни в Бриндаване
1974

Курс лекций Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы по индийской культуре и духовности


Содержание
Часть 1
Брахман

1.  Вступительное слово
2.  Брахман и Бхарата
3.  Брахман – это вся полнота Знания, существующего в мире
4.  Сат, Чит, Ананда присущи каждому человеку
5.  Все религии ведут к одной и той же цели
6.  Лишь тот, кто обрел покой ума, может открыть в себе Брахмана
7.  Карма и дхарма ведут к постижению Брахмана
8.  Всё мироздание и все потоки жизни в конце концов сливаются с Брахманом
9.  Человек живет не только ради себя, но ради своей семьи и всего общества
10. Все, что мы постигаем с помощью пяти чувств, составляет нашу пищу
11. Характер ребенка формируется еще в материнском чреве
12. Дхарма защищает того, кто защищает дхарму
13. Путь дхармы всегда приводит к победе
14. Реальна лишь та сила, что рождается из добродетели
15. Карма марга, джняна марга и бхакти марга ведут к одной и той же цели
Часть 2
Бхарата
1.  Исторические интерпретации слова “Бхарата
2.  Священное слово Бхарат имеет ведическое происхождение
3.  Бог многолик, но един
4.  Бог живет в сердцах праведников
5.  Тат Твам Аси (То ты есть)
6.  Вездесущий Бог находится за пределами чувственного восприятия
7.  Бог неразрывно связан со Своим творением
8.  Знания бесполезны, если их не применять в жизни
9.  Жертва – единственный путь к бессмертию
10. Раджа йога – соединение бхакти и кармы
11. Рама-Аватар – воплощение дхармы
12. В каждой легенде пуран есть внутренний смысл
13. Бог – воплощение премы и может быть постигнут только через прему
14. Образование не должно воспитывать в вас пренебрежения к родителям
15. Истинная поэзия – это слова, обращенные к Богу
16. Кто Он – Сатья Саи Баба?
17. Прощальное божественное благословение и напутствие ученикам
Глоссарий (словарь) санскритских имен и терминов

Глава 16

Кто Он – Сатья Саи Баба?

     Неказистый на вид, с шапкой густых непокорных волос на голове, лишенный всяких признаков, указывающих на принадлежность к определенной религии или секте, не имеющий никаких отличительных знаков кастовых различий на лице, Он появляется мгновенно и так же быстро исчезает, чтобы вновь возникнуть прямо перед вами в своих длиннополых одеждах, наполовину скрывающих ступни Его ног. Невыразимой красотой и притягательной силой наполнены все Его движения и певучий голос. Все это – присущие Ему аспекты Шива-шакти. Ничто в Его облике не выдает Его происхождения – ни волосы, ни одежда, ни особые приметы на теле. Так описывают внешнюю форму, в которой явился в мир молодой Сатья Саи. Его лицо всегда озарено улыбкой, и вы найдете в Нем все свойства Шивы и Шакти. Может ли кто-нибудь, полагаясь на это описание, разгадать тайну Сатья Саи?

     Ученики, юноши и девушки!

     Все последние дни мы говорили о богине речи, покровительнице наук и искусств – Сарасвати, о понятиях Бхарата и Праджапати и пытались постичь их смысл. Мы знаем, что с незапамятных времен люди старались понять, что есть Бог и каковы Его качества и атрибуты, если таковые вообще существуют. Какова Его особая сила и в чем заключается Его мощь? Эти вопросы задавали себе люди в течение многих тысячелетий, и их усилия не пропали даром. В древности махариши предавались тапасу (покаянию) и благодаря ему получили ответы на эти вопросы. Они смогли понять, что лучезарный Господь присутствует в глубине их существа в виде праджны – божественной мудрости. Им открылось, что то, что они жаждут познать, находится как внутри их самих, так и в каждом человеческом создании в форме праджняны. С помощью внешнего зрения можно постигнуть божественное только внешне и частично, но с помощью внутреннего зрения можно познать самую сущность Бога в форме Атмана. Махариши сознавали это и делились своим богатством с другими людьми. В своем учении они использовали такие слова, как чарма и шарма. О них вы уже слышали раньше, поэтому должны представлять, в чем состоит разница между ними. Шарма (внутреннее вместилище радости) – это ананда, или радость и счастье, идущие изнутри, тогда как чарма (букв. “кожа”) – это нечто внешнее, своего рода оболочка, окутывающая человеческое тело. Но эта внешняя оболочка существует не для того, чтобы помешать человеку понять шарму – внутреннюю сущность своего тела. Эта оболочка не скрывает внутренние аспекты человека. Человек находится на правильном пути, если он понимает, что предназначение тела – познание аспекта шармы, или своей глубинной сути. Мы уже говорили о тех путях, что ведут к блаженству и счастью. Но знать, как достичь блаженства, еще не значит его испытать. Вы насладитесь им, только когда знание сольется с жизнью.

     Если вы хотите найти драгоценные камни, то ищете их на земле – в песке или в толще горных пород; вам не придет в голову искать их в небе. Человеческое тело подобно земле, и только в нем вы сможете найти Бога. Долг любого человека – попытаться найти божественную жемчужину в своем теле. Представьте, что у вас есть золотой сосуд, усеянный драгоценными камнями, и вы кипятите в нем пустую похлебку. Именно таким образом человек обходится со своим телом. Он использует тело, в котором скрыта божественная жемчужина, для удовлетворения тривиальных мирских желаний и нужд. Найдется ли такой глупец, который вспашет плодородную землю золотым плугом, чтобы посадить в ней сорняки? Найдется ли чудак, что будет бродить по городу с протянутой рукой, если стол в его доме ломится от яств? Если мир и благодать скрыты в вашем сердце, какой смысл пускаться в путь и искать их где-то вдали? Бессмысленно и неразумно искать Параматмана вне пределов собственного сердца.

     Мы признаем, что Бог вездесущ, и все же ищем Его повсюду, но только не в своем сердце. Наши Пураны богаты описаниями Параматмана, где говорится, что Он схож с тем-то и тем-то, имеет такие-то и такие-то признаки и качества и тому подобное. Все эти эпитеты рождены чувствами авторов и тем образом Бога, что нарисовало им их воображение. Лишь редчайшие из людей способны описать Господа. Бог присутствует во всем и ответственен за все, но не всем дано понять всю полноту Его величия. Все есть Бог, и каждая частица мироздания – одна из Его бесчисленных граней. Если мы утверждаем, что Бог вездесущ и при этом продолжаем искать Его в каких-то особых местах, то поступаем неправильно, так как подобные действия лишены смысла.

     Все суждения и описания людей зависят от их собственных взглядов, достоинств и недостатков, пристрастий и антипатий, и из всех этих индивидуальных черт складывается представление о Боге. Никто не в силах описать Господа, поэтому в основе этих представлений – доступные и понятные события повседневной жизни и мирские ценности. Те же, кто на опыте познал славу и величие Господа, не будут искать слова, чтобы рассказывать об этом другим. Если человек не избавился от своих слабостей, желаний и дурных качеств, но говорит о том, что Бог подобен тому-то и тому-то, его слова заведомо неверны, и все его описания не имеют ничего общего с истиной. Как может человек, всецело подчиненный власти гун, познать и описать Бога, находящегося за пределами гун? Когда такой человек говорит о Боге, значит, он пересказывает то, что прочитал в книгах, которые написали другие.

     Океан бескраен и бесконечен, но воды из него мы можем унести с собой ровно столько, сколько умещается в сосуде – и ни капли больше. В огромной стране каждый отдельный человек или целая религия связаны подобными ограничениями. Они избирают один из аспектов Бога и утверждают, что этот аспект и является полным и единственным проявлением Божественного. Это искусственные рамки приводят к тому, что и познать они могут лишь то, что укладывается в их ограниченные представления о Боге. Как в таком узком пространстве с его правилами и ограничениями может существовать безграничный аспект Бога? Последователи Вишну утверждают, что их понимание Бога – величайшее из всех. Последователи Шивы утверждают, что аспект Шивы – высочайший аспект. Преданные Ганапати говорят, что именно Ганапати – величайшее из всех божеств. Почитатели богини Сарады твердо верят, что в ней воплотилась божественная сущность. Последователи Аллаха утверждают, что нет Бога выше Аллаха. Некоторые говорят, что между этими богами нет никакой разницы. Можно ли понять, кто из богов самый великий, и где же находится истина?

     По этому поводу Я бы хотел привести хороший пример. Семеро слепцов наткнулись на слона. Один из них дотронулся до его ноги и, пощупав ногу, объяснил другим, что слон похож на высокую колонну. Другой слепец дотронулся до уха и решил, что слон подобен большому опахалу. Третий, дотронувшись до хвоста, пришел к выводу, что слон похож на длинную толстую бечеву. Тот, кто прикоснулся к боку слона, решил, что слон подобен большой стене. Таким образом, каждый из семерых, касаясь какой-то части слона, делал свои выводы и был по-своему прав. Каждый слепой решил, что та часть слона, которую он исследовал, и есть целый слон. Точно так же, когда люди пытаются приобщиться к религии, они охватывают какой-то отдельный ее аспект и думают, что они имеют о ней полное представление. Всеобщая религия – это совокупность представлений о Боге всех людей и всех вероисповеданий. Это то общее, что объединяет все религии мира и создает между ними гармонию. И как одна здоровая кровь течет во всем теле слона, так и все части этой единой религии должны омываться живительным потоком, и этот поток – према, или любовь, – здоровая кровь всех религий на Земле. Существует только одна религия – религия любви. Ее чистый поток струится сквозь все религии мира, составляя их суть и основу. Люди не распознают эту великую объединяющую силу и, придавая значение внешнему – обрядам и доктринам, – продолжают враждовать и спорить, какая из религий важнее.

     Тот, кому важна лишь внешняя сторона, никогда не познает природу вещей. Так и в отношении Саи: многие пытаются понять Его сущность через внешний облик и делают выводы о природе Саи. Они даже не пытаются увидеть то главное, что присуще Сатья Саи: вечные и неизменные качества Истины. Все силы находятся во власти Саи. К сожалению, даже образованные люди, называющие себя йогами, махайогами и пандитами, сведущие во многих областях знания, говорят только о чудесах, которые Я совершаю. Они не делают попыток познать истинную сущность Саи и Его силу – то, что должно быть для них очевидно. Сюда приходит много ученых людей, которые гордятся своими познаниями, но и они не видят Истины, присутствующей здесь, и рассуждают об Упанишадах, Ведах и Шастрах. Эти люди не понимают, что настоящий источник их рассуждений находится здесь, в Бриндаване. Они даже не пытаются понять это. Многие из этих людей придают большое значение своим собственным толкованиям и открытиям и горят желанием продемонстрировать их. Они не понимают, что пришли в то место, где находится источник и основа их знаний, и что лучше обрести даршан этой “основы”, чем выставлять напоказ свою эрудицию. Стоит только посмотреть на подобных людей, и становится ясно, что у них нет никакого опыта общения с Божественным, и все их достояние – знакомство с несколькими книгами. В них нет ни капли мудрости, то есть знания природы вещей.

     Познать истинную природу Бога не дано никому. С незапамятных времен и до наших дней Бог являлся среди людей, но они не могли понять и оценить истинные аспекты Бога. Причина этому – человеческое несовершенство. Моя сила безгранична, и у Меня нет причины ограничивать Свою силу и Свою милость и направлять их в какое-то определенное место, как это было в эпоху Кришны. В Моих руках – бесконечные возможности и бесконечная милость. Иногда необходимо разъяснять людям некоторые вещи, касающиеся Меня самого. Нет смысла объяснять тем, кто не хочет знать. Тем, кто знает, не нужно объяснять. Но тем, кто “знает и все же не знает”, Я считаю нужным предъявить то, что Я называю своей “визитной карточкой”. Таким образом, если Я сегодня рассказываю вам о Себе, Я просто предъявляю Свою визитную карточку, – и это Моя единственная цель, что бы вы ни подумали.

     В нашей священной истории только Кришна провозглашал Свою божественность подобным образом. Но даже в присутствии такого великого Аватара, как Кришна, людям казалось, что для Кришны существуют препятствия, с которыми Он не с силах совладать. Однако, в этом нет ничего странного и необычного. Все, что происходит в мире, – неотъемлемая часть божественного промысла и проявление того или иного божественного аспекта. В эпоху Кришны многие цари приходили к Нему и спрашивали, почему Он, воплощение Бога, допустил начало кровопролитной войны и не добился успеха в мирных переговорах? Кришна отвечал на это, что Он пытался предотвратить войну, но Его усилия оказались бесплодными. Это вовсе не значит, что сам Кришна потерпел “неудачу” и оказался неспособным добиться успеха. Все, что происходило, – часть Его собственного задуманного плана, и неизбежность войны была Ему известна. Он хотел, чтобы мир увидел и понял, что, несмотря на все усилия, злые Кауравы его не послушали. Он сам настоял на переговорах, чтобы показать людям, что необходимо делать все возможное ради того, чтобы противостоять злу, но Кауравы настолько погрязли в пороке, что и не помышляли о мире.

     В зависимости от ситуации в стране, ее культуры и настроений в народе Бог “разыгрывает” различные сцены Своего Плана, отводя в них Себе определенную роль. Что касается Аватара Саи, у Него нет причин для подобных действий и нет необходимости создавать искусственные преграды. Моя воля, или санкальпа, несомненно исполнится, но Я не воспользуюсь санкальпой, если не пожелаю. Мои мысли, мои решения (санкальпы) и идеи зависят от того, как ведут себя преданные Мне. Мое благоволение и Мой долг заключается в том, чтобы сделать их счастливыми. Поэтому Я веду себя, как обычный человек, когда разговариваю и играю с вами, но многие не понимают Моей истинной сущности. Даже чрезвычайно умные люди не видят, какова природа Саи и не чувствуют разницы между внешним обликом и глубинной сутью. Моя задача – способствовать объединению всех людей и открыть им божественный аспект Брахмана – ту единственную цель, к которой им следует стремиться. Мой долг – показать, каковы должны быть взаимоотношения между людьми, и продемонстрировать, что Божественное скрыто в каждом человеке. Нельзя стать великим оттого, что повторяешь Веды и произносишь яркие, напыщенные речи, и именно потому, что Я не делаю этого, Я не становлюсь маленьким и незначительным. Я способен решать самые сложные и запутанные проблемы, но если Я делаю вид, что не способен на это, и говорю о том, что не могу их решить, это еще не причина, чтобы считать Меня обыкновенным чудотворцем, и тот, кто так думает, проявляет неразумие. Я отношусь к чудесам так же, как слон к укусам москитов. Эти чудеса – ничтожная часть Моей сущности. Иногда Я посмеиваюсь над невежеством тех, кто придает этим чудесам первостепенное значение. Люди говорят о пустяках, забывая о самом важном. Самое священное Мое качество – это према. Эту прему нельзя измерить. Каким бы значительным ни был человек, он не сможет измерить Мою прему, потому что она безмерна и непостижима. Только тот, кто почувствует во Мне эту прему, получит некоторое представление о том, кто такой Саи.

     Ученики! Поймите раз и навсегда, что царская дорога к Богу – это путь премы. Только у Лотосных стоп Господа вы сможете вкусить упоительный нектар премы. Вы всегда найдете в цветке лотоса сладкий медовый нектар, так и Стопы Господа всегда источают аромат премы. В этом слове – “лотос” – есть и другой важный смысл. Лотос зарождается в илистой мутной воде. Он вырастает из вязкого ила. Но сам он не имеет ничего общего ни с водой, ни с илом. Без воды лотос не проживет ни минуты. Примечательно то, что лотос живет только в воде, но не приобретает ее свойств. Так же и человеческая жизнь зарождается из чего-то ей чуждого и несвойственного – подобного илу – и расцветает в материальном мире, сравнимом с водой. Рождение и жизнь в мутной воде, но непричастность к ней – это свойство лотоса, то есть аспект Лотосных стоп Бога. Вот почему все части тела Господа мы уподобляем лотосу – Его стопы, Его глаза, Его руки и так далее. Таким образом, все действия Параматмана свободны от привязанности и никак не влияют на Него. Его путь таков, что ничто на этом пути не оставляет на Нем следа. Он всегда чист и незапятнан. Его ум всегда безоблачен, а видение – ясно. Чистота видения и безмятежность ума – качества, присущие Богу.

     Если взять в руки что-нибудь маслянистое или жирное, то руки потом придется тщательно мыть мылом. Но, когда вы едите какую-то жирную пищу, этот жир не остается на языке и не прилипает к нему, как к руке. Язык остается чистым, с чем бы он ни соприкоснулся, и поэтому всегда считался священным органом, предназначенным для произнесения только священных слов, таких как Говинда и Мадхава. Язык – единственный орган, свободный от нечистоты, поэтому ему дано право произносить святые слова.

     Женщины красят брови и подводят глаза, чтобы стать красивее. Но никому не придет в голову наносить краску на глазное яблоко, ибо всем известно, что оно не приемлет краску. Поэтому в Шастрах говорится о том, что наше видение мира должно быть чистым и незамутненным и не оскверняться ложными и темными картинами. Одно из значений слова джняна – видение. Шрути учат нас, что истинное видение – это осознание аспекта нон-дуализма – недвойственности. Слово “зрение” мы обычно связываем только с глазами – теми единственными органами, что наделены способностью видеть, но наше видение на самом деле – это джняна дриштиидение мудрости) и должно идти изнутри. Кроме этого, наше зрение учит нас и другому. Если кто-нибудь стоит прямо перед нами, мы видим свое отражение в глазах этого человека, и он видит свое отражение в наших глазах, то есть глаза являются своего рода зеркалом. Если мы хотим увидеть Бога, то зеркалом для этого должно послужить око мудрости. Когда хотим рассмотреть что-нибудь в окружающем мире, то широко открываем глаза. Если плохо видим, то используем очки. Но когда входим в храм, чтобы лицезреть Бога, мы закрываем глаза и склоняемся в почтении. Что это значит? Наш обычный глаз как простой физический орган не поможет нам увидеть Бога. Для этого нам понадобится око мудрости – джняна нетра. Вы закрываете глаза, и это означает ваше понимание того, что обыкновенные глаза неспособны увидеть Бога. Из этого следует, что все, что видно простым глазом, иллюзорно и призрачно, и только те, кто смотрит на Меня оком мудрости, могут увидеть Мой истинный облик.

     При дворе царя Джанаки было заведено приглашать ученых мужей и устраивать между ними диспуты. По установленным правилам беседу можно было вести тремя способами. Первый из них – это спор, или обмен репликами, второй – джальпа (цитирование), третий – тарка, или логика. Первый заключался в том, что говорящий должен был тщательно взвесить то, что он собирался сказать, и имел право использовать все свое красноречие, чтобы в споре выявить истину. Во время джальпы, второго типа дискуссии, разрешалось цитировать Шастры и другие священные книги, подкрепляя таким образом свои мысли. Третий способ, тарка, подразумевал глубокие логические рассуждения, основанные на знании Вед. Тарка требовала от говорящих всестороннего анализа и логических доказательств, имеющих в основе авторитет Вед. Итак, были сделаны все приготовления к очередному диспуту. Ко двору Джанаки обычно съезжались именитые и прославленные ученые мужи. Их мудрость была отмечена высокими званиями и титулами, и они носили особый знак – рудракшу, символ учености и компетентности. Среди гостей был некий Аштавакра (букв. – “кривой в восьми местах”), он был молод и уверен в себе. Он явился ко двору с намерением участвовать в состязании, и, увидев его, знаменитые мудрецы подумали, что им не пристало унижать свое достоинство спором со столь юным участником. Их поведение говорило о высокомерии и гордыне. Всеми способами они пытались не допустить Аштавакру к участию в диспуте. Но молодой человек был очень упрям. Он обратился прямо к самому царю Джанаке, и тот удовлетворил его просьбу. Как только Аштавакра появился в зале, все пандиты в один голос начали громко смеяться. Но Аштавакра так же громко расхохотался в ответ. Мудрецы очень удивились, ведь они считали, что у них есть веская причина для смеха, но никак не могли понять, почему это делает Аштавакра. Тогда один из мудрецов остановил его и спросил, почему он смеется, – ведь сами они смеются потому, что никто не в силах сдержать смеха при виде кривой и скособоченной фигуры Аштавакры. Юноша ответил, что если присутствующие пожелают, он готов объяснить причину своего смеха. Он сказал, что пришел ко двору Джанаки, чтобы участвовать в диспуте, на котором, как он узнал, должны присутствовать очень умные и образованные люди; но увидев, как ошибся царь Джанака, пригласив вместо истинных мудрецов глупцов и невежд, не смог удержаться от смеха. Когда Аштавакра употребил сильное слово мала, означающее, помимо прочего, “сапожник”, мудрецами овладела ярость. Тогда молодой человек объяснил, что только сапожники знают истинный толк в коже, из которой мастерят обувь, а собравшиеся здесь ведут себя как сапожники, обращая внимание лишь на внешнюю оболочку.

     Мудрецом можно назвать того, кто внутренним зрением смотрит в самую глубину сердца. Если же люди обращают внимание на внешние черты и считают их главными, то они принадлежат к той категории людей, о которых говорил Аштавакра. Не следует говорить все время о вибхути, который Я даю, о предметах, которые Я материализую и о творимых Мною чудесах. Даже образованные люди не могут полностью постигнуть священные аспекты, существующие во Мне. Есть ли польза в таком образовании? В чем ценность полученных вами знаний, если вы не видите внутренней сути, не понимаете самого главного, а придаете значение второстепенным деталям?

     Ученики! Вы не должны идти по такому пути! Следуйте той дорогой, которая поможет вам читать в Моем сердце и чувствовать божественные аспекты, существующие во Мне. Вы должны понять живущую во Мне силу всеведения. Не уподобляйтесь людям, которые всем и каждому показывают медальоны, часы или кольца, подаренные Мной. Это ничего не значащие безделушки, но если вы добьетесь Моей милости, весь мир будет на ваших ладонях. Не говорите о чудесах – говорите о Моей преме, которую вы можете заслужить своим достойным поведением. Это – самое важное, попытайтесь же получить ее. У меня внутри – бесценные сокровища, так сделайте попытку добыть их, вместо того, чтобы стремиться получить мелкие украшения. Не отказывайтесь от самого ценного, что есть во Мне, приблизьтесь ко Мне, насколько это возможно. Вам необходимо получить Мою прему, а получив, беречь ее и дорожить ею. Вы можете спросить, зачем вообще нужны человеку Божья милость и према. Вам будет полезно узнать, как проявляется божественная любовь, присущая Мне.

     Я могу дать преданному Мне защитный талисман, чтобы он носил его на шее или на каком-то другом месте. Но даже если у вас нет защитного талисмана, нет необходимости постоянно думать о Свами. Он будет с вами и будет заботиться о вас. Моя милость доступна всем и распространяется на всех людей. Однако, назначение подобного талисмана в том, что если тому, кто носит его, грозит опасность, талисман в мгновение ока известит Меня об этом и передаст ему Мою милость. Талисман выступает как род связи между его владельцем и Мною в минуты опасности. Такие подаренные Мною предметы защищают тысячи людей. Я расскажу вам один случай, произошедший с человеком, находящимся сейчас здесь. В апреле этого года он приехал со мной в Бомбей, чтобы принять участие в некоторых программах и лекциях. В последний день пребывания в городе он должен был в полночь покинуть Бомбей и уехать из страны. Закончив за границей свою работу, он стал готовиться к отъезду домой, но почувствовал себя нехорошо и даже на время потерял сознание. Он не понимал, что с ним происходит, и рядом не было ни одного знакомого или друга. Когда он приехал в аэропорт, то обнаружил, что у него нет ни билета, ни документов, а в такой ситуации очень трудно уехать из дальней страны, если только не пробраться тайком в самолет. Этот человек плохо себя чувствовал и ничего не мог понять. Он искал везде, но так и не нашел свой билет, поэтому очень расстроился. В это время кольцо, которое он носил, в один миг передало Мне об этом. К нему тут же подошел служащий аэропорта и посадил его на самолет без всякого билета, и он даже не помнил, как оказался в Индии.

     Вот еще один случай, который произошел с одним из преданных Мне. Он родом из Калькутты, но по необходимости живет в Лондоне, а несколько дней назад приехал в эту летнюю школу. Когда Я хотел дать ему кольцо, он извинился и сказал, что никогда не носил колец. Но Я настоял, чтобы он все-таки взял кольцо, которое Я ему предложил. Понимая, что оно дарует ему милость Свами, он согласился надеть его. После этого он уехал в Лондон. Когда Я дарил ему кольцо, то предупредил, что оно сообщает Свами о любой опасности и, если с ним случится что-то плохое, он будет спасен. Когда видишь, с какой страшной скоростью ездят в Лондоне машины, то кажется, что гораздо безопаснее лететь на самолете. Так случилось, что автомобиль, в котором ехал этот человек, столкнулся с другой машиной. От страшного удара автомобиль разбился вдребезги, и повсюду валялись его покореженные части. Однако водитель – тот, кто носил Мое кольцо, – сидел прямо посреди дороги без единой царапины, не понимая, что произошло. Когда ему предложили сесть в другую машину, он взглянул на кольцо, которое Я ему дал, и увидел, что Мое изображение разбилось на мелкие кусочки. Дома он нашел телеграмму. Телеграмма, отправленная из Бриндавана в Вайтфилд, доходит за шесть-семь минут; моему ученику потребовалось несколько минут, чтобы добраться до дома от места аварии – и его уже ждала телеграмма. В ней было написано: “Будь счастлив. Я с тобой. Забудь о происшествии”. Прочитав телеграмму, он пришел в сильное волнение и немедленно вернулся в Индию.

     Я рассказываю все это вам для того, чтобы вы поняли: Моя природа такова, что проникает вглубь вашего сердца. Эти материальные предметы – талисманы – устанавливают связь от сердца к сердцу и действуют тогда, когда это необходимо. Эту сокровенную связь между сердцами почувствовали не один или два человека, а тысячи и тысячи людей. Таких случаев так же много, как волос на Моей голове. Но мое истинное предназначение заключается не в том, чтобы исполнять ваши мелкие желания или спасать от неприятностей и несчастных случаев. Я намереваюсь утвердить великие истины и в корне изменить человеческое мировоззрение. Никто не в силах остановить или удержать Меня от выполнения Моей задачи, и эта задача – торжество единой нерушимой истины. Каждому из вас отведена своя роль в миссии Саи, и, чтобы она осуществилась, вам предстоит сыграть ее. Утверждение дхармы – самая неотложная задача, и Я надеюсь, что каждый из вас внесет свой вклад, каким бы незначительным он ни казался по сравнению с тем, что делает Саи. Все в этом мире покоится на правде, поэтому правда не такова, что ее можно одолеть или подчинить. Ложь вынуждена подчиняться почти всякому, с кем она соприкасается. Но если кто-то встречается с истиной, он не в силах подчинить ее своей воле. Сатья Саи – это форма истины или воплощение истины.

     В имени Саи Баба слог Са указывает на божественное, Аи означает мать, то есть Саи – божественная мать. Баба – это отец. Имя Саи Баба, следовательно, означает “Божественный отец и божественная мать”. Слова Самбашива и Саи Баба означают одно и то же. Са Амба Шива – это божественные отец и мать, такое же значение имеет имя Саи Баба. Поскольку одновременно присутствуют два аспекта – матери и отца, то более правильно назвать эту божественную форму “Шива Шакти атма сварупа”. Как мать, Я нежен и мягок и дарую вам счастье; как отец, Я наказываю и отчитываю вас, когда нужно, и все это Я делаю для того, чтобы вы становились лучше и совершеннее. Даже ваши собственные отец и мать, заботясь лишь о мирском благополучии, могут быть эгоистичны и, наказывая вас, часто думают о себе, но в божественном отце и в божественной матери нет ни капли эгоизма; они полностью бескорыстны, и если Я наказываю вас, то только с одной целью – помочь вам подняться на более высокий уровень бытия. Если у матери два сына и один из них заболел, здоровому она даст все, что он попросит, а больному – лишь горькое лекарство. Если одному ребенку она дает горькое лекарство, а другому – сладости, это не означает, что мать любит одного сына больше, чем другого. Она понимает, что горькое лекарство пойдет больному на пользу и дает его не потому, что любит его меньше. Если ко Мне придет тот, кто обладает добрыми качествами, Я буду с ним приветлив и мягок. Но с дурным человеком Я буду суров и строг и не позволю ему приблизиться ко Мне. Но это не значит, что одного Я люблю больше, чем другого: просто Я даю ему лекарство, чтобы исцелить его дурные качества.

     Есть также люди верующие и неверующие. Верующий всегда стремится насладиться блаженством божественного Присутствия. Неверующие приходят в негодование даже при одном упоминании имени Бога. Мы должны выяснить, почему неверующие не переносят имени Господа. Причина не в том, что они не любят Бога. Они страдают от болезни. На свадьбах или других торжествах, где собирается много людей, мы угощаем всех гостей конфетами. Мы предлагаем их всем, но некоторые отказываются. Это не значит, что они не любят конфет, просто эти люди больны диабетом. Тот, кто не хочет находиться рядом с Богом, похож на диабетического больного. Он страдает от болезни, но если вылечить болезнь, он сможет насладится именем Бога, как и все остальные. Когда человек болеет малярией, вся пища ему кажется горькой. Горький вкус – не качество еды, а проявление болезни. После того, как он вылечится от малярии, сладкое для него опять станет сладким. Поэтому нужно попытаться найти средство для излечения болезни, а не принуждать больного есть конфеты. На Мой взгляд, во всем мире не существует ни одного неверующего человека. На самом деле, у человека возникают некие тщеславные идеи, и он стремится создать “свою собственную” организацию или “свое” предприятие. Все его внимание обращено на то, чтобы достичь этой цели. Атеистом или неверующим может быть назван только тот, кто не способен любить самого себя, но в мире нет ни одного человека, который бы не любил себя. Многие люди говорят: “Я не верю в Бога”, но они же говорят: “Я уверен в себе”. Они не задумываются, что это за “я”, в котором они так уверены. Это “я” у них внутри и есть Бог. Люди без конца твердят: “Мое тело, мои глаза, мой разум, мое сознание” и т.д. Но кто этот “я”, который заявляет о своем праве собственности? Если вы говорите такие слова, значит, вы не отождествляете себя с телом. Вы не являетесь телом. Все, о чем вы говорите: ум, интеллект, память и все остальное принадлежат этому “я”, но не тождественны ему. Таким образом, уверенность в себе ничем не отличается от веры в Бога. Всех тех, кто верит в себя, можно назвать верующими. Их нельзя назвать неверующими людьми. Божественный Атман в форме праджняны сияет в каждом человеке, как лучезарное пламя. Об этом было сказано: “Праджняна Брахма”, а это означает, что “Я” тождественно Брахману, ибо Брахман присутствует в каждом из вас в форме праджны – божественной мудрости. Поэтому совершенно бессмысленно говорить, что в ком-то есть Бог, а в ком-то Его нет.

     Воплощения божественного АтманаПавитратмасварупас! Сегодня Я говорил очень долго и немного утомил вас. Наши беседы подошли к концу, но отсутствие их должно быть единственным признаком предстоящей разлуки. Беседы закончатся, но близость наших сердец никогда не исчезнет. Храните Саи в своем сердце. Я хотел донести до вас некоторые аспекты Саи, о которых хотели узнать многие, хотя никто не может понять или измерить всей глубины Саи. В этом и состояла причина Моего желания рассказать о Себе: Я хотел передать вам то, что не могут передать другие. Не откладывая на потом, соедините Мои слова со своей жизнью, насладитесь божественной милостью и слейтесь с Богом. Не перегружайте голову книжным знанием. Наполните сердце премой. Я надеюсь, что в ваших сердцах запечатлеется суть наших бесед, и вы будете готовы начать новую жизнь.

OM