Шри Сатья Саи Баба

Летние ливни в Бриндаване
1974

Курс лекций Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы по индийской культуре и духовности


Содержание
Часть 1
Брахман

1.  Вступительное слово
2.  Брахман и Бхарата
3.  Брахман – это вся полнота Знания, существующего в мире
4.  Сат, Чит, Ананда присущи каждому человеку
5.  Все религии ведут к одной и той же цели
6.  Лишь тот, кто обрел покой ума, может открыть в себе Брахмана
7.  Карма и дхарма ведут к постижению Брахмана
8.  Всё мироздание и все потоки жизни в конце концов сливаются с Брахманом
9.  Человек живет не только ради себя, но ради своей семьи и всего общества
10. Все, что мы постигаем с помощью пяти чувств, составляет нашу пищу
11. Характер ребенка формируется еще в материнском чреве
12. Дхарма защищает того, кто защищает дхарму
13. Путь дхармы всегда приводит к победе
14. Реальна лишь та сила, что рождается из добродетели
15. Карма марга, джняна марга и бхакти марга ведут к одной и той же цели
Часть 2
Бхарата
1.  Исторические интерпретации слова “Бхарата
2.  Священное слово Бхарат имеет ведическое происхождение
3.  Бог многолик, но един
4.  Бог живет в сердцах праведников
5.  Тат Твам Аси (То ты есть)
6.  Вездесущий Бог находится за пределами чувственного восприятия
7.  Бог неразрывно связан со Своим творением
8.  Знания бесполезны, если их не применять в жизни
9.  Жертва – единственный путь к бессмертию
10. Раджа йога – соединение бхакти и кармы
11. Рама-Аватар – воплощение дхармы
12. В каждой легенде пуран есть внутренний смысл
13. Бог – воплощение премы и может быть постигнут только через прему
14. Образование не должно воспитывать в вас пренебрежения к родителям
15. Истинная поэзия – это слова, обращенные к Богу
16. Кто Он – Сатья Саи Баба?
17. Прощальное божественное благословение и напутствие ученикам
Глоссарий (словарь) санскритских имен и терминов

Глава 15

Карма марга, джняна марга и бхакти марга ведут к одной и той же цели

     С раннего утра до позднего вечера вы тратите все свое время на то, чтобы заработать себе на пропитание. Ваши способности, знания, образование используются для этой обыденной цели. Задумайся над этим, о человек! Принесли ли вам счастье эти заботы, заставляющие вас забыть о Боге? Какой смысл гордиться тем, что прочли множество книг и изучили множество Шастр, если вы не посвятили себя Богу? Такие стремления, оттесняющие веру в Бога, совершенно бесполезны. Глубоко задумайтесь над этим!

     Воплощения чистейшего АтманаПавитратмасварупас!

     Последние пятнадцать дней вы постигали аспекты священного Брахмана. Однако, земные заботы, с которыми вы сталкиваетесь ежедневно, важны в такой же степени, и сегодня мы поговорим с вами о некоторых аспектах материального мира.

     Если человек живет так, как подобает жить человеку, то находит возможность хотя бы время от времени обращаться к Богу, но если он живет не по-человечески, то никогда не размышляет о Божественном. Человек может постигнуть Божественное только в том случае, если попытается понять самого себя. Лишь когда он откроет в себе Атмана, то насладится блаженством и счастьем. Стремясь приблизить обычную человеческую жизнь к Божественному, наши великие учителя – ачарьи – Шанкара, Рамануджа и Мадхава разработали свои философские системы. Шанкара установил и провозгласил, что все существующее вокруг нас в этом мире – это проявление Ишвары, Всемогущего Бога. Он объявил о единстве трех сущностей – дживы (индивидуальной души), Бога и материального творения на основании принципа “Один, без второго”. Единственное, что реально во всех трех аспектах, – дживы, Ишвары и пракрити (природы), во всем, что окружает нас, – это Параматман, а все видимые Его проявления – лишь иллюзия. Хотя и кажется, что кокос представляет собой одно целое, он имеет три отдельные части: волокно снаружи, под ним – кожуру и мякоть. Эти три части, на вид разные, вместе составляют единое целое – то, что мы называем кокосовым орехом. Точно так же Шанкара рассматривает дживу, Ишвару и пракрити как три начала, которые кажутся нам различными, но в действительности представляют собой единую сущность. В этом смысл Адвайты – философии единства Шанкары. Материальный мир – это совокупность идей и желаний, связанных с его видимым многообразием, и эту сферу жизни Шанкара сравнивал с волокнистой оболочкой кокоса. Человеческое тело – это кожура кокоса, находящаяся под волокном; оно состоит из элементов, подверженных разрушению, таких как плоть и кровь. Но Параматман, как цветущий лотос в сердце живых существ, – это сердцевина кокоса. Так Шанкара, сравнивая триединый аспект дживы, Ишвары и пракрити с тремя частями кокоса, проповедовал философию Адвайты. Идея Шанкара о том, что все в этом мире – Брахман, приводила в замешательство простых людей, ибо смысл его высказываний оставался для них недоступен. Его толкование великих изречений Вед: “Тат-твам-аси” (То ты есть) и “Ахам Брахмасми” (Я есть Брахман) – не оставляло сомнений в том, что все, видимое человеком вокруг, – это Брахман, и ничего, кроме Брахмана. Обыкновенным людям было сложно принять эти утверждения. Люди с легкостью произносят слова, но слияние этих слов с жизнью дается им куда труднее. Нам не трудно представить в уме свое единство с Богом, но совсем не легко чувствовать и действовать, отождествляя себя с Божественным, и видеть Бога в каждом существе. Механическое произнесение высоких слов без осознания их смысла грозит человечеству духовным вырождением.

     Чтобы предотвратить эту опасность, великий духовный учитель Рамануджа выдвинул философское учение под названием “ограниченный монизм”, или Вишишта адвайта. Итак, Шанкара в седьмом веке проповедовал Адвайту – философию единства, а Рамануджа в семнадцатом веке – ограниченный монизм. Рамануджа понимал, что если учение Адвайты, по существу, оторванное от жизни, пустит глубокие корни, вера и набожность будут ослабевать, поэтому он стал проповедовать ту же Адвайту в особой, “ограниченной” форме. Он внес некую определенность, и эта определенность помогла ему представить дживу и Брахмана как две сущности, которые допустимо считать различными. Если Шанкара учил тому, что джива и Брахман абсолютно тождественны друг другу, то Рамануджа внес новые черты и провозгласил, что джива и Брахман очень близки и схожи, но не идентичны. В свете этого учения у людей появилось стремление к движению – а именно, желание стать как можно ближе к Богу.

     Позднее, в восемнадцатом веке, появился Мадхавачарья, который провозгласил, что джива, Брахман и пракрити гораздо более отдалены друг от друга, чем это принято считать, согласно ранним философским школам. Он заявил, что к дживе и Ишваре нужно относиться как к двум обособленным и независимым началам, которые не могут ни приблизиться друг к другу, ни соединиться. Мадхава оспаривал точку зрения Шанкары, согласно которой, истина – это Брахман, а мир – иллюзия, и выдвинул другую теорию, где утверждал, что Брахман, джива и пракрити – различные сущности, и каждая из них так же реальна, как и две других. Нам следует понять, что Мадхава проповедовал свое учение, исходя из концепции салокьи, состоящей в том, что джива обитает в божественной сфере, но не тождественен Богу. Создается впечатление, что три великих учителя проповедовали три различных учения. Шанкара проповедывал сайюджью – тождественность Богу, Рамануджа исходил из самипьи – близости к Богу, а Мадхава стоял на позиции салокьи – существовании дживы во владениях Бога. В действительности, три учителя указали нам три дороги, ведущие к истине, – джняна маргу, бхакти маргу и карма маргу (пути знания, преданности и благочестивого действия). Не думайте, что эти три дороги исключают друг друга. Если мы сможем освятить свой труд, свое время и все действия своего тела, то становится возможнным постичь истину и понять, что три пути подобны трем ступеням: от кармы – освященного труда – к бхакти и джняне (преданности и мудрости). Вот почему эти аспекты не должны восприниматься как противоречащие друг другу. Бог поддержит любые усилия человека, если они достойны. Человек будет счастлив, если соединит свои усилия с Божьим благоволением. Человек должен оправдать свои возможности – пурушартхи, а без этого нельзя снискать Божью милость. Рамануджа понял это, поэтому он говорил как о различного рода попытках, которые должны быть предприняты человеком, так и о значении Божьей милости.

     Шанкара учил: “Сарвам Брахма майам джагат” – “Все – Брахман, мир – иллюзия”, он настаивал, что в мире нет ничего, отличного от Господа, и все сущее – это Сам Господь. Но даже Шанкара, приверженец чистейшей Адвайты, основал в Индии четыре религиозных центра – оплота духовности – и с их помощью пытался утвердить Адвайту! Шанкара не уставал повторять: “Экам эва адвитийям Брахма” – “Брахман один, без второго”, но, проповедуя это, тот же Шанкара содействовал укреплению упасаны (обрядов поклонения Богу) в определенных святых местах!

     На первый взгляд может показаться, что три философские школы имеют принципиальные различия. Это неправильно. Если поглубже вникнуть в их суть и соотнести ее со временем их появления, окажется, что в своей основе они схожи друг с другом. Более правильно рассматривать эти три аспекта в единстве и не относиться к ним как к обособленным и независимым друг от друга доктринам. Нужно научиться распознавать внутренний смысл этих учений, тогда нам откроется то общее, что их объединяет. Шанкара, строгий приверженец чистой, абсолютной Адвайты, вдохновлял и поддерживал упасану (поклонение Богу) в четырех центрах, которые и по сей день сохранили свою духовную силу. Люди приходят туда – в оплоты Адвайты, – чтобы приблизиться к Богу, и участвуют в жертвоприношениях. Верующие пытаются снискать милость Господа, совершая жертвоприношения и пуджу (богослужение). Основное значение подобных духовных центров – не столько в самой упасане, но в том, чтобы паломники, взяв эти обряды себе за основу, сохранили их на всю жизнь. Вот в чем смысл участия в упасане. Существует две группы людей – джняни (мудрые) и обычные люди. Обычный человек способен действовать правильно, если подражает мудрому и следует его примеру. Учения трех философских школ – Двайты, Адвайты и Вишиштавайты – относятся к трем сферам – телу, уму и повседневной жизни. На уровне тела действует учение кармы (действия), на уровне мыслей и чувств – бхакти, или путь преданности, а в повседневной жизни человек должен следовать пути мудрости – джняне. Шанкара, Мадхава и Рамануджа проповедовали свои учения, стремясь приобщить человека к этим трем путям, которые воистину можно назвать царскими дорогами к Спасению. Мы должны понять и увидеть заложенный в них общий смысл и единую сущность. Было бы неправильно обращать внимание только на имеющиеся между ними различия и противоречия.

     Если мы последуем по пути чистого монизма, исповедуемого Шанкарой, и будем воспринимать весь мир как Брахмана, то, спрашивается, что же особенного сможем мы найти в нашей повседневной жизни? Только приняв и другие подходы, станет возможным увидеть, как в человеке преломляется аспект Божественного. На первый взгляд кажется, что эти пути различны, но, с точки зрения предназначения, различий между ними нет. Что бы мы ни совершали – карму или упасану, необходимо представлять эту общую цель. Постигая ценность карма марги и выполняя возложенные на нас обязанности, мы должны помнить и о бхакти марге, как о пути, ведущем к Богу. Без внутренней чистоты любая работа будет бесполезна и не принесет никаких результатов. Сам Шанкара призывал людей поклоняться Богу и совершать обряды бхакти, несмотря на то, что все в мире временно и преходяще. Совершенно естественно, что человека, живущего в материальном мире, одолевают желания, относящиеся к области чувств, и он становится жертвой болезней. Избавить от этих мирских недугов может только соответствующее лекарство. Расскажу по этому поводу небольшую историю.

     Жила на свете очень набожная женщина: всякий раз, когда у нее выдавалась свободная минута, она брала джапамалу – четки – и воспевала имя Господа. Женщина постоянно повторяла имя Бога, желая освятить отпущенное ей время. Она чувствовала, что ее тело – это сосуд, наполненный маслом – премой, а божество внутри – это яркое пламя светильника. Так и проводила день за днем в надежде прожить жизнь не напрасно. Она решила, что, пока свет жизни горит в ней, ее долг – выполнить все то, что предписано, ибо когда свет погаснет, то не сможет уже сделать ничего; эта женщина решила сделать все возможное, пока она жива, чтобы достичь спасения. Ее муж, видя такую набожность и преданность Богу, сказал ей, что, проводя все время в размышлениях о Боге, она не находит времени, чтобы заботиться о семье. Он добавил, что о Боге нужно думать тогда, когда начинаешь стареть, но жена не согласилась с ним и стала спорить; она сказала, что человек должен думать о Боге, пока он в расцвете своих физических и умственных сил, а не когда состарится и почувствует себя немощным. Ее вера со временем укреплялась, и она старалась убедить мужа в своей правоте. Однажды, когда у него было хорошее настроение, женщина сказала, что тело недолговечно, как пена на воде, – неизвестно, сколько оно просуществует, – поэтому не стоит откладывать на потом мысли о Боге. Майя – то, что заставляет забывать о цели, ради которой живем. Из-за майи мы забываем о Боге, поэтому должны думать о Боге, находясь в здравии, ведь смерть может настигнуть нас в любую минуту. Но муж назвал женщину сумасшедшей и посоветовал подумать о том, кто будет кормить семью, если все время проводить в размышлениях о Господе. Или она считает, что стоит подумать о Боге, и Он явится сюда и будет заботиться о детях и выполнять всю работу? Муж объяснил, что нужно зарабатывать деньги, потому что с бедняками никто не станет иметь дела. Он всячески старался привлечь внимание жены к мирским проблемам. Но она, будучи всецело преданной Господу, ответила, что Бог, посеяв семена, даст и воды для ростка. Тот, кто сеет семена, найдет и воду; так и дарующий жизнь Бог даст пищу. Если все время тратить на поиски пищи, мы становимся словно животные, не правда ли? Единственное различие между человеком и зверем заключается в том, что у человека есть разум, которого нет у зверя, только это и отличает их друг от друга, и если мы думаем лишь о том, как достать пищу, то ведем себя, как животное.

     Эти слова произвели глубокое впечатление на мужа, и, поразмыслив, он согласился с ними. Он сказал, что должен подумать о женитьбе детей и о других делах, а после их разрешения будет готов размышлять только о Господе. Муж говорил о том, что у него есть вера и что он набожен, но у него существуют и другие обязанности. Так закончился в тот день их разговор. Шло время, и однажды муж сильно занемог, а жена позвала докторов, разбирающихся в таких болезнях. Она подошла к его кровати и попросила хотя бы в этот момент подумать о Боге и попытаться заслужить Его прощение. Женщина сказала, что Божья милость – это лучшее лекарство. Но муж надеялся только на докторов и заставил ее позвать их опять. Пришел врач, которому муж доверял более всего, и после осмотра прописал микстуру, наказав жене давать ее три раза в день. Так сказал доктор, и муж видел, как он дал женщине склянку с лекарством, и слышал все его предписания. Та взяла лекарство, но давала его мужу лишь в удобное для себя время, а иногда и вовсе забывала о нем. Прошло три дня, и муж осведомился о причинах такой невнимательности. В надежде преподать мужу урок, она сказала: какой смысл соблюдать все эти назначения докторов? Не лучше ли выпить микстуру одним разом в какое-нибудь подходящее время? Муж возразил, что лекарство нужно принимать тогда, когда болеешь, и что за смысл принимать его потом? На это женщина ответила, что так же нужно принимать лекарство от бхавароги – мирского недуга, который одолевает человека, стоит ему родиться, а не откладывать лечение на потом. Она сказала мужу, что микстура, выписанная доктором, избавляет от физического недуга, беспокоящего нас всего лишь несколько дней, а лекарство от бхавароги – недуга, рождающегося вместе с нами, – это мысли о Боге, и оно должно быть с нами постоянно. На этот раз муж согласился с женой и с этого дня стал серьезно размышлять о Боге. Его болезнь быстро прошла. С тех пор оба супруга думали о Господе и жили очень счастливо.

     Ученики, юноши и девушки! Такова наша жизнь: едва мы родились, нами овладевают мирские желания, поэтому, если вы хотите быть счастливыми, всегда думайте о Боге. Только глупец полагает, что о Боге нужно вспоминать, лишь когда пришла беда. Не откладывайте до старости общение с Господом. Начните думать о Нем как можно раньше, ведь не зря говорится: “Начинай путь рано, не торопись в пути – и ты достигнешь цели целым и невредимым”. Не надейтесь, что успеете обратиться к Богу, когда “отойдете от дел”. Когда к вам являются слуги Ямы, Бога смерти, чтобы забрать вас, когда ваше тело соберутся вынести из дома, когда плач ваших жен и детей наполнен страданием, неужели именно в тот момент вы сможете произнести имя Бога? Неужели, слыша рыдания ваших близких, потерявших все надежды, – неужели тогда вы будете размышлять о Боге? Сможете ли произнести Его имя? О Боге следует думать, пока вы здоровы и полны сил и все ваши способности, как умственные, так и физические, находятся под контролем. Станьте достойными Божьей милости еще в молодости и сохраните ее для будущей жизни!

     Воплощения божественной любви – Премасварупас!

     Пока вы молоды, ваше тело и ваш ум подобны спелым плодам. Только такое полноценное тело достойно того, чтобы пожертвовать его Господу. Примет ли Он вашу жертву, когда тело станет старым и дряхлым? Именно сейчас посвятите себя Господу, совершайте только хорошее и, думая о хорошем, очистите свои мысли! Сделав это, вы станете достойными Божьей милости. Эти благие дела и Божье благоволение пригодятся вам в старости, когда станете немощны. Если сегодня вы готовы творить добро, тогда счастье, на которое надеетесь, придет к вам, но, если откладываете размышления о Господе на потом, может случиться, что Божья милость минует вас. Если, приехав в гостиницу ранним утром, сразу же купите талон на обед, вас обязательно накормят, независимо от того, придете ли вы в двенадцать часов или в час дня. Это произойдет благодаря тому, что вы приобрели талон заранее. Но если придете в час дня, не купив талона с утра, то владелец гостиницы откажет вам в ланче. Старайтесь приобрести “билет” Божьей милости, пока молоды, ибо он потребуется вам в старости. Если вы приобрели его в юности, он будет действителен всегда, но, если приобрели его уже в преклонном возрасте, он может оказаться непригоден. От вас самих зависит, обретете ли вы Божье благоволение.

     Ученики, юноши и девушки! Вы сейчас молоды, и этот возраст священен. Вы родились людьми – это дар особый, это Божий дар. Все животные в этом мире стремятся к воплощению в человеческом теле. Если не воспользоваться этим Божьим даром и не заслужить милость Господа в годы священной юности, то в старости это будет уже невозможно.

     Вчера мы завершили наши беседы об аспектах Брахмана, а с завтрашнего дня будем говорить о значении слова “Бхарата”. Сегодняшняя беседа, таким образом, была “промежуточной”, и Я решил посвятить ее некоторым вопросам, связанным с повседневной жизнью; таким образом, сегодня мы рассуждали о том, с чем сталкиваемся в обычной жизни.

OM