Шри Сатья Саи Баба

Летние ливни в Бриндаване
1974

Курс лекций Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы по индийской культуре и духовности


Содержание
Часть 1
Брахман

1.  Вступительное слово
2.  Брахман и Бхарата
3.  Брахман – это вся полнота Знания, существующего в мире
4.  Сат, Чит, Ананда присущи каждому человеку
5.  Все религии ведут к одной и той же цели
6.  Лишь тот, кто обрел покой ума, может открыть в себе Брахмана
7.  Карма и дхарма ведут к постижению Брахмана
8.  Всё мироздание и все потоки жизни в конце концов сливаются с Брахманом
9.  Человек живет не только ради себя, но ради своей семьи и всего общества
10. Все, что мы постигаем с помощью пяти чувств, составляет нашу пищу
11. Характер ребенка формируется еще в материнском чреве
12. Дхарма защищает того, кто защищает дхарму
13. Путь дхармы всегда приводит к победе
14. Реальна лишь та сила, что рождается из добродетели
15. Карма марга, джняна марга и бхакти марга ведут к одной и той же цели
Часть 2
Бхарата
1.  Исторические интерпретации слова “Бхарата
2.  Священное слово Бхарат имеет ведическое происхождение
3.  Бог многолик, но един
4.  Бог живет в сердцах праведников
5.  Тат Твам Аси (То ты есть)
6.  Вездесущий Бог находится за пределами чувственного восприятия
7.  Бог неразрывно связан со Своим творением
8.  Знания бесполезны, если их не применять в жизни
9.  Жертва – единственный путь к бессмертию
10. Раджа йога – соединение бхакти и кармы
11. Рама-Аватар – воплощение дхармы
12. В каждой легенде пуран есть внутренний смысл
13. Бог – воплощение премы и может быть постигнут только через прему
14. Образование не должно воспитывать в вас пренебрежения к родителям
15. Истинная поэзия – это слова, обращенные к Богу
16. Кто Он – Сатья Саи Баба?
17. Прощальное божественное благословение и напутствие ученикам
Глоссарий (словарь) санскритских имен и терминов

Глава 12

В каждой легенде пуран есть внутренний смысл

     Благонравный человек никогда не будет гордиться своими познаниями и хвалиться тем, что ему известна правда обо всем на свете. Признак истинной культуры – не пустословие, а попытка с пользой применить в жизни те немногие знания, которые удалось приобрести.

     Можно ли назвать человеком того, кто, пользуясь властью, ведет себя жестоко и бесчеловечно и внушает людям страх и ужас, уподобившись, таким образом, демону? Я ищу, Я все время ищу, ищу в прошлом и настоящем, Я ищу того, кто обладал бы истинными человеческими качествами и, являя благие намерения, действительно мог бы называться человеком.

     Воплощения чистейшего АтманаПавитратмасварупас! Ученики, юноши и девушки!

     С незапамятных времен наши Веды предписывают нам совершать жертвенные обряды, или яджны. Во время яджны произносятся мантры и поются стотры (хвалебные гимны). Некоторые полагают, что мантры и стотры – одно и то же. Но это не так. Обычно в гирлянде собраны различные цветы. Цветок – это цветок: он таков, каким его создала природа. Но в гирлянде уже присутствует новое качество – та форма, которую придает ей тот, кто собирает цветы воедино. Можно сказать, что мантры подобны цветам, а стотры – гирлянде. Мантры существовали всегда и никогда не изменятся. Стотра подобна гирлянде – ее составляет ритвик, который подбирает и группирует уже существующие мантры. Ритвик, или хота, владеет тайной составления стотр и хранит ее, а потому его называют Пушти (хранитель). Песнопения, рожденные двумя Ведами, называется стути. Бог Индра, которого приглашают посетить яджну, является на своей колеснице, запряженной двумя лошадьми – Ригведой и Самаведой. Здесь слово Сама, имеющее и другие значения, означает “песнь”. Для того чтобы пригласить Индру на место яджны, исполняется песнопение из одного стиха (рика), оно так и называется – “Песнь из одного стиха”. Иногда такая песнь-призыв состоит из трех гимнов. В таком случае три рика обращены к Агни, Вайю и Адитье, что соответствует трем сферам – Бхур, Бхува и Суваха, или земле, пространству и солнцу (физическому, тонкому и божественному планам). Общей основой этих трех аспектов является звук, или Пранава. Шрути говорят о том, что этот изначальный звук, имеющий первостепенное значение, – АУМ. Время от времени разные люди задавались вопросом: кому дано право произносить это священное слово, а кому не дано. Но наши Веды не признают подобных различий. Поскольку Пранава является универсальным звуком и самим жизненным дыханием Вед, его может произносить любой человек во все времена. Без этого священного звука Пранава невозможно само существование Вед. Каждый, кто произносит этот священный звук АУМ в конце своей жизни, станет единым с Господом. Бхагавад Гита провозглашает, что звук АУМ одинаково свят для всех людей и лежит в основе творения.

     Мы знаем, что АУМ состоит из трех различных звуков: А, У и Ма. АУМ, как животворный поток, струится сквозь все наши Пураны, сквозь “Бхагавату” и “Бхарату”. Существуют три причины рождения человека. Первая – это грехи, вторая – неосуществленные желания, или особый жизненный опыт, третья – невежество, или недостаток знания. Неутоленные желания и надежда восполнить упущенное в следующей жизни – основная причина нового рождения. Если же человек творил зло, то на нем лежит бремя греха, и в следующей жизни ему придется испытать его последствия. Как в первом, так и во втором случае к перерождению нас толкает невежество. Все в целом является стимулом для нового рождения. Вальмики в “Рамаяне” утверждал, что повторение имени Рамы поможет избавиться от этих трех оков, приковывающих человека к цепи перерождений. Он истолковал смысл имени “Рама”, разделив его на три части – Ра, Аа и Ма. Ра символизирует огонь, Аа – солнце, Ма – луну. Огонь сжигает все грехи, сияние солнца устраняет невежество, луна охлаждает ум, возбужденный желаниями. Таким образом, произнесение имени Рамы избавит вас от грехов, невежества и беспокойства ума, то есть устранит причину перерождения. Отождествив звук АУМ с именем Рамы, Вальмики провозгласил, что произнесение этих слов ведет к одной и той же цели. Если АУМ – это сама основа Вед, то слово “Рама” – основа всего творения. Три важнейших аспекта – Агни, Вайю и Адитья, заключенные в имени “Рама”, – соответствуют Иде, Сарасвати и Бхарати и являются основой всего мира.

     Хотя Ида, Сарасвати и Бхарати кажутся нам различными и описываются по-разному, на самом деле они неразрывно связаны друг с другом. Так же как АУМ, первичный звук во всей своей полноте – это совокупное проявление трех заключенных в нем звуков и аспектов, так и слова Брихаспати или Праджапати являются полным проявлением трех аспектов – Иды, Сарасвати и Бхарати. Аспект Брихаспати, известный также как Вачаспати – “Владыка речи”, – в то же время относится и к ритвику, посвященному в тайны мантр, который в Ригведе носит имя Бхарата. Бхарата – ведическое слово и не имеет ничего общего с именем сына царицы Шакунталы. Бхарата – это тот, кто черпает радость в мыслях о Боге. Имя Бхарата связано именно с этим.

     Я уже упоминал о том, что вахана Сарасвати – это Хамса, или лебедь. Слово Хамса тождественно звуку Со-хам, который слетает с наших губ при вдохе и выдохе. Произнося Сохам, мы создаем слово, и за этим словом стоит Сарасвати. Таков внутренний смысл образа Сарасвати, плывущей на лебеде. Если не знать этого смысла, традиционные изображения и описания богов, восседающих на разных животных, могут показаться нелепыми и абсурдными. Наша культура богата символами, имеющими иносказательный и священный смысл.

     Так же, как указывая пальцем в небо, мы говорим “это Луна”, так и то невыразимое, что скрыто в наших Ведах, – недоступное взору божество, – мы пытаемся описать с помощью привычных понятий, таких как ваханы, колесницы и прочие атрибуты. Использовать сравнения, близкие и понятные человеку, – единственный способ приблизить его к абстрактному и трансцендентному. Бывает, что подобный процесс познания сбивает нас с толку и заводит в тупик. Приведу небольшой пример. Однажды один пандит (ученый) толковал Пураны группе учеников. Среди них был пастух, абсолютно безграмотный, но слепо веривший в Бога. Он внимательно выслушал рассказ пандита о том, как Бог Вишну, восседающий на белом орле – Гаруде, откликается на молитвы преданных ему и дарит их своим даршаном. Буквально поняв слова учителя, пастух отправился в лес со своим стадом и стал молиться в надежде, что Бог прилетит на белом Гаруде и согласится отведать рисовых лепешек, которые он принес с собой. Однако, Вишну все не появлялся, и тогда пастух дал обет, что пока Бог не придет и не разделит с ним трапезу, он не прикоснется к пище. Дни проходили за днями, а бедный пастух все худел и худел. Наконец, Бог сжалился над преданным слугой и явился в образе старого брахмана. Пастух увидел брахмана, но не узнал в нем Бога – ведь он ждал появления прекрасного темноликого существа на белом орле. Поэтому он закрыл глаза и продолжал молиться. Поскольку брахман не уходил, через некоторое время пастух снова открыл глаза и поинтересовался у брахмана, кто он такой и зачем пришел. Тот ответил, что он – Бог в облике брахмана, но неграмотный пастух не поверил этому, так как твердо знал только одно: Бог должен явиться на белой птице. Так, слепо поверив описанию формы Бога, призванной рассеять невежество, он лишил себя возможности служения Вишну, так как не имел понятия о скрытом смысле этой формы.

     Нам нужно помнить, что в наших Пуранах даются всевозможные описания Бога – в соответствии с концепциями и представлениями авторов, их составлявших. В действительности, бессмысленно утверждать, что Бог имеет ту или иную форму. Бог вездесущ и многолик. Было бы хорошо, если бы вы это поняли и видели Бога во всех живых существах. Кто бы к вам ни пришел, в каком бы облике ни явился, – если он жаждет вашей любви и внимания, даруйте ему столько любви и внимания, как будто перед вами находится Бог.

     Бог существует во всем живом. Любое живое существо достойно такого же уважения, какое вы испытываете к Богу. Если вы не уважаете живое существо, стоящее перед вами, то сможете ли почитать невидимого и недосягаемого Бога? В первую очередь чтите своих родителей. Если забывать о них, то все ваши молитвы и ритуалы, даже если вы посвящаете им целые дни, будут безжизненны и бесплодны. Почитайте Бога как жизненную силу, а не как безжизненное изображение.

     Один верующий поклонялся изображению Рамы. Но, несмотря на его усердие, в жизни ему не везло. Тогда он решил, что нужно молиться другому богу. Он спрятал портрет Рамы в ящик стола, принес портрет Ишвары и стал молиться ему. Увидев, что неприятности не только не прекратились, но даже умножились, он разочаровался в Ишваре и убрал Его портрет в тот же ящик. Он принес изображение Гаятри и стал молиться ему. Однажды он, как обычно, молился перед портретом Гаятри и жег благовония. Вдруг он заметил, что дым от благовония струится в сторону ящика, где лежали портреты Рамы и Ишвары, и исчезает в нем. Он был крайне раздосадован, что его жертвоприношение попадает к Раме и Ишваре, которые никогда не откликались на его молитвы. Рассердившись, он вытащил портреты и закрыл кусками тряпки носы и рты на лицах обоих богов, в тот момент искренне веря, что таким образом они не получат его жертвы и не почувствуют аромата курений. Боги тотчас же предстали перед ним, несказанно удивив незадачливого почитателя. Он не мог взять в толк, отчего они не внимали раньше его молитвам и явились лишь сейчас, когда он решил наказать их. Чтобы выяснить причину, он решил спросить самих Богов, почему Они явили свою милость только в тот момент, когда он закрыл им рты и носы? Выслушав его, Боги ответили, что все его молитвы были обращены к безжизненным изображениям; закрыв же им рты, он поступил так, словно перед ним находились живые существа, и тогда Они сразу явились ему.

     Урок, который мы должны извлечь из этой истории, заключается в том, что общение с Богом может произойти тогда, когда мы воспринимаем Его как существо, наполненное жизненной силой, а не как бездушный портрет. Все, что от нас требуется, – это верить в то, что предмет нашего поклонения и уважения исполнен священной жизненной силой. В вере не должно быть принуждения. Почитание должно идти из глубины сердца, и тогда плоды его будут тоже наполнены жизнью. Поклоняясь форме, но пренебрегая божественными указами, мы превращаемся в неверующих. Сейчас многие верующие становятся лицемерами. Даже если вы не совершаете обрядов, но думаете и живете по законам, определенным Господом, то уже тогда можно сказать, что вы – Его верный последователь. Уважение к матери и отцу, к гуру или к Богу будет истинным и значимым только тогда, когда оно исходит из глубины сердца. Если же оно проявляется только внешне, то вы, может быть, обманете весь мир, но Бога – никогда.

     Воплощения чистейшего АтманаПавитратмасварупас! Ученики, юноши и девушки! Не только в духовной сфере, но и в сфере мирского всякое слово и действие найдет свой отклик и свое отражение в будущем. Поэтому творите добро, созерцайте добро и наслаждайтесь добром, которое возвратится к вам как награда. Если сегодня вам ничего не стоит обидеть своих родителей, то завтра вы будете страдать от подобного отношения ваших собственных детей. Если же сегодня вы уважаете своих родителей, то и ваши дети завтра подарят вам то же уважение.

OM