Шри Сатья Саи Баба

Летние ливни в Бриндаване
1974

Курс лекций Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы по индийской культуре и духовности


Содержание
Часть 1
Брахман

1.  Вступительное слово
2.  Брахман и Бхарата
3.  Брахман – это вся полнота Знания, существующего в мире
4.  Сат, Чит, Ананда присущи каждому человеку
5.  Все религии ведут к одной и той же цели
6.  Лишь тот, кто обрел покой ума, может открыть в себе Брахмана
7.  Карма и дхарма ведут к постижению Брахмана
8.  Всё мироздание и все потоки жизни в конце концов сливаются с Брахманом
9.  Человек живет не только ради себя, но ради своей семьи и всего общества
10. Все, что мы постигаем с помощью пяти чувств, составляет нашу пищу
11. Характер ребенка формируется еще в материнском чреве
12. Дхарма защищает того, кто защищает дхарму
13. Путь дхармы всегда приводит к победе
14. Реальна лишь та сила, что рождается из добродетели
15. Карма марга, джняна марга и бхакти марга ведут к одной и той же цели
Часть 2
Бхарата
1.  Исторические интерпретации слова “Бхарата
2.  Священное слово Бхарат имеет ведическое происхождение
3.  Бог многолик, но един
4.  Бог живет в сердцах праведников
5.  Тат Твам Аси (То ты есть)
6.  Вездесущий Бог находится за пределами чувственного восприятия
7.  Бог неразрывно связан со Своим творением
8.  Знания бесполезны, если их не применять в жизни
9.  Жертва – единственный путь к бессмертию
10. Раджа йога – соединение бхакти и кармы
11. Рама-Аватар – воплощение дхармы
12. В каждой легенде пуран есть внутренний смысл
13. Бог – воплощение премы и может быть постигнут только через прему
14. Образование не должно воспитывать в вас пренебрежения к родителям
15. Истинная поэзия – это слова, обращенные к Богу
16. Кто Он – Сатья Саи Баба?
17. Прощальное божественное благословение и напутствие ученикам
Глоссарий (словарь) санскритских имен и терминов

Глава 11

Характер ребенка формируется еще в материнском чреве

     Сва (“свое”, “собственное”, “то, что находится в тебе самом”) – это сатья (истина), сва – это дхарма (праведность), сва – это Веда, сва – это ахимса (ненасилие), сва – это яджна (жертва), сва – это поведение, сва – это доброта, поистине, сва находится во всем, что существует во всех мирах.

     Воплощения божественной любви – Премасварупас! Ученики, юноши и девушки!

     Все то, что касается смысла слова свадха (которое соответствует самоупорядоченной силе природы), о котором вам уже говорилось, относится, согласно Ведам, и к смыслу слова сваха. Это слово – сваха – имеет огромное значение ( "Сваха!" - ритуальный возглас при жертвоприношении богам, букв. смысл которого - "хорошо сказано", то есть имеется в виду, что слова Вед, сопровождающие ритуал, употреблены правильно и с пониманием их глубинного смысла, а значит, жертва достигнет своей цели.). Некоторые люди оспаривают его ведическое происхождение. Говорят, что оно связано с церемонией хома ( Хома - жертвенный обряд с возлиянием в огонь топленого масла.) и не имеет прямого отношения к Ведам. Действительно, когда во время хомы мы приносим богам какую-либо жертву, то к слову, обозначающему вид жертвенной пищи, добавляется окончание сваха, поэтому люди думают, что оно не восходит к Ведам. Другие считают, что слово “сваха” связано с богами, а “свадха” – с праотцами, так как во время жертвенных ритуалов, посвященных памяти предков, применяется исключительно возглас свадха. Значение этих двух слов – сваха и свадха – может быть объяснено только через их связь друг с другом. Слово сваха является окончанием таких фраз, как “Кешавайа сваха”, “Мадхавайа сваха” (букв. “адресуюсь к Кешаве”, “адресуюсь к Мадхаве”) и так далее. В наших повседневных ритуалах эти слова встречаются достаточно часто. Совершая жертвоприношение, мы произносим особые слова и возлагаем на алтарь особые предметы, и смысл слова сваха заключается в том, что все, предназначенное огню, должно быть сожжено и усвоено без следа. Для этой же цели и в таком же значении применяется слово сухута (“хорошо принесено огню”).

     В этой связи должны неминуемо возникнуть сомнения. Независимо от того, произносите ли вы слово сваха или нет, все, что бросите в огонь, обязательно сгорит. Сущность и свойство огня заключены в том, что он сжигает и поглощает все, с чем соприкасается. Но в таком случае, почему мы используем слова сваха и свадха и просим, чтобы все, преданное огню, сгорело без следа? Эти слова, применяющиеся во время жертвы, восходят к Ведам. Веда раскрывает их внутренний смысл, а именно: эти два слова предназначены для умилостивления Бога во время хомы (хутама) – огненного ритуала, и также для удовлетворения жреца, возглавляющего церемонию. Если мы внимательно изучим слово сваха, станет ясно, что оно появилось из сочетания сва-вак-аха (“свою речь сказал”), а это значит, что это слово, реченное Самим Праджапати (Владыкой созданий и речи).

     Исходя из этого слова - сваха, мы воспринимаем Сарасвати (Богиню священной речи и искусств) как Вакрупини, или олицетворение всей речи ( "Свою речь (т.е. "Сарасвати") сказал" - т.е. Сарасвати, как порождение Праджапати, воспринимается как Его супруга, или воплощение.). Мы должны также понимать, что это слово указывает на Сарасвати – воплощение всего содержания Вед. Существует и другой взгляд на происхождение этого слова, который рассматривает его как Су-аха (“хорошо сказал”). Это значит, что процветание, сопутствующее голосу Праджапати, распространяется на весь мир ( "Хорошо сказал" - т.е. воплотил слово, "И увидел, что это хорошо", т.е. Словом обеспечил процветание миру.). Есть и еще одна комбинация, включающая в себя слово сваха, – сва-атманам-аха (“высказал самого себя”; атманам – “себя”). Мы воспринимаем это сочетание как относящееся к знанию об Атмане, а также раскрывающее полный смысл слова Шакти (как силу Слова, исходящую из Атмана и воплощающуюся как Его Шакти).

     Таким образом, слово сваха может рассматриваться с различных сторон, и ему могут быть даны различные значения. Мы понимаем, что оно относится к Шакти Праджапати (силе Владыки существ и речи, отождествляемого с Параматманом)), но ошибочно полагаем, что оно относится лишь к окончанию жертвоприношения. Для каждого ведического слова существует два аспекта: первый – пратьякша (очевидное) и второй – парокша (скрытое, глубинное), то есть то, что вы непосредственно видите и воспринимаете, и то, что за этим стоит. Для слова агнихи (истинная скрытая суть) существует альтернативный аспект – агрихи, соответствующий непосредственному восприятию. Эти слова, агрихи и агнихи, означают то же самое, что пратьякша и парокша, – непосредственное проявление и то, что подразумевается. Об этом говорил Калидаса в сочинении “Кумаре самбхава” (“Рождение бога войны” Кумары): он описывал Праджапати, Отца творений, как несущего два аспекта – прямой, очевидный – пратьякшу и скрытый – парокшу.

     Какие у нас основания утверждать, что слово сваха способно умилостивить богов, а тем самым принести удовлетворение и устроителю церемонии? В наших Ведах говорится о том, что способностью умилостивить богов обладает жизненная сила, заключенная в слове сваха, и боги, удовлетворенные ходом ритуала, даруют милость жрецу. В мантрах содержатся различные силы. Иногда кажется, что мантры – это просто сочетание слов, не обладающее особой силой. Энергия, существующая в мантрах, может быть понята только теми, кто хорошо с ними знаком. При помощи одной лишь пратьякши – непосредственного восприятия – нам трудно уловить связь между божественным и человеческим, но парокша – глубокий анализ внутреннего смысла – дает нам возможность понять, что именно мантры помогают нам соединить божественное и человеческое. Не следует думать, что сила есть только там, где она непосредственно проявляется – например, в созданных человеком машинах, и нет в мантрах, созданных Богом, – только потому, что мы не видим ее. Обратимся к примеру.

     Предположим, что вы летите на самолете из Бангалора в Дели. Известно, что пилот самолета поддерживает связь как с аэропортом Дели, так и с аэропортом Бангалора, хотя вы и не можете прямо и непосредственно видеть эту связь. В этом случае мы не можем видеть пратьякшу, или то, что ощутимо и очевидно, но сила, существующая в оборудовании аэропортов и самолета, позволяет им поддерживать связь. Такой вид связи является подразумеваемой, внутренней связью. В качестве примера того, что непосредственно и очевидно, можно рассмотреть и телефонный разговор между местом, где находимся мы, и Бангалором. В этом случае мы видим, что существуют провода, которые соединяют одну станцию с другой, и что по этим проводам и передается информация. Это пример, иллюстрирующий пратьякшу.

     Бросая в огонь различные предметы, мы видим, как они превращаются в пепел. Это пратьякша, или непосредственный опыт. Но невозможно увидеть, как материальный предмет, обратившийся на наших глазах в пепел, силою мантры передается тому, для кого он предназначен. Парокша, или подразумеваемая связь, ответственна за такую передачу, и только те, кто полностью постиг Веды, могут понять эту тайну. Уверенность в том, что жертвенные дары в самом деле достигнут Индры, Рудры или Варуны, если имена этих богов произносить во время ритуала, – это и есть парокша, и знание это доступно тем, кто овладел силой мантр.

     Рассмотрим другой случай, относящийся к нашей повседневной жизни. Однажды один старый человек, свято веривший в силу ритуала, совершал жертвоприношение умершему отцу в годовщину его смерти. Внук этого человека был молод и придерживался современных взглядов, считая подобную слепую веру нелепой. Он подошел к деду и насмешливо осведомился, действительно ли тот верит, что его отец получит жертвенные дары. Мудрый старец ответил внуку, что энергия мантр такова, что, без сомнения, может донести жертвоприношение умершему предку; он также сказал юноше, что все это недоступно пониманию обыкновенных людей, и лишь те, кто постиг тайны мантр, способны это понять. Хотя внук и был умен, но хороших качеств ему не доставало. Он захотел, чтобы дед спустился на первый этаж дома и попробовал с ним общаться посредством произнесения мантр. Он попросил деда пойти на первый этаж и стал декламировать мантры, совершая жертвоприношение, а затем спросил деда, получил ли он его. Когда тот ответил, что жертвоприношение до него не дошло, внук осведомился, каким образом жертва может дойти до его прадеда, находящегося так далеко – в другом мире, если с помощью мантр она не может достичь даже первого этажа? Тогда мудрый старец ответил, что мантры, которые он произносил, предназначались для мира иного – как же, в таком случае, мог их услышать тот, кто находился в том же доме?

     Если ваш отец находится в Мадрасе, а письмо, написанное ему, адресовано в Бомбей, сможет ли оно дойти до Мадраса? Сила мантры (мантра шакти) была адресована иному миру; как же жертвоприношение может дойти до деда, сидящего на первом этаже? Таким образом, если произнести мантру, соответствующую месту ее назначения, то, несомненно, сила ее проявится там, куда ее направили. Даже если вы не представляете себе, как выглядит это место и кто именно доставит туда ваш жертвенный дар, нет сомнения, что подобные посредники, чей долг – доставлять жертвоприношения, существуют и всегда готовы выполнить свою миссию.

     В качестве примера рассмотрим случай из жизни. Предположим, один из ваших друзей находится в Калифорнии и живет в доме на Наполин-драйв, и вы отправляете ему письмо на этот адрес. Вам не известны почтовые служащие, сортирующие почту, вы никогда не видели дома, улицы, Калифорнии, но письмо доходит до вашего друга. Беспокоит ли вас тот факт, что люди, которых вы не видели и не знаете, доставляют письмо в место, которое вы тоже не видели? Будете ли вы сомневаться в получении письма вашим другом только из-за того, что не знакомы со служащими почтового отделения и с тем местом, куда отправляете письмо? Все, что от вас требуется, – это правильно написать адрес на конверте, но за доставку письма ответственны не вы, а работники почты. Хотя те, кто отвечает за доставку, и место назначения вам незнакомы, письмо будет получено адресатом. Точно так же, если, совершая жертвоприношение огню, вы произносите слова сваха и свадха и сопровождаете их соответствующей мантрой, то можете быть уверены в том, что бог огня доставит его в надлежащее место.

     В древности существовали святые люди, понимавшие силу мантр, поэтому они могли держать весь мир на своих ладонях. Об этом рассказывают наши предания. У мудреца Уддалаки была единственная дочь Суджата, которая вышла замуж за великого ученого по имени Экапада. Жизнь Экапады, передававшего знание Вед своим ученикам, шла мирно и счастливо. Пока муж толковал Веды, жена не тратила время попусту, а помогала мужу в работе и заботилась о нем. Суджата, проводившая все свое время рядом с Экападой, безупречно овладела произношением и интонацией ведических мантр, и дитя, зревшее в то время в ее чреве, подавало голос всякий раз, когда допускалась ошибка! Ребенок сделал замечание даже самому Уддалаке, и тот сильно разгневался, что ему смеет указывать еще не родившийся младенец. Он проклял внука, пожелав, чтобы тот родился кривым. Пришел срок, у Суджаты родился сын, и его тело, из-за проклятия Уддалаки, было искривлено в восьми местах. Так его и назвали – Аштавакра (“Кривой в восьми местах”). Когда Суджата была на девятом месяце, ее отец Уддалака отправился ко двору царя Джанаки, чтобы принять участие в состязании по ведической премудрости в надежде одержать победу и получить в награду немного денег. В древности риши (мудрецы) не имели обыкновения откладывать деньги и загадывать на будущее, ибо понимали, что жизнь скоротечна и переменчива. Теперь же мы строим планы на далекое будущее и, стоит родиться сыну, спешим поместить деньги в банк, чтобы обеспечить ему образование за границей, не допуская мысли о том, проживет ли он столь долго и, если даже и проживет, сможет ли учиться? Чтобы раздобыть денег на воспитание будущего ребенка, вслед за Уддалакой покинул дом и Экапада. Прослышав о состязании, объявленном Джанакой, он тоже решил испробовать свои силы. Однако, ему не повезло: он проиграл спор другим мудрецам и по закону тех времен вынужден был остаться в услужении при царском дворе. Прошло время, и Суджата поняла, что ее муж не вернется. У нее родился сын, и она дала ему имя Аштавакра. В это же время жена Уддалаки тоже родила сына, которого назвали Шветакету. Суджата осталась без мужа, поэтому Уддалака взял Аштавакру в свой дом. С того дня Шветакету и Аштавакра росли вместе, как братья, и Аштавакра считал Уддалаку своим отцом. Однажды, когда Аштавакра сидел на коленях у Уддалаки, вошел Шветакету и попросил его слезть с коленей своего отца и, если ему хочется, сесть на колени к собственному отцу. Услышав это, Аштавакра побежал к матери и попросил ее сказать правду о своем рождении и назвать имя своего настоящего отца. Тогда Суджата рассказала ему обо всем. Узнав об этой истории, Шветакету и Аштавакра отправились ко двору царя Джанаки и добились победы в ведическом состязании. Они освободили Экападу и привели его домой. Суджата была безмерно счастлива и сказала, что, хотя отцы дарят жизнь своим детям и часто вызволяют их из беды, очень редко бывает, чтобы сын освобождал отца. Она превозносила Аштавакру за то, что он даровал ей такое счастье. Еще будучи в чреве матери, Аштавакра приобрел добрые качества благодаря энергии мантр.

     В наших Пуранах говорится и о другом случае приобретения знаний ребенком еще до рождения – это история Абхиманью (сына Арджуны), подробно изучившего Падмавьюху (бесконечный лабиринт) в чреве матери. Поэтому в древности существовал обычай, предписывающий особую заботу о беременной женщине. Полагалось все делать для того, чтобы она была счастлива. Ей позволялось слушать только священные предания и благочестивые беседы. Беременным женщинам сообщались лишь добрые известия. Поэтому младенец в чреве матери получал положительные эмоции и рождался счастливым. Но сегодня беременная женщина видит и слышит то, что внушает дурные идеи еще не родившемуся ребенку, и стоит ему появиться на свет, он избирает неправильный путь. Таким образом, все будущее ребенка зависит от поведения и образа жизни женщины, которая носит его в своем чреве. Если сегодня мы избрали священный путь и творим добро, то, без сомнения, в будущем и наши дети будут уважаемыми людьми и изберут праведный путь. Хотя и невозможно воочию увидеть величие мантры, но, несомненно, ее скрытое воздействие проявит себя.

     Некоторые люди утверждают, что нет необходимости читать мантры с соответствующими интонацией и ударением в нужных местах, и что вообще мантры – не более чем обыкновенный набор слов. Наша молодежь далека от божественного пути и не имеет понятия, что представляет собой культура нашей страны. Стало модным иметь “оригинальные” взгляды и щеголять неуместными и нелепыми суждениями.

     Однажды один старый человек произносил свою ежедневную Сандхья-мантру (сумеречную мантру); после каждого слова Кешавайя-сваха, Нараянайя-сваха, Мадхавайя-сваха и т.д. он выпивал немного воды. Внук, сидевший рядом за своим столом и готовивший уроки, наблюдал за церемонией и спросил деда, почему тот разом не выпьет весь стакан воды, если его так мучает жажда? Дед промолчал, не желая прерывать чтение Сандхья-мантры. Внук продолжал свою работу, время от времени окуная перо в чернильницу. Он делал это всякий раз, когда чернила высыхали. Чуть позже дед спросил внука, почему тот не перевернет всю чернильницу и не выльет все чернила за один раз. Мальчик ответил, что если он выльет на бумагу все чернила, то слова будут не видны. Тогда дед сказал, что, если бы он выпил всю воду сразу, мантры были бы не слышны. Чтобы мантра принесла истинную пользу, нужно строго соблюдать все предписания и правильно произносить слова, прибавляя к ним окончание сваха. Чтобы буквы были различимы, вы должны точно знать, как расходовать чернила, – так и при чтении ведических мантр необходимо быть знакомым с таинством их произношения. Если вы чего-то не понимаете, лучше воздержитесь от неуместных вопросов и комментариев. Вам надлежит попытаться постигнуть значение мантр. Я надеюсь, что в течение месяца вы будете посещать занятия и усвоите то, что расскажут учителя. Я надеюсь, что вам откроется истинная ценность нашей священной культуры, и вы обретете необходимую силу, чтобы понять то, о чем будут говорить учителя во время вечерних занятий.

     Милостью Праджапати и ритвиков, а также с помощью Атхарваведы мы можем постигать эти великие истины. Адхарваведа имеет и другие названия: Кшатраведа, Брахмаведа, Ангарваведа и т.д.

     Атхарваведа, имеющая столь разные названия, претерпела с течением времени ряд изменений и дополнений и обрела особую важность. Согласно нашей традиции, у Гаятри Парамешвари (Великой Богини-Матери, являющейся олицетворением Гаятри) имеются три опоры: Яджурведа, Ригведа и Самаведа. Мимамса (изучение, анализ) представляет собой тело, а Атхарва (неизменное, постоянное) – голову Гаятри Парамешвари. Несмотря на то, что Атхарваведе издревле отводится такая важная роль, мы продолжаем отдавать предпочтение трем другим Ведам.

     Однако, именно Атхарваведа выделяется среди прочих Вед как наиболее древняя и самая значительная. Она учит нас, что аспект Параматмана заключен не только в словах Веды, но в самой Веде в целом. Во имя процветания мира Атхарваведа превозносит аспект Шивы и, кроме этого, открывает нам мантры, непосредственно связанные с созиданием, сохранением и исчезновением мира. В Атхарваведе эти понятия сопряжены с двумя словами – гхора и агхора (опыт, ведущий к печали и радости соответственно). Как правило, мы произносим их, когда речь идет о чем-то страшном и неприятном. В частности, слово гхора обычно указывает на некое препятствие для ананды. Но если мы поступаем так, как следует, если идем по верному пути, то и в этой жизни сможем испытать род ананды (радости, блаженства), именуемой “агхора”. Например, умеренность в еде дает нам ананду, которую можно назвать агхора (удовольствие). Чревоугодие приведет к состоянию, далекому от ананды. Неприятности, поджидающие нас в этом случае, и есть гхора. Попробуем выяснить, является ли сама пища причиной этих состояний – гхоры и агхоры. Нет, сама пища свободна от этих аспектов. Они являются порождением нашего ума и результатом наших желаний.

     Острый нож может быть полезным предметом, когда мы режем фрукты и овощи, но в руках неуравновешенного человека становится угрозой для жизни других людей. Врачу острый скальпель нужен для того, чтобы творить добро, но в руках убийцы он превращается в орудие зла. Важен не сам нож, а то, с какой целью его используют. Все зависит от склада ума человека. Об этом говорится в изречении: “Манайева каранам манушьянам бандха мокшаха” (ум является причиной как рабства, так и освобождения). Существование двух аспектов – гхоры или агхоры – обусловлено состоянием человеческого ума. Брахман вездесущ и поэтому существует и в наших умах, а гхора и агхора представляют Его различные формы. Таким образом, гхора и агхора (зло и добро) не являются противоположными и независимыми друг от друга началами. Одно – это обратная сторона другого.

     Они могут быть рассмотрены как пара “действие-противодействие”. Контрасты и противоположности присущи любому явлению и любой жизненной ситуации. Боль и радость всегда рядом, и никто не в силах отделить одно от другого. Удовольствие не может существовать само по себе. Счастье рождается в страдании. Гхора и агхора неразделимы, как радость и боль.

     Праджапати, Владыка созданий, использует гхору (неприятный, “горький” опыт) в качестве некоего лекарства для того, чтобы в мире царило благоденствие. Саму гхору, которой столь своеобразно пользуется Праджапати, воспринимают как нечто, олицетворяющее ужас. Это неправильно. С незапамятных времен махариши (великие мудрецы) предавались аскезе и подвергали себя суровым лишениям. Именно потому, что совершающий аскезу человек, обретя особые силы, мог получить мирское признание и славу, Бог и создал трудности на его пути. Не следует рассматривать это как злой умысел со стороны Бога или намеренное желание создать препоны на пути искателей. В конце каждого учебного года в университете проводятся экзамены. Их цель заключается не в том, чтобы досадить вам, а в оценке ваших знаний для вашего же собственного блага. Мы называем такие экзамены испытанием. Точно так же и Бог время от времени устраивает испытание, проверяя, насколько сильна воля того, кто совершает тапас (предается аскезе и покаянию). Поскольку наше отношение к подобным “проверкам” неправильно, у нас создается впечатление, будто они причиняют сплошные неприятности. Тогда мы взываем к Богу: “О Боже! За что Ты ниспослал мне такие трудности?” Мы молимся, чтобы Бог смилостивился. Но, если испытания прекратятся, человек не сможет двигаться вперед. Тот, кто хочет научиться управлять самолетом или судном, должен получить соответствующее удостоверение или лицензию, а для этого необходимо сдать экзамен. Получить разрешение можно только в том случае, если пройдены все тесты. Если кто-то не желает подвергаться “проверкам”, значит, у него нет желания достичь более высокой ступени и он предпочитает остаться там, где он есть.

     В древних Пуранах есть хороший пример по этому поводу. Царь Шиби совершил много великих жертвоприношений и снискал лучшие из добродетелей. Он всегда помнил о Боге. Но, поскольку он был могущественным царем и обладал несметным богатством, Индра и Агни (Царь небожителей и Бог Огня) решили испытать глубину и искренность его самоотречения. Агни обратился в голубя, а Индра – в преследующего его орла. Голубь, то есть Агни, бросился к царю, умоляя спасти его от когтей орла. Царь решил помочь голубю и защитил его, и орел, тем самым, остался без добычи. Но тут орел стал жаловаться Шиби, что очень голоден, и поэтому прямой долг царя – отдать ему законную добычу, чтобы он смог насытиться. Тогда царь ответил, что уже пообещал голубю защиту и потому не может предать его, но может предложить орлу вместо него часть своей собственной плоти, по весу равную весу голубя. Царь взял весы и на одну чашу положил голубя, а на другую – отсеченный кусок своего собственного тела. Но сколько бы плоти царь ни добавлял, весы не приходили в равновесие. В конце концов, после того, как оказалось, что царь уже ничего не может положить в чашу, он сел на нее сам и предложил орлу все свое тело. Агни и Индра в образах голубя и орла были восхищены такой самоотверженностью и предстали пред царем в своем истинном обличии. Они сказали ему, что даже мудрость Вед не приносит такой радости, как высокий дух жертвенности, и воздали царю хвалу.

     Когда Бог посылает нам испытания такого рода, Он не желает причинить нам горя, а являет нам Свою милость. Но не всем дано понять Божью силу. Тот, кто постиг Брахмана, сам становится подобен Ему. Слова Брахмавид Брахмайва Бхавати говорят об этом. Другими словами, чтобы постичь Брахмана, нужно подняться до уровня Брахмана. Точно так же и истину можно постичь только через истину. Неправый путь не приведет к правде.

     И вы, и ваши умы далеки от того, чем они действительно должны быть. Из-за того, что ваши умы несовершенны, и весь мир устроен не так, как нужно. Человек – это ум, а ум – это скопище желаний. Если нет желаний, нет и ума, если нет ума – нет и человека. Если вы действительно хотите понять, что такое “страна”, то должны уяснить, – страна состоит из людей и представляет собой сообщество людей, живущих в ней. Это все равно что одежда, сотканная из мотка ниток. Без ниток не будет и одежды. Нитки делают из хлопка; без него не будет ниток, а без ниток – одежды. Представьте себе, что ваши желания – это хлопок, а ум – это пряжа: желания, переплетаясь, составляют ткань вашего ума, а ум формирует человека. Несомненно, что в уме всегда есть желания и их нельзя полностью исключить, но они должны быть в гармонии с нашим образованием и культурой, приносить человеку уважение. Постарайтесь проанализировать, приносят ли ваши желания и поведение пользу вашему образованию и всей стране, не вредят ли доброй репутации ваших родителей. Если окажется, что желания не соответствуют этим общепризнанным требованиям, лучше иметь вообще пустую голову, чем голову, полную дурных помыслов. В пустую голову можно вложить все, что угодно, но туда, где все уже занято, вложить что-либо еще – невозможно. Если голова забита суетными помыслами, свойственными Кали юге, как найдете вы там место для добра? А если в голове нет места для добра, какая польза от такой головы?

     В наши дни дхарма (праведность) прячется в лесу, ибо в стране остается все меньше мест, где могла бы процветать добродетель, а жестокость и грех, которым место в лесу, наводнили города и деревни. Причина этого заключается в том, что ваши мысли и идеи не поддерживают и не оберегают дхарму. Пандавы, воплощение дхармы, вынуждены были скрываться в лесу, потому что повсюду поселились люди, подобные Дурьйодхане (одному из Кауравов), которые преследовали дхарму и не давали ей места среди людей. Сегодня, в эпоху Кали, люди ведут себя нелепо и странно: с головами, полными скверных мыслей, с ушами, готовыми внимать наговорам и клевете, они исподтишка наблюдают за ближними, прячась за деревом, и их глаза, стараясь ничего не упустить, жадно вбирают все, что творится вокруг. Наша речь стала такова, что постоянно вводит в заблуждение окружающих. Если вокруг царит зло, может ли выстоять и сохраниться дхарме?

     То плохое и хорошее, что существует в мире, называется гхора и агхора. У вас могут возникнуть сомнения, каким образом такие противоречивые понятия могут приписываться Богу. Когда речь идет о простом смертном, нам несложно понять, что живущие в человеке дурные мысли – это гхора, если же их нет – это агхора; но как же они соотносятся с Богом? Неужели в Боге соседствуют добро и зло? Но когда мы задаем такие вопросы, следует вспомнить о неоспоримых истинах, касающихся Брахмана. Брахман не имеет формы. Брахман свободен от гун, то есть не имеет свойств. У Него есть только имя, и Он подобен зеркалу, глядя в которое, мы сами создаем форму. Если мы подойдем к чистому зеркалу, то увидим свое отражение. Спрашивается, является ли увиденное лишь нашим отражением, или же это часть самого зеркала? Чистое зеркало только отражает наш облик, но этот образ не присутствует в зеркале. Оно отражает все, что есть в нас, – и хорошее, и плохое. Но Бог не обладает ни хорошими, ни плохими качествами. Когда вы стоите у зеркала, то видите свое собственное отражение. Если творите добро, то оно отразится на вас в виде агхоры (радости), если творите зло, то оно вернется к вам в виде гхоры (печали). Таким образом, аспекты добра и зла рождаются внутри вас и возвращаются к вам обратно, и бессмысленно указывать на ошибку, якобы совершенную Богом.

     Если, так или иначе, вы продолжаете искать эту ошибку, то это результат ваших собственных заблуждений и фантазий. Если вы не замечаете и не чувствуете Божьей милости, то считаете, что Господь покинул вас. Иногда вы говорите, что стараетесь изо всех сил приблизиться к Богу, но Он все больше и больше отдаляется от вас. Это бессмыслица. Нельзя утверждать, что приближаетесь к Богу, а Бог удаляется от вас. Приведу небольшой пример. Предположим, что человек, стоящий рядом со мной, думает, что Свами далеко от него. Рассмотрим это утверждение с позиций законов физики. Если расстояние между этим человеком и Мною мало, то расстояние между Мною и им не может быть больше. Если Я ударил рукой по дереву, Я говорю, что Я по нему ударил, но это еще не все: дерево ударило Меня с такой же силой. Это закон, согласно которому действие всегда равно противодействию. Это касается и законов духа. Бессмысленно считать, что, когда вы приближаетесь к Богу, Бог удаляется от вас и, как бы вы ни стремились к Нему, Он остается на расстоянии. Бог близок к вам настолько, насколько вы близки к Богу. Если поймете эту истину, тогда вам откроется, что Бог существует везде. Такого просто не может быть, что “Бог далеко от вас, в то время как вы близки к Богу”! Тот, кто распознал истину в этих словах и понял, что Бог вездесущ, поймет и то, что Всевышний всегда рядом с ним.

     Атхарваведа дала нам ясное представление о сущности природы и о законах, управляющих как материей, так и духом. С ее помощью мы можем узнать и о том, каким путем нужно следовать, чтобы избежать печалей и горестей этого мира. Атхарваведа учит, как победить то, что сильнее и могущественнее нас, поэтому она – кладезь знаний о том оружии, которое поможет нам защитить себя. Это не острые мечи и стрелы, поражающие врага на полях земных сражений. Атхарваведа дарит человеку средство, с помощью которого он сможем победить своих внутренних врагов – боль и страдание. Тот, кто контролирует свой ум, гораздо сильнее того, кто покорил материальный мир. Создатель атомной бомбы может разрушить и превратить в пепел весь мир, но он не знает средства, с помощью которого можно было бы мгновенно уничтожить или разрушить ананду (высшую радость, блаженство). Владеющий своими чувствами получает в награду беспредельную ананду. Только Атхарваведа может избавить нас от противоречия между внутренним и внешним миром.

     Сегодня мы воспринимаем Атхарваведу обособленно от трех других Вед – Яджурведы, Ригведы и Самаведы. Это неправильно. Она является самой древней и незримо присутствует во всех Ведах. Так же, как йога в скрытом виде присутствует в карме, упасане и джняне (путях действия, поклонения и знания), так и Атхарваведа пронизывает все Веды. В Бхагавад Гите названию каждой главы сопутствует слово йога: Карма йога, Джняна йога, Вибхути йога и т.д., и мы не можем сказать, что одна глава важнее другой. Все главы объединяет йога, которая и имеет первостепенное значение. В этом заключается разница между основными жизненными позициями: если мы смотрим на вещи с точки зрения единства, то видим общее, что их объединяет. Если же в основе нет чувства единства, то, например, глядя на людей, мы скажем, что один носит голубую рубашку, другой – красную, третий – желтую, и это значит, что ваши глаза в большей степени выделяют различия, чем сходство. Но если мы наденем голубые очки, тогда все рубашки будут казаться голубыми. Подобным образом, если мы носим очки премы – любви, то все, что мы увидим в мире, будет премой. Если в вас нет премы, разве будет для вас окружающий мир полон премы? В Атхарваведе говорится: если вы хотите увидеть Брахмана во всем, вы должны наполнить свое зрение премой.

     Большая ошибка – пренебрегать Ведами, которые учат нас столь священным истинам. Недопустимо относиться к Ведам, как к бесполезным книгам, и отставлять их в сторону. Когда мы идем спать, мы читаем то, что не только не рождает мыслей – не рождает вообще ничего. Мы не хотим читать книг, дающих полезные советы. Некоторые учащиеся имеют и другие дурные привычки. Они ставят у кровати радио, чтобы их усыпила легкая музыка. Другие читают на ночь пустые романы и, засыпая, кладут их себе на грудь. Вы должны относиться к своему сердцу, как к храму. Попытайтесь же превратить его в обитель Господа! Человеческое тело – храм Божий, и обитает в нем джива – древнейший посланник Бога. Родиться человеком – редчайший дар, и Веды открывают нам различные пути, помогающие освятить этот дар и использовать его по назначению. Шастры и Пураны также дают возможность дживе, обитающей в теле, достичь своей священной цели.

OM