Шри Сатья Саи Баба

Летние ливни в Бриндаване
1974

Курс лекций Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы по индийской культуре и духовности


Содержание
Часть 1
Брахман

1.  Вступительное слово
2.  Брахман и Бхарата
3.  Брахман – это вся полнота Знания, существующего в мире
4.  Сат, Чит, Ананда присущи каждому человеку
5.  Все религии ведут к одной и той же цели
6.  Лишь тот, кто обрел покой ума, может открыть в себе Брахмана
7.  Карма и дхарма ведут к постижению Брахмана
8.  Всё мироздание и все потоки жизни в конце концов сливаются с Брахманом
9.  Человек живет не только ради себя, но ради своей семьи и всего общества
10. Все, что мы постигаем с помощью пяти чувств, составляет нашу пищу
11. Характер ребенка формируется еще в материнском чреве
12. Дхарма защищает того, кто защищает дхарму
13. Путь дхармы всегда приводит к победе
14. Реальна лишь та сила, что рождается из добродетели
15. Карма марга, джняна марга и бхакти марга ведут к одной и той же цели
Часть 2
Бхарата
1.  Исторические интерпретации слова “Бхарата
2.  Священное слово Бхарат имеет ведическое происхождение
3.  Бог многолик, но един
4.  Бог живет в сердцах праведников
5.  Тат Твам Аси (То ты есть)
6.  Вездесущий Бог находится за пределами чувственного восприятия
7.  Бог неразрывно связан со Своим творением
8.  Знания бесполезны, если их не применять в жизни
9.  Жертва – единственный путь к бессмертию
10. Раджа йога – соединение бхакти и кармы
11. Рама-Аватар – воплощение дхармы
12. В каждой легенде пуран есть внутренний смысл
13. Бог – воплощение премы и может быть постигнут только через прему
14. Образование не должно воспитывать в вас пренебрежения к родителям
15. Истинная поэзия – это слова, обращенные к Богу
16. Кто Он – Сатья Саи Баба?
17. Прощальное божественное благословение и напутствие ученикам
Глоссарий (словарь) санскритских имен и терминов

Глава 4

Бог живет в сердцах праведников

     Дживы рождаются в этом мире в результате совершенного ими в предыдущих жизнях добра или зла. Бог будет постоянно сопутствовать тому, кто совершает хорошие поступки. Веды остаются древнейшим источником мудрости как для тех, кто ушел из этого мира, так и для всех в нем живущих. Для всего человечества слово Вед, а также Васу, Рудра и Адитья (боги Вед) являются верными спутниками, которые направляют и помогают следовать истинной дорогой. Ведическое слово поддерживает тех, кто творит добро, и потому обрело имя Ида. Когда люди заняты исполнением кармы, слово Вед связывают с именем Васу. Ради процветания мира и для того, чтобы карма помогла его сохранить, Веда установила строгие ограничения, в рамках которого и должно совершаться действие. В данном случае Ида может называться Шасини, то есть устанавливающая законы и правила. Во время жертвенных ритуалов наряду с Агни призываются и другие божества, и отсюда возникло еще одно имя ИдыДэваху (“боги”). Все наши усилия, направленные на то, чтобы приглашенные дэвы могли быть отождествлены с яджной и участвовали в ней, тоже ассоциируются с Идой и носят название яджнаху (жертва). И, наконец, поскольку священная богиня Ида постоянно присутствует при чтении мантр, ей сопутствует эпитет Мануху (“мантра” – то, что спасает). Все эти имена – Шасини, Дэваху, Яджнаху и Мануху – относятся к Богине Иде, и эта Богиня, столь богатая именами, в ответе за процветание мира.

     Изначальная же основа этого процветания – Богиня речи. Речь порождает слово, а слово порождает свое содержание. Таким образом, речь – это основа абсолютных значений всего, что видим вокруг, а значит, и основа материального мира. Именно поэтому мы называем материю Падартхой – значением слова. Когда произносится слово, к примеру, вастра – предмет одежды, – в этом звуке и заключено значение этого слова. В этом мире вся доступная ощущениям материя называется каким-нибудь словом, и значение этого слова соответствует объекту Падартхи. Таким образом, Падартха – это материальный объект, на который указывает слово. Основой слова является речь, поэтому речь – основа всего сущего в мире. В этом и состоит смысл ведического имени Ида. Иду называют и по-другому – Сарасвати. Постигшие Веды наполнили ими свои сердца, и во время совершения яджны слова Вед (ведавани) льются из самой глубины их сердца. Этот священный дар именуется сарасван, и назван он так потому, что слова, составляющие ведавани, неотделимы от ума посвященных. Сарасвати – это сокровенные мысли, облеченные в слова. Первичная форма слова находится в уме, а слово реченное становится потоком Сарасвати. Этот поток слов, источник которого – течение нашей мысли, может сравниться с потоком воды. Вообразите себе источник со струящейся из него водой. Сколько бы воды мы ни черпали, она будет прибывать из источника. Сколько воды вытекает вниз из водоема, столько и будет снова вливаться в водоем. Точно так же, когда познавшие Веды выражают свои мысли, Богиня Ида дарует им силу, с помощью которой у них появляется еще больше мыслей и слов, течение которых подобно потоку. Человек, изучивший Веды, способен подарить миру много идей, поэтому сила Иды рождает в нем все больше и больше благородных идей для того, чтобы этот поток мыслей мог течь непрерывно, даруя процветание всему миру.

     Богиня речи Сарасвати наделена эпитетом Хамсавахини, так как Хамса – лебедь – является ее ваханой. Попытаемся понять внутренний смысл этого имени. Богиня, восседающая на лебеде, обладает способностью превращать мысли в слова и использует при этом наши вдохи и выдохи как проводники, или “возницы”, слов и мыслей. Если нет ни вдохов, ни выдохов, то словам будет трудно выйти наружу. Сокровенный смысл этого состоит в том, что при дыхании мы произносим звук сохам. Слово сохам – это мысль, плывущая на лебеде. Поскольку этот аспект связан с приданием Гаятри особого стихотворного размера – чандаса, – то сохам нередко ассоциируется с Хамсагаятри. Чандас не следует воспринимать как один из обычных размеров, принятых в стихосложении. Этот размер относится исключительно к словам Вед. Слова иного происхождения не могут складываться в чандас. Махариши Панини говорил, что чандас может быть использован только по отношению к ведическим текстам и недопустимо применять этот размер при составлении текстов, не связанных с Ведами. Даже используя слово вак (речь), следует быть очень осторожным, так как оно относится только к словам ведического происхождения.

     Священный звук сохам, тождественный аспекту Хамсагаятри, рождается в глубине нашего сердца и носит иное название – васуху. Три слова – Васу, Рудра и Адитья ( Васу, Рудра и Адитья - ведические боги, символизирующие три состояния, три уровня, три мира, присутствующие в человеке (Бхур, Бхува, Суваха); васу - "богатейшие" - покровители материального плана, Рудра (переходное состояние от низшего к высшему, мир излучения), Адитья - высшее состояние, слияние с источником излучения. Все три уровня неотъемлемо присущи живому существу и отражают последовательные ступени познания (от отождествления с телом через познание к просветлению).) – являются синонимами. Внешне они различны, но означают одно и то же. Касается ли это трех времен – прошлого, настоящего и будущего, или трех “миров” (земного, тонкого и небесного), или трех гунтамаса, раджаса и саттвы, – во всех этих аспектах Васу, Рудра и Адитья представляют собой одно целое и выполняют одну и ту же функцию. Если человек отдал себя Богу, и к Богу устремлены все его мысли, – только тогда “ваквани” (речь) принимает форму самой Веды и проникает в его сердце. Такие люди, глубоко почитающие Веды, достойны зваться мудрецами. Те же, кто поддерживает бесполезные и пустые взгляды, кто раздумывает над тем, как навредить другим и опускается до недобрых действий, – тот нарушает предписания наших Вед. Жизнь коротка и быстротечна, а тратить ее на запоминание ненужных слов и на действия, не предписанные Ведами, – значит быть далеким от святости. Такое неправедное поведение порицается Ведой. Ум дан вам для того, чтобы в нем рождались только святые мысли, речь дана для того, чтобы произносить только полезные и приятные слова. Человек знает о том, что в конце концов умрет, но обманывает сам себя, совершая дурные и неправедные поступки.

     Мы уже говорили о том, что строгие правила поведения были установлены и предписаны Идой, поэтому эту Богиню сопровождает эпитет Шасини (Устанавливающая закон).

     Знает ли дерево, насколько сладки его плоды? Может ли стебель вкусить медовый нектар цветка? Может ли сборник поэм насладиться гармонией стиха? Могут ли писатели, черпающие вдохновение во внешнем мире, познать красоту нивритти – мира внутреннего?

     Человеку, полностью слившемуся с материальным миром, очень трудно оценить красоту отрешенности. Об этом сказано в наших Шрути: “Йад бхавам тад Бхавати” (Что сущее, то и существует). Мы считаем, что другие должны думать так же, как думаем мы. Все, что говорится историками, – плод их личных раздумий и отражение их собственных мыслей. Бог живет в сердцах тех, кто неизменно следует путем дхармы, не сворачивая с него ни при каких обстоятельствах. Это безусловная истина. Бог всегда с теми, кто стоит на пути добродетели. Тому есть прекрасный пример из “Махабхараты”.

     Кришна, желая предотвратить войну, решил примирить Кауравов и Пандавов. Но когда Он появился во дворце Кауравов, Дурьодхана и Душасана, в чьих сердцах жила злоба, приняли Его враждебно. Естественно, что отцовские чувства побудили царя Дхритараштру встать на защиту своих сыновей, несмотря на их дурной нрав. Слепой царь спросил Кришну, на чьей Он будет стороне в случае войны. Кришна ответил, что примет сторону Пандавов. Дхритараштру очень огорчили эти слова, и он начал горячо убеждать Кришну, что Ему не следует помогать только Пандавам, так как и Кауравы связаны с Кришной родственными узами. Он говорил, что более справедливо поддерживать обе стороны. Уговоры царя возмутили Кришну, и Он резко возразил Дхритараштре, сказав, что не может быть никакого сравнения между Пандавами и Кауравами. Пандавы – воплощение дхармы, тогда как Кауравы – средоточие пороков. Он объяснил, какие глубокие узы связывают Пандавов и Его Самого – Кришну. В “теле” Пандавов Дхармараджа, старший брат, подобен голове, Арджуна – это плечи, Бхима – туловище, а Накула и Сахадева – две ноги. Пять братьев – пять частей одного тела, и сердце в этом теле – Кришна; тело не может обойтись без сердца, как и сердце – без тела. Неделимая связь между Пандавами и Кришной подобна связи между сердцем и телом; а сравнивать Пандавов и Кауравов совершенно бессмысленно и неуместно. Пандавы неоднократно подвергались унижениям, но несмотря на все утраты и беды, они никогда не теряли веры в Кришну и никогда не сворачивали с пути дхармы. Пандавы, дети великого царя, страдали много больше, чем обыкновенные люди. Но благодаря Кришне, который постоянно пребывал в их сердцах, они смогли выдержать испытания и пережить все то, что с ними случилось. Слова Кришны были для них дороже жизни. Пандавы относились к Кришне с любовью, благоговением и почтением.

     Если вы хотите понять сущность их любви, вот тому пример. Когда Кришна вернулся и сообщил Пандавам, что все Его попытки к примирению были напрасны, юный Сахадева заплакал от радости и обнял Кришну. Кришна спросил, отчего он проливает слезы радости и не испытывает страха, узнав, что кровопролитная война неизбежна? Сахадева ответил: “Я не мог сдержать чувств, владеющих мною! Когда мы послали Тебя, нашего брата, в Хастинапуру просить мира, я тайно пожелал, чтобы переговоры оказались безуспешны, но тогда я не посмел сказать об этом вслух. Когда мы возложили на Тебя эту задачу, я очень боялся, потому что Ты шел к жестоким и коварным Кауравам. Я молился, чтобы Ты вернулся назад целым и невредимым, и теперь я счастлив, что так и случилось”. Мы видим, что любовь так же важна, как преданность и душевная привязанность. Пандавы не предавались суровому тапасу и не совершали жертвоприношений – одно лишь имя Кришны заменяло им все. Ибо сказано: “Любовь – это Бог, живите в любви”. И Пандавы жили именно так. Они являют собой безупречный пример проявления таких чувств. Они относились к Кришне как к воплощению любви и жили этой любовью. И в счастливые, и в тяжкие времена они верили, что Кришна – Сам Господь. Пандавы никогда не сомневались, что Кришна – это Параматман.

     Пандавы не падали духом из-за несчастий и не ликовали, когда судьба благоволила к ним; они не гордились успехами и не отчаивались из-за потерь. Они с равным спокойствием воспринимали все происходящее и являли собой прекрасный пример веры и постоянства. Преданность Богу состоит не только в том, чтобы возносить молитвы с просьбой ниспослать дары или исполнить желания. Истинная цель преданности и молитвы – открытие в себе Атмана, единение с Богом и обретение блаженства, которое дается лишь тем, кто близок Ему, и первый шаг на этом пути – освящение и очищение своей речи. Произнесенное слово – форма Сарасвати, а наше сердце – воплощение Иды. Мысль и слово, слитые воедино, принимают форму Бхараты, и потому Бхарата – олицетворение потока любви, или премы. Если этот поток премы повернет вспять, будет очень тяжело вернуть его в исходное русло. Невозможно вернуть назад ни прошедшую молодость, ни бегущий вниз водопад. Поэтому, если мы позволим своей речи, воплощению Сарасвати, сбиться с пути, то будет очень трудно вернуть ее назад. Нам нужно научиться сдерживать свою речь, не оскверняя ее дурными, обидными и ложными словами, причиняющими боль ближнему.

     Пытаясь оправдать свои желания, мы нередко внушаем себе неверные и ложные идеи. Чтобы доказать это, Я расскажу вам маленькую историю. Жил на свете один брахман, постигший Веды. Он любил приглашать к себе домой путников, проходивших мимо. Он угощал их и заботился о них, как о важных гостях. Даже если в доме не оказывалось ничего съестного, он, по обыкновению, шел к соседям и просил еды, чтобы накормить гостей. Семья брахмана – жена и единственный сын – жила в великой нужде, но он никогда не позволял себе впадать в отчаяние и неизменно исполнял свой долг. Однажды в полдень он заметил у дома странника и как желанного гостя пригласил его зайти и отдохнуть. Жена и сын частенько упрекали брахмана, что из-за постоянных гостей в доме нет ни крошки еды. Им даже казалось, что у главы семьи не все в порядке с головой, – ибо какой нормальный человек будет звать гостей, если самим хозяевам нечего есть? Поэтому они всякий раз старались отвадить гостя и досадить ему. Мать и сын думали, что и в этот раз у них появилась такая возможность. Когда брахман, выказывая почтение гостю, предложил ему обмыть руки и ноги перед скромной трапезой, они заявили, что в доме нет даже бананового листа, на котором можно подать еду. Тогда брахман отправился к соседям, чтобы занять у них лист. Но в тот день, возможно, из-за дурных намерений своих домочадцев, ему не везло: он нигде не мог найти даже простого листа. Тем временем жена и сын подложили толстую палку в то место, где они готовили пищу. И когда странник (тоже брахман) спросил, каково ее назначение, они объяснили ему, что хозяин дома имеет обыкновение каждый день приглашать гостей для того, чтобы побить их этой палкой, и как им ни жаль, но сегодня настал его черед. Они принялись обсуждать, сможет ли такой тщедушный брахман, как этот, выжить после тяжелых ударов. Как только гость услышал об этом, он вскочил и бросился бежать.

     В это время вернулся хозяин со взятым взаймы банановым листом и увидел, что гостя нет. Мать и сын заранее придумали историю о том, как будто бы гость попросил у них палку, а когда они отказали ему, убежал, решив, что те, кто пожалел палку, не дадут и пищи. Брахман стал браниться, упрекая их, что они пренебрегли своими обязанностями, отказав гостю не только в пище, но даже в таком пустячном предмете, как палка, которую он попросил. И схватив палку, он бросился вслед за гостем с намерением отдать ему то, в чем тот нуждался. Но гость, имеющий свое мнение о предназначении палки, побежал еще быстрее. Он был уверен, что хозяин догоняет его для того, чтобы поколотить. Не понимая, что происходит, хозяин закричал, чтобы гость не бежал так быстро, уверяя, что хочет отдать ему палку.

     Какова же мораль этой истории? Она заключается в том, что в действительности происходило одно, а в мыслях – совсем другое. В этом причина возникшей неприятной ситуации. Такой случай мог произойти потому, что нашлись злые люди, пытавшиеся извратить чистые помыслы и намерения ведического брахмана.

     Язык – самый важный орган, и недопустимо, чтобы он ошибался и произносил дурные слова. Пусть слетают с него лишь добрые слова и имя Господа Говинды. Никогда не искажайте свою речь и свои слова, ибо они – само существо Сарасвати. Этот аспект Сарасвати – самый важный для учащихся. Молодые люди должны внимательно следить за тем, чтобы их священный язык не осквернялся дурными словами и речами. Не только молодежь, но и все люди должны понимать, что Сарасвати заслуживает особого почтения. Мы привыкли считать, что Сарасвати имеет особое значение и важность лишь для тех, кто учится. На самом деле, Сарасвати присутствует в сердце каждого, и ее задача – следить, чтобы с языка любого человека не слетали скверные, нехорошие слова. Позаботьтесь о том, чтобы ваш язык не произносил такие слова. Сегодня, к несчастью для Сарасвати, вы не получаете образования, которое направляло бы вас на путь истинный. Главная цель современного образования – научить, как заработать на жизнь. Такое образование ради “лучшей” жизни совершенно бесполезно, оно не обогащает ваше сердце, не раскрывает сущность Атмана. Образование должно сделать нашу жизнь священной, а не превратить ее в поиск средств на пропитание. Как молния от грозовой тучи, так скромность и смирение неотделимы от истинного образования. Скромность – спутница истинных и глубоких знаний. В наши дни у тех, кто кичится своим образованием, его нет и в помине. Некоторые люди вообще не имеют понятия, что это такое. Если вам недоступен смысл слова смирение, как сможете вы понять, что такое джняна – истинное знание? Мы тратим силы, чтобы взвалить на себя бремя ненужных степеней и дипломов, не имеющих реальной ценности.

     Я уже говорил, что люди тратят время на изучение алгебры, но не могут определить площадь собственного дома. Они изнуряют себя спортивными тренировками, но с великим трудом садятся в падмасану (позу лотоса). Они досконально изучили ботанику, но не знают, для чего предназначен лист тулси (священного базилика). Не пристало жителям Бхараты гордиться тем, что они обладают глубокими знаниями и учеными степенями в отдельной специальной области. Крайне неразумно полагать, что ты обладаешь “высшим” образованием, не имея ни малейшего представления о самой основе знания. В первую очередь нужно попытаться постичь Атмана и только после этого – приобретать мирские навыки “выживания” в этом мире. Для того, чтобы наслаждаться как мирским, так и духовным, необходимо знание дхармы и Брахмана.

     Ученики! Ваши умы священны и чисты, сердца молоды и нежны, ваш разум не омрачен эгоизмом. Это самое прекрасное время, чтобы начать путь истинного образования. Ведь не зря сказано: “Выходи на рассвете, не торопись в пути, и ты придешь к цели целым и невредимым”.

OM