Шри Сатья Саи Баба

Летние ливни в Бриндаване
1974

Курс лекций Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы по индийской культуре и духовности


Содержание
Часть 1
Брахман

1.  Вступительное слово
2.  Брахман и Бхарата
3.  Брахман – это вся полнота Знания, существующего в мире
4.  Сат, Чит, Ананда присущи каждому человеку
5.  Все религии ведут к одной и той же цели
6.  Лишь тот, кто обрел покой ума, может открыть в себе Брахмана
7.  Карма и дхарма ведут к постижению Брахмана
8.  Всё мироздание и все потоки жизни в конце концов сливаются с Брахманом
9.  Человек живет не только ради себя, но ради своей семьи и всего общества
10. Все, что мы постигаем с помощью пяти чувств, составляет нашу пищу
11. Характер ребенка формируется еще в материнском чреве
12. Дхарма защищает того, кто защищает дхарму
13. Путь дхармы всегда приводит к победе
14. Реальна лишь та сила, что рождается из добродетели
15. Карма марга, джняна марга и бхакти марга ведут к одной и той же цели
Часть 2
Бхарата
1.  Исторические интерпретации слова “Бхарата
2.  Священное слово Бхарат имеет ведическое происхождение
3.  Бог многолик, но един
4.  Бог живет в сердцах праведников
5.  Тат Твам Аси (То ты есть)
6.  Вездесущий Бог находится за пределами чувственного восприятия
7.  Бог неразрывно связан со Своим творением
8.  Знания бесполезны, если их не применять в жизни
9.  Жертва – единственный путь к бессмертию
10. Раджа йога – соединение бхакти и кармы
11. Рама-Аватар – воплощение дхармы
12. В каждой легенде пуран есть внутренний смысл
13. Бог – воплощение премы и может быть постигнут только через прему
14. Образование не должно воспитывать в вас пренебрежения к родителям
15. Истинная поэзия – это слова, обращенные к Богу
16. Кто Он – Сатья Саи Баба?
17. Прощальное божественное благословение и напутствие ученикам
Глоссарий (словарь) санскритских имен и терминов

Глава 4

Сат, Чит, Ананда присущи каждому человеку

     Мудрость достигается упорным трудом. Все, что делает мудрый, идет на благо невеждам. В этом мире познать Атмана может лишь тот, кто вступил на путь, проторенный мудрецами.

     Воплощения чистейшего АтманаПавитратмасварупас! Ученики, юноши и девушки!

     Тайтирийя Брахмана начинается со звука слова Брахман. Упанишады придают слову Брахман тот же смысл, что и Веды. Ведический аспект Брахмана так важен потому, что сами Веды – это тоже аспект Брахмана. Слово “Веда” как значение слова Брахман и слово Брахман как значение слова “Веда” связаны друг с другом неразрывными узами. В Ригведе есть священные слова о том, что слово Брахман – это первичная основа для всех существующих звуков и слов. Мантры состоят из слов. Поэтому Брахман – это основа священных писаний и Вед. При правильной расстановке слогов различные слова приобретают соответствующую форму. Когда мы говорим, то звуки превращаются в слова. Из таких слов состоят Веды. Все, что передается через речь, называется Адхидейям – принадлежащим Богу. Это слово также является аспектом Брахмана. Таким образом, Веды состоят из слов, определяемых как Адхидейям. Теперь должно быть понятно, что слово Брахман является основой как для самой речи, так и для ее возникновения. Мы уже знаем о двух различных типах речи среди множества существующих типов. Первый – это санскрит, другой – обычный разговорный язык. Чтобы доказать это, приведу небольшой пример. Возьмем два слова на санскрите – го и ашва; в обычной речи они звучат как “корова” и “лошадь” . Если мы посмотрим, существует ли разница между значениями этих слов, то придем к выводу, что, хотя сами слова и непохожи (го - корова, ашва - лошадь), их значение абсолютно одинаково. Рассмотрим еще один пример, также имеющий отношение к этому вопросу. Слово мрутху значит “глина”. Оно употребляется в обычной разговорной речи. Другое слово – гата, или горшок, – название особой формы, сделанной из глины. Слова гата и мрутху, означающие горшок и глину, из которой он сделан, порождены речью. Если нет глины, являющейся основой, то не существует и гаты, и мы не сможем получить сделанную из глины особую форму. Таким образом, речь – это обыкновенная и простая форма, а слово – это особая форма речи. Речь является основой для особой, вторичной, формы, то есть для слова. Теперь необходимо разобраться во внутренней связи между вторичной формой – словом – и речью, его порождающей. Размышляя об отношениях между формой и основой, или фундаментом, способствующим возникновению основы, можно сделать вывод, что речь представляет собой лучшую основу для особой формы – слова. Если мы спросим себя, что такое Падартха (мир материальный), то поймем, что это то, в чем заключается смысл слова Падартха. Размышляя об этой неразрывной связи, мы поймем, что слово не может существовать без значения, а истинное значение – без особого слова.

     В Ригведе сказано, что Брахман – это фундамент как для слова, так и для речи, формирующей основу слова. Подведя итог, можно сказать, что Брахман – это основа всего мира. Только невежда может отрицать эту истину. Брахман – основа мира, а мир – не более чем соединение сотворенных частиц. Весь мир состоит из множества слов – особых форм речи. Нам становится ясно, что Брахман наполняет собою весь мир. Всякий раз, когда мы произносим какой-либо звук, этот звук преобразуется в слово, а слово указывает на существование того предмета, который оно обозначает. Так происходит соединение речи с окружающей действительностью.

     Звук и речь – причина и основа творения, и эта истина известна многим. Однако мы забываем о слове и, пренебрегая основой, придаем значение лишь материальной оболочке, соответствующей значению слова. Так мы забываем о Брахмане и принимаем во внимание только слова, которые обозначают материальные предметы. Сначала мы должны выяснить взаимоотношения между предметом и его основой, или фундаментом. Тогда поймем, что Веды – это звуки и сложенные из них слова. Поскольку Ведаэто сочетание слов, а мантра – произнесение слов, нам становится ясно, что все, что вмещают в себе Веды, неотличимо от Брахмана. Веды и Брахман неразделимы, Веды – это Брахман, Брахман – это Веды. Итак, мы выяснили, что звук – это основа, а слово – особая форма звука, обозначающая различные элементы творения; весь мир состоит из множества частиц, названия которых – слова, чьей основой является звук. Таким образом, аспект Брахмана, заключенный в Веде, соответствует самой Веде.

     В “Брахманах” говорится о том, что Брахман подобен шабде, то есть звуку. Не следует, однако, думать, что Брахман существует обособленно от тех предметов, которые окружают нас в этом мире. Шабда, или звук, являясь основой всего, создает слова, которые обозначают то, что мы видим вокруг. Соотнесем их с различными аспектами жизни. Их восемь. Это шабда Брахман, или аспект звука; чара-ачара майи – аспект, относящийся к движению или его отсутствию; джьотир майи – относящийся к свету, лучезарности; вач майи – аспект речи; нитья-ананда майи – относящийся к вечному блаженству; пара-апара майи – аспект материального и высшего миров; майя майи – аспект иллюзии и Шри майи – аспект благополучия. Все, что исполнено звуком, движением, сиянием, речью, иллюзией, процветанием, следует назвать Брахманом. В этих санскритских словах скрыт глубочайший смысл. Мы знаем, что в крошечном зернышке заключено большое дерево. Подобно этому, и эти небольшие и с виду обычные санскритские слова несут в себе глубокий внутренний смысл.

     Люди приписывают бесконечному Брахману три качества – это Сат, Чит и Ананда. Самое большое значение всегда придавалось первому из них – Сат. Чит описывается как источник знания о беспредельном, ананда – это блаженство или счастье, несравненно более высокое, чем мирское, и имеющее иную природу. Первое качество – бытие – означает “постоянство”. Второе качество – совершенное сознание или высшее знание, и третье – блаженство. Все они неотделимы от Брахмана.

     В отношении первого слова, Сат, приведу пример из повседневной жизни. В этом мире каждый день умирает множество людей, и их тела предаются огню или земле. Человек постоянно встречается со смертью, но несмотря на это в глубине души каждый уверен, что будет жить вечно. Хотя такой человек видел умерших много раз, он все равно желает жить вечно и искренне верит в то, что именно он бессмертен. Если задуматься, чем порождена эта вера – невежеством, нехваткой знаний или иллюзией, мы увидим, что в этом чувстве проявляется важная истина. Вечное бытие – свойство, присущее человеку, и исходит оно от вечного божественного “Я”, скрытого внутри. Человек ежедневно переживает радость и печаль, и это естественно для нашего мира, но он стремится к блаженству и счастью. Что же это значит? Это значит, что Брахман проявляет себя в человеке через один из своих аспектов – ананду. Каждый может вспомнить какой-нибудь трагический случай и свои слова: “О Боже! Почему Ты не пошлешь мне смерть вместо этих мучений?” Но такие слова мы произносим не от чистого сердца. Никто не пожелает себе смерти взамен жизни, пусть даже тяжелой. Когда наш ум и наши чувства приходят в смятение, нам только кажется, что мы хотим смерти.

     Однажды некий человек, живущий продажей дров, заготавливал, как обычно, дрова на вершине холма. Он связал их в большую вязанку и поспешил вниз в надежде как можно быстрее продать свой товар. К тому времени, как он спустился с холма, его силы совершенно иссякли. Он не мог сделать больше ни шагу и, опустив на землю тяжелую вязанку, решил немного отдохнуть. Когда же попытался вновь взвалить дрова на плечи, ему это не удалось. Он впал в отчаяние и, проклиная свою судьбу, принялся причитать: “Почему я так несчастен, что даже богиня Смерти отвернулась от меня и не хочет избавить меня от страданий?” Стоило ему произнести эти слова, как перед ним появилась богиня Смерти. Она сказала, что пришла, так как услышала его зов. Но этот человек совсем не хотел умирать, не хотел, чтобы смерть забрала его. Он сказал: “Я позвал тебя просто потому, что рядом не было никого, кто мог бы помочь мне поднять дрова на плечи. Я просил о помощи”.

     Иногда отчаянные обстоятельства или страдания приводят нас к мысли, что лучше было бы умереть, но на самом деле даже старушка, еле передвигающая ноги, не хочет расстаться с жизнью. Теперь нам должно быть понятно, что мы действительно жаждем бессмертия – свойства Брахмана, которое присуще каждому из нас. И именно Брахман внушает нам эту волю к жизни и стремление к постоянству. Независимо от того, идем ли мы по духовному пути или полностью отрицаем Бога, все мы страстно желаем бессмертия, а бессмертие – неотъемлемая часть Брахмана.

     Если говорить о втором слове – Чит, или сознании, то прежде всего спросим себя, что именно мы хотим полностью осознать? Мы желаем понять все, что видим или слышим. Заметив нескольких человек, стоящих вместе и ведущих оживленную беседу, вам тут же захочется подойти к ним и узнать о предмете их разговора, независимо от того, касается он вас или нет. Матери, отдающие своим детям все свое время, или любящие и заботливые отцы должны хорошо это понимать. Когда родители ведут детей в кино или на выставку, дети буквально засыпают их вопросами обо всем на свете, и родители зачастую не знают, куда им деться от нескончаемых детских “почему”. Но дети, идущие рядом с ними, все равно продолжают спрашивать: “Что это? Кто это? Почему это?” и т.д. Они задают вопрос за вопросом до тех пор, пока родителям это окончательно не надоест. Дети глядят на этот прекрасный мир и, задавая свои бесконечные вопросы, пытаются целиком вобрать его в себя. Какой же аспект проявляется в этом желании знать? Есть ли внешняя связь между этими детьми и предметами, о которых они спрашивают? Объясняется ли их любопытство личной заинтересованностью? Такой связи или четкого объяснения их желанию не существует. Только в самих детях живут внутреннее стремление и сильная тяга к познанию и изучению всех окружающих явлений. Это аспект Брахмана. Вот почему было сказано: “Познание – это жизнь”. Другими словами, желание познать все сущее живет в ваших сердцах.

     Поговорим теперь о третьем аспекте – ананде, или блаженстве. Человек страстно желает быть счастливым. Каждый человек стремится к счастью. Он не хочет пребывать в печали никогда и нигде. Счастье естественно, а боль и печаль противоестественны. Приведу небольшой пример. Когда ребенок безмятежно играет, мать не спрашивает его, почему он счастлив. Но если ребенок заплачет, мать немедленно побежит к нему, какой бы важной работой ни была занята. Плач ребенка противоестественен, поэтому он сразу привлекает внимание матери. Если человек счастлив и наслаждается своим счастьем, то никто не будет у него спрашивать, почему он счастлив. Если человек плачет, то заметивший это подойдет к нему и спросит о причине. Только в том случае, если человек печален, у него спросят о причине его горя. Когда вы счастливы, никто не поинтересуется, почему вы так давно не плакали. Ананда, или блаженство, означает то, что для нас естественно, и в ней заключается наша сила. Счастье и блаженство – формы живущего в нас Атмана. Истинность существования, или бытия, познание и блаженство – в этом проявляется в нас Брахман. Не следует пытаться найти эти аспекты вне человека – наши попытки будут бесполезны. Эти аспекты Брахмана являются неотъемлемой частью нашего существа. Они описаны Шанкарой как Дживо Ведаи (или присущими дживе).

     Сущность Вед можно выразить словами “Тат Твам Аси” – “То есть ты”. Веды провозгласили единство высшего начала – Параматмана и индивидуальной души – дживатмана. Связывая вечный аспект Брахмана с бренным телом, а не с истинным “Я”, мы создаем благодатную почву для заблуждений. Когда мы дотрагиваемся до сосуда с холодной водой, то чувствуем, что он холодный, хотя, фактически, холодна сама вода, а не сосуд. То, что вода холодная, является ее естественным свойством. Если же вода не холодная, мы думаем, что здесь что-то не так. Многие из паломников, бывавших в Бадри, помнят о горячем источнике рядом с Брахмакундом. Река Алакананда несет потоки холодной воды, но никто не поинтересуется, почему она холодная, но те же люди крайне изумятся, когда обнаружат в источнике горячую воду, и, удивившись, спросят, как это возможно. Все необычное и противоестественное пробуждает в нас сомнения и вызывает вопросы. Почему же это происходит? Главная причина всех сомнений в том, что человек направляет свою жизнь в неестественное для нее русло и ведет себя не так, как подобает человеческому созданию. Он не видит своего истинного “Я” и, не следуя своему предназначению, становится жертвой сомнений. Он должен узнать и понять сущность Брахмана, потому что Брахман является первичной основой для отношений между людьми. Таким образом, в самую первую очередь мы должны понять три аспекта БрахманаСат-чит-ананду. Каждый человек причастен истинному бытию, в каждом есть мудрость и способность быть счастливым, поэтому нет ничего более важного для нас, чем эти аспекты Брахмана.

     Из-за чрезмерной заботы о своем теле мы не способны постигнуть истинное значение Брахмана. Вот небольшой пример. Сегодня в нашем доме мы готовим ладду (сладость), и ее основой является мука чанны. Пробовали ли вы когда-нибудь на вкус эту муку? Она безвкусна. Для того чтобы она приобрела особенный вкус, мы должны насыпать в нее сахар. В некоторых других областях страны готовят сладости из рисовой муки, которая сама по себе тоже безвкусна. Рисовая мука становится сладкой благодаря сахару, сахар и придает ей этот сладкий вкус. В других местах готовят рава ладду, добавляя сахар к пшеничной муке, лишенной собственного вкуса. Общий компонент всех этих сладостей – сахар. Подобно этому все, что окружает нас в мире, исполнено божественной сладостью, и мы всегда можем ощутить ее нежный вкус. Так Брахман в виде премы (любви) проникает в наши умы и создает привязанность между людьми. Если мать любит ребенка, мы должны научиться видеть в этой любви не просто физическую привязанность, а проявление божественного Брахмана. Према – аспект Брахмана в матери. Он проникает в ее ум в виде премы и принимает форму материнской любви. Когда этот аспект поселяется в умах друзей, он принимает форму дружбы, а если наполняет умы родственников, приобретает форму родственных уз. Когда он посещает мужа и жену, то становится влечением и привязанностью. Когда он распространяется на то, что нам нравится, он принимает форму желания. Если према обращена к Богу, мы называем ее бхакти. Эта према является частью Брахмана и присутствует в каждом человеке, поэтому, когда мы говорим: “Сарвам Вишну майям, сарвам Брахма майям” (“Все есть Вишну, все есть Брахман”), мы утверждаем истину – неопровержимую истину. Вот почему сказано:
     Любовь – это Бог, живите в любви.
     Начните свой день с любви,
     Проживите его в любви,
     Наполните свой день любовью,
     Закончите день в любви – это путь к Богу.

     Аспект, наполняющий собой наш день и равный Богу, – это любовь, поэтому мы должны наполнить свой разум премой. Према, в действительности, лишена многообразия. Она только одна и точно так же не может быть разнороден Брахман. Вот почему мы говорим: Экам эва Адвитийям БрахманБрахман только один, без второго. Если мы хотим постигнуть единство всего сущего, нам нужно научиться видеть единого Брахмана за всем многообразием мира. Чтобы обрести необходимую силу для постижения этой истины, нам нужно совершить восхождение, поднявшись от человеческого аспекта к аспекту Брахмана.

     Вы напрасно считаете, что быть человеком – это значит родиться в человеческом теле. Вы судите только по внешнему облику. Но ваша внутренняя сущность – это аспект Брахмана. У Него нет никакой особенной формы или качеств, но именно такой Брахман обитает в глубине вашего сердца. Он живет в вашем сердце, и потому вы не должны притворяться и скрывать его за ложными личинами.

     Ваше тело – это храм, и джива – древнейшее божество, живущее в храме. Так и вечный Брахман – это символ истины, освящающий ваше сердце. Если вы, зная об этом, продолжаете потакать желаниям и обману, то совершаете предательство по отношению к тому вечному, что находится в вашем сердце. Поэтому вы должны положить все силы на то, чтобы хоть на шаг приблизиться к Брахману – стараясь помогать ближним, избегать зла, следовать доброму и наслаждаться плодами этих благих дел.

     Юноши и девушки! Ваши умы священны; за этот месяц вы узнаете о священных истинах, поэтому должны сделать из вашей жизни нечто идеальное и достойное примера для других людей. Чтобы помочь вам измениться, сведущие наставники, изучившие культуру нашей страны, передадут вам свои знания и поделятся своим опытом. Вы – граждане Бхараты, и вам должно быть стыдно, если вы не проявляете должного уважения к своей родине и не способны понять и оценить ее культуру и историю. Первый шаг к постижению нашей культуры – раскрытие ее божественного аспекта. В последующие дни вы узнаете, как божественная сущность Брахмана проявляется в мире материальном и духовном и какие формы она принимает. Даже у себя в комнатах вы должны повторять то, что услышите на занятиях. Если же у вас появятся сомнения, старшие наставники их разрешат.

     После окончания лекций не тратьте время зря, а пытайтесь думать об услышанном и действовать соответственно. Сидя здесь, вы только слушаете; у себя в комнатах следует осмыслить и усвоить услышанное. Усвоить Мои слова – это значит начать действовать сообразно им. Как только это случится, все ваши сомнения исчезнут и вы станете сильны своей непоколебимостью. Тот, кто не может переварить пищу, страдает от этой болезни, так и вы будете мучиться сомнениями. До тех пор, пока знания не превратятся в жизненный опыт, все то, что вы услышали и изучили, не принесет вам никакой пользы. Человек, говорящий все время о том, что он полон сомнений, похож на страдающего от несварения. Тот, кто способен понять самого себя, не сомневается никогда. Но человек, который не может понять себя и то, что ему говорят другие люди, будет сомневаться всю жизнь.

OM