Шад-даршаны — это шесть великих философских систем, проливающих свет на индийскую культуру, которая многими считается основанной на слепой вере. Детально объясняя Веды, даршаны делятся с миром мудростью, содержащейся в них.

Шесть систем основаны на а) Ведах б) скептицизме и в) внутреннем видении. Они объясняют явления и события, которые присущи всем трем ипостасям времени — прошлому, настоящему и будущему. Они учат человека, как избежать несчастий, беспокойства и т.д., и жить хорошей жизнью, очистив себя изнутри. Они подробно обосновывают, что Веды, Веданта и знающий Веды есть одно и то же. Они объясняют природу ума, который ответственен за умственные способности и различение. Вот эти шесть даршан (текстов): а) Ньяя, б) Вайшешика, в) Санкхья, г) Йога, д) Пурва-Мимамса и е) Уттара Мимамса.

Ньяя даршана была дана мудрецом Гаутамой и поэтому также называется Гаутама Шастра. Она образует основу для остальных пяти даршан. Мы имеем измерительные инструменты для того, чтобы судить о количестве и объеме материальных вещей в мире. Даже в отношении божественности должны быть меры, которые позволяют получить доказательства. Веды говорят о четырех видах доказательств: 1) пратьякша (прямое восприятие), 2) анумана (умозаключение), 3) упамана (сравнение) и 4) шабда (звук).

Пратьякша прамана: Это называется прямым доказательством, так как оно воспринимается органами чувств. Эти органы являются только инструментами. Ум проникает в них и помогает им действовать. Есть некоторые органичения, например, болезнь или несовершенство, которые делают полученные доказательства ненадежными. Например, нормальные глаза видят все цвета, а глаза больного желтухой видят все в желтом цвете. Хотя ладду (сладость из риса) сладкое на вкус, язык больного малярией воспринимает его горьким. Здесь есть две точки зрения. С точки зрения материи оно сладкое. А с точки зрения чувств оно горькое. Таким образом, прямое свидетельство недостаточно надежно для правильного суждения.

Падартха и парартха: Студенты должны помнить, что находки древних мудрецов Индии были сделаны путем глубокого исследования, которое превосходило четыре состояния ума и даже Запредельный Ум. Это были откровения святых, которые имели видение Бога.

Многие ученые сегодня выступают против Бога и гордятся тем, что они открывают то, что не смогли открыть наши древние мудрецы. Какое заблуждение! Наши древние провидцы сделали вывод, что все эти открытия относятся к обычному уму и связаны с падартхой (материей). Их исследования были основаны на Запредельном уме, почерпнуты из Парартхи (Высшего источника) и поэтому обладали возвышенной природой. Перед сиянием этих открытий сегодняшние исследования выглядят светлячками.

Всякое исследование с помощью машин подвержено ошибкам, как и сами машины. Только исследование с помощью сердца приносит истинные доказательства.

Эти четыре метода получения доказательств очень важны, так как все религии придают большое значение справедливости. Когда сын Мухаммеда совершил преступление, он был приговорен к ста ударам плетью, как того требовал закон. Когда он умер после 50 ударов, Пророк приказал остальные 50 ударов обрушить на его могилу.

Анумана прамана: Этот метод познания основан на предположении и умозаключении. Человек видит кран и думает, что там можно набрать воды. Также другой человек заключает, что где-то есть огонь, когда видит дым. На основании свабхавы (природных свойств) можно сделать заключение о сварупе (истинной форме).

Упамана прамана: Этот вид свидетельств основан на сравнении. Он позволяет нам постигать многие вещи, которые трудны для понимания, путем сравнения с другими вещами, которые могут быть понятны. Изучение пратибхасики (видимой реальности) и вьявахарики (эмпирической, то есть полученной из опыта, реальности) позволяет сделать некоторые выводы о Парамаартике (трансцендентном). Например, изучая пену (эмпирическая реальность), которая поднимается из волн (видимая реальность), можно понять океан (трансцендентная реальность). Это возможно потому, что и пена, и волны возникают из океана и отражают в себе его характер. Это также является иллюстрацией того, как все существа возникают из Океана Божественности как волны.

Это доказательство, основанное на звуке. Оно рассматривается как последнее доказательство. Именно на основании звуковых свидетельств появились на свет Веды, Веданта, Упанишады и Бхагавад Гита. Но чтобы воспринимать такие свидетельства, нужно быть в высшей степени внимательным и соответствующе настроенным. Это требует выхода за пределы ума и чувств. На этой стадии самана читта (умственного безразличия) звук становится самой формой Бога. Существуют восемь форм Бога: Шабда Брахма майи (звук), Чарачара майи (вездесущность), Паратпара майи (трансцендентная природа), Ванг майи (речь), Нитьяананда майи (вечное блаженство), Джьотир майи (сияние), Майя майи (иллюзия) и Шри майи (благоденствие).

Важность звука состоит еще и в том, что Бог получает удовольствие от звуков в форме Сама гана (гимнов во славу Божью). Говорят, что Господь Вишну однажды сказал Нараде, что Он всегда присутствует там, где преданные воспевают Его славу чистыми и преданными сердцами. Это есть истинный звук — воспевание славы Господа.

Таким путем Ньяя даршана утверждает четыре метода получения доказательств.

Студенты должны слушать звуки, которые божественны по своей природе. Ньяя даршана утверждает, что именно совесть является лучшим судьей. Совесть находится за пределами ума, она — жизненная вибрация.

Обычное слово рождается в уме. Когда оно достигает языка (тела), оно предстает различным в разных ситуациях. Но когда слово исходит не из ума, оно становится самой истиной. Веды называют эту истину Бхур. Это излучение. В материальном проявлении (теле) эта истина всепроникающа, и совесть является ее вибрацией. Таким образом, из излучения (истины) появляется вибрация, из вибрации — материализация.

Сказано, что слово есть сама Риг Веда. Оно обладает всем блеском. Ум есть Яджур Веда, а жизнь — Сама Веда. Жизнь дает дыхание. Из этого дыхания происходит песня. Поэтому Сама Веда есть форма жизни. Яджур Веда есть форма мантр, которые происходят из ума. Три Веды вместе утверждают, что Богу, который есть Сияющий (как провозглашает Риг Веда), следует молиться и служить мантрами (установленными Яджур Ведой) и доставлять Ему удовольствие песнями, наиболее любимыми Им (данными в Сама Веде). Богу приносят наибольшее удовольствие только песни, а не слова или речи.

Когда вы поймете шесть даршан и будете следовать им, у вас исчезнет необходимость в какой-либо садхане. Без понимания этих возвышенных идей индийцы сейчас бредут наощупь тропой невежества. Наши древние истины вечны. Вы должны знать, что они основаны на исследованиях такого уровня, который не достигнут или недостижим в наши дни.

Мудрецы и наблюдатели в состоянии глубокого погружения поняли и постигли духовную реальность во всех аспектах. Они мало уделяли внимания мирскому образованию, столь чтимому в наши дни. Они понимали, что одни и те же пять элементов, составляющих человеческое тело, образуют также дерево, гору и вообще все мироздание. Различны только формы.

Святые установили, что материя состоит из атомов, но каждый атом уникален. Различие между двумя атомами есть вишеша (особенность), и Вайшешика даршана (то, что определяет особенность,) говорит об этом.

Материя и природа — реальность. Материя неизменна. Меняется только форма, например, глина и вода — творение Бога; они есть материя. Горшок, слепленный из глины и воды, может принимать различные формы. Он может разбиться, но глина и вода остаются неизменными. Таким образом, материя неизменна.

Природа состоит из пяти элементов, которые не изменяются. Например, звук может быть различных видов, но Изначальный звук, ОМ, — неизменен. Все саптасварас — Са, Ри, Га, Ма, Па, Да, Ни (семь производных звука) — есть викары Омкара (различные формы Изначального звука). Материя и природа, таким образом, неизменны.

Мужчины и женщины равны. Это — другая истина, провозглашаемая Вайшешика даршаной. Мужчины и женщины различаются только полом и одни не слабее других. Так же как женщины не могут работать без помощи мужчин, мужчины не могут действовать без помощи женщин. Основываясь на этом доказательстве (адхаре), даршана утверждает, что общество погружается в беспорядок, если не принимает эту истину и пытается установить неравенство в этом изначальном единстве мужчин и женщин.

Человек постоянно ищет счастья и ожидает, что это счастье будет предоставлено ему обществом. Он ищет покоя и ждет, что мир дарует ему покой. Как это возможно? Если он задаст себе вопрос, что он сделал для блага общества, он не найдет ответа. Если он спросит себя, что он сделал для установления мира в обществе, он опять не найдет ответа. Только если он приносит благо обществу и старается установить мир в нем, он может ожидать от общества счастья и от мира — покоя. Это — еще одна особенность (вишеша), выраженная Вайшешика даршаной.

Даршана объясняет, что в микрокосме есть безграничная сила, которой человек может пользоваться, если будет изучать его благоразумно. Это тот вид изучения, который объясняет различия между прошлым, настоящим и будущим, а также выявляет истину, присущую всем этим трем состояниям.

Шукла Яджур Веда представляет исчерпывающее исследование единства в многообразии. То же самое показано и в Вайшешика даршане, которая утверждает: “Все — птицы из одного гнезда (семьи); все — дети одной матери; все — цветы одного растения; все — граждане одной нации”.

1. Первое утверждение: “Все — птицы из одного гнезда”. Гнездо — это тело. Оно — как гнездо, которое ограничивает птицу. Птица остается в гнезде, пока у нее не отрастут крылья. Тогда она покидает гнездо и становится свободной. Подобным образом, на крыльях антарджняны (мудрости) человек может отдалиться от привязанностей и достичь освобождения. Это справедливо для всех людей.

2. Второе утверждение: “Все — дети одной матери”. Мать — это Мать-Земля. Все мы родились из земли, поскольку сотворены умом. Новорожденного купают и кладут спать в колыбель. Но несмотря на это, через несколько часов в кулачке младенца можно найти комочек земли. Это — мощное доказательство того, что тело человека состоит из земли.

3. Третье утверждение: “Цветки одного растения”. Это растение — сердце. Цветок — это сладость чистосердечных взаимотношений, которыми каждый человек связан с каждым. Все сердца связаны таким образом.

4. Четвертое утверждение: “Все — граждане одного государства”. Мы все — граждане человеческой расы. Наша нация — люди, а не камни или животные. Мы образуем человеческое общество. Так же как волны поднимаются из океана, так и все различные формы происходят из Сат-Чит-Ананды.

Этими объяснениями Вайшешика даршана указывает на сущностное единство всех людей. Таким образом, Вайшешика призывает не гоняться за незначительными мелочами.

Нимиттадхара и муладхара: Нет в творении ни хорошего, ни плохого. Но, пока существует телесное сознание, человек испытывает и то, и другое. Сказано:

Чтобы избавиться от тяжести этих ощущений, человек должен развивать различение. Оно помогает ему осознать истину, лежащую в основе всего. Что это за истина? Человек должен знать две вещи: нимиттадхару (инструмент) и муладхару (основу). Муладхара есть основа, на которой нимиттадхара (инструмент) строит что-либо. Например, глина и вода — муладхара (основание), гончар — нимиттадхара, который использует их и делает горшки различной формы и размеров.

Прахлада еще ребенком сказал своему отцу Хираньякашипу: “О, отец! Ты одержал победу над всеми тремя мирами, но ты — раб своих чувств”. Тот, кто не знает себя и является рабом своих чувств, не имеет никакой власти. Тот, кто поддается внутренним врагам, никогда не может одержать победу над врагами внешними.

Человек должен контролировать чувства, насколько это возможно. Иначе он погрузится в печаль. Человек не должен совершать ошибки и обвинять всех вокруг в своих несчастьях. С твердым намерением и упорством он может достичь чего угодно. Сейчас человек стал рабом ума. Но человек — господин ума. Только тот настоящий человек, кто понимает истину о том, что микрокосм присутствует в макрокосме и, наоборот, макрокосм заключен в микрокосме.

Этот философский текст дал миру мудрец Капила. Санкхья даршана также называется Капала. Она утверждает, что только человек, контролирующий чувства, является человеком, в противном же случае человеку не подобает пребывать в этой наделенной безграничными силами физической облочке.

На первый взгляд, эта даршана опровергает утверждения Ньяи и Вайшешики. Она провозглашает, что природа есть комбинация чисел — санкхья (и, следовательно, имен) — и полна противоборствующих сил. Она объясняет, как достичь Бога с помощью чисел.

Божественное существует в этой природе как масло в семечках или аромат в цветах. Подобно семечкам или цветам, природа есть внешняя форма Божественного. Эта истина известна как Санкхья или Таттвам. Эта истина открывается с помощью силы исследования.

Санкхья даршана дает и другое свидетельство в пользу этой причинно-следственной теории. Творение может состояться только при взаимодействии двух сил. Эти силы есть Бог и Природа.

Эта даршана говорит, что природа состоит из двадцати четырех аспектов — пяти органов постижения, пяти органов действия, пяти тонких чувств, пяти жизненных дыханий, манаса (ума), буддхи (интеллекта), читты (отражающего ума) и ахамкары (эго). Каждый аспект проявляется как самостоятельная сила, конфликтующая с остальными. Например: там, где есть огонь, не может быть воды. Санкхья даршана разделяет эти силы на три группы для более легкого понимания: аспекты дживы (индивидуума), пракрити (природы) и Параматмы (творца). Но Санкхья не ограничивается Творцом. Она говорит: “Когда к 24 компонентам добавляется “истинное Я”, число становится равным 25. В то время как 24 компонента являются материей, 25-й аспект — это “Я”, Творец. Процесс эволюции человеческой души начинается с постижения 24 элементов, проходит 25-й и в конце растворяется в аспекте Шивы — 26-м”.

В то время как “истинное Я” присутствует в человеке в форме духовного сердца, оно также находится и в природе. Только тот высок душой и благороден, кто видит этот двуединый аспект (“Я”) как внутри себя, так и в природе. Человек подобен мосту, связывающему видимую природу и невидимого, но всепроникающего Бога. Поэтому он называется мадхьяна — тот, кто стоит посредине. То, что мы считаем невидимым, является причиной последствий, зачастую противоположных нашим ожиданиям.

Ум подобен чистой бумаге, на которой записываются наши жизни. Этот ум называется читта. Тот, кто спрятан внутри и делает эти записи, называется читрагупта — невидимый летописец. Эта сила также именуется Праджня шакти — сила знания, или излучение. Это Излучение вызывает Вибрацию (жизненную силу), которая в свою очередь оживляет и заставляет действовать тело — материализацию.

Это не есть что-то, к чему нужно специально стремиться. Санкхья даршана ясно утверждает, что на самом деле нет нужды добиваться именно освобождения. Когда человек познает свою истинную форму, он освобожден. Когда человек разрушит в себе все желания, он освобождается — моха кшайя (избавление от заблуждений есть мокша). В терминах чисел, пока человек отождествляет себя с 24 элементами и Пурушей (25-м), он не может понять, кто он на самом деле. Только когда он войдет в пределы Сверх-Ума, он начнет постигать Истину. Это уже божественный ум. Он священен, и с этой стадии человек может сделать шаг к Высшему Уму и Просветленному Уму, откуда виден только Запредельный ум и ничто другое.

Если убрать крышу, можно увидеть небо и звезды. Так же если удалить крышу низшего ума, можно увидеть Высший ум и в конце концов Запредельный ум. Таким способом, путем анализа чисел, этот текст помогает человеку двигаться от природы к Богу.

Другой факт, объясняемый Санкхья даршаной, это отношения между человеком и Атмой. Атма не может быть постигнут путем мирских исследований. Он — первозданный и вездесущий, независимо от того, есть тело или нет. Например, хотя само электричество, протекающее по проводам, нельзя видеть, но в момент, когда лампочка включается в сеть, она начинает светиться, показывая, таким образом, присутствие электричества. Подобно этому, Атма остается всегда. Только тело появляется и исчезает.

Святой Тьягараджа пел, что, хотя птица летает высоко, она вынуждена спускаться вниз и отдыхать на дереве. Также и человеку придется когда-нибудь прийти к Богу. Это есть цель жизни. Лучше сделать это как можно раньше и начать садхану прямо сейчас, вместо того, чтобы обращаться к этому на более поздней стадии жизни.

Эта даршана утверждает, что забывать Бога — демоническое качество. Человек должен отбросить демонические качества, развивать человеческие качества и достичь божественности. Чтобы увидеть скрытый огонь, сдувают золу; так же нужно сдуть золу дурных наклонностей ветром намасмараны. Как в водоеме разгоняют рукой слой ряски, чтобы увидеть чистую воду, так и человек должен убрать “ряску” чувственных удовольствий руками добрых действий. Намасмарана — лучшее средство для достижения освобождения, предписанное для Кали-юги.

Когда человек покоряется иллюзиям, он сам становится иллюзией. Эта иллюзия — часть 25-го аспекта (Пуруши). Когда мы понимаем природу взаимотношений между иллюзией и Богом, мы становимся 26-м аспектом — Божественностью. Никто не может объединить воедино пять органов чувств, пять органов действия и пять органов познания. Но упражняясь в контроле и придерживаясь ограничений, можно познать Божественное. Нужно тщательно соблюдать дисциплину.

В Англии обнаружили, что если фермер кормит и доит коров в неурочное время из-за каких-либо неурядиц в семье, то качество молока становится куда ниже, чем если бы он придерживался строгого расписания в кормлении и доении. Это пример важности дисциплины в жизни.

Человек никогда не должен ничем пренебрегать, даже мелочами. Маленькие термиты могут разрушить целый дом.

Вайшешика даршана утверждает различия между двумя атомами. Но Санкхья даршана настаивает, что все творение содержится в микрокосме атома. Поэтому как можно говорить о том, что все атомы уникальны и отличны друг от друга? Бог присутствует в микрокосме. Это является смыслом ведического утверждения: “Аноранийян махато махийян” (меньше самого малого, могущественнее самого могущественного).

Мудрец Патанджали в своей сутре предписал восемь видов йоги, чтобы человек наслаждался здоровьем и счастьем. Это яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи (ограничения, предписания, контроль тела, дыхания, чувств, концентрация, медитация и связь с Богом). Утверждается, что йога предназначена не только для монахов, одетых в оранжевое, ушедших в лес и ведущих целомудренную жизнь. Современные исследования показали, что в нынешний машинный век йога необходима обычным людям.

Человек трудится целый день, стараясь прокормить и обеспечить свою семью. Эти усилия и намерения делают его беспокойным и даже лишают сна. Он прибегает к искусственным средствам для того, чтобы заснуть и отдохнуть, таким как прием снотворных или опьяняющих напитков. Эти искусственные средства имеют разрушительные побочные эффекты и в сочетании с недостатком отдыха вызывают болезни сердца, повышенное давление, и т.п. Исследования показали, что йога идеально подходит для решения этих проблем.

Все священные тексты родились в Индии. Но благодаря слепому подражанию, которое распространилось в Индии под влиянием современного образования и западной цивилизации, индийцы выказывают скудный интерес к этим блестящим работам. К несчастью для Индии, эти священные тексты пользуются куда большими почтением и доверием за границей, где быстро поняли их важность. Из-за недостатка отдыха тело слабеет. Это вызывает учащенное дыхание, что, в свою очередь, портит легкие. Так как циркуляция крови также ускоряется, повышается кровяное давление. Медицина не может полностью вылечить таких людей, поэтому им рекомендуется заниматься йогой.

Это было доказано некоторыми исследователями в Америке. Некоторые из них даже переменили свое отношение к йоге на противопложное, когда увидели результаты своих исследований.

Было показано, что удовольствие и бодрость, получаемые от двухчасового сна, могут быть достигнуты всего за 12 минут занятий йогой. Хотя человек может долгое время обходиться без пищи, он не может так же долго обходиться без сна и отдыха. Недостаток сна — распространенная проблема в ряде стран, включая Индию. Это наносит тяжелый урон здоровью. Для того, чтобы достичь четырех целей человеческой жизни — дхармы, артхи, камы и мокши, необходимы здоровые ум и тело.

В Мехико были проведены эксперименты над заключенными, показавшие удивительные результаты. Если раньше они все были больны и беспокойны, то после двух месяцев занятий йогой они стали бодрыми и здоровыми.

Другие исследования показали, что йога помогает избавляться от пристрастий к наркотикам, никотину и алкоголю. По разным оценкам, 300-400 тысяч студентов за границей практикуют йогу.

В Индии, на родине йоги, нет такого интереса. Известно, что Деваки (мать Кришны) оплакивала свою участь: хотя она терпела муки родов, вся радость общения с маленьким Кришной досталась Яшоде, взрастившей Его. Так и Патанджали: хотя он и посвятил свою жизнь изучению йоги и распространению ее в Индии, семя упало на бесплодную почву. Главная причина этого — недостаток шраддхи (убежденности) и бхакти (преданности) не только по отношению к йоге, но и вообще ко всем Писаниям.

Патанджали предписывает некоторые важные правила как необходимые условия для получения пользы от йоги, особенно в отношении диеты. Принимаемая пища должна быть одновременно митха и нитха (умеренной и питательной). Так как пища и вода являются лишь лекарствами от голода и жажды, в этом духе они и должны приниматься. Вкус не должен быть критерием для принятия пищи, потому что, на самом деле, пища — лишь средство для поддержания тела.

Западные ученые поняли это и нашли, что снижая потребление перца, соли, тамаринда и т.п., и питаясь умеренно, люди могут сохранить здоровье. Патанджали утверждает, что избыточное потребление пищи ослабляет нервную систему, вызывая проблемы с давлением. Человек становится легко возбудимым.

Недостатку здоровья среди людей также способствует возбуждение и беспокойство в обществе. В Германии исследования, проведенные на обезьянах, показали, что приматы, сидящие молча 3-4 часа в день, становятся очень сообразительными, у них укрепляется память, появляется энтузиазм, в некоторых случаях даже больший, чем у человека!

Подобные эксперименты над студентом, считавшимся тупицей и проказником, показали, что с помощью йоги за несколько месяцев он стал одним из самых умных и воспитанных учеников. Вдохновленный этим примером, его 70-летний отец тоже занялся йогой. Вскоре его тело стало функционировать как у 50-летнего мужчины!

Важность пранаямы: Эта ступень йоги состоит из трех частей, каждая из которых должна выполняться после предыдущей. Она начинается с пураки, затем идет кумбака и заканчивается речакой.

Пурака: Это вдыхание воздуха. Нужно тщательно замечать время, в течение которого воздух вдыхается, и подстраивать продолжительность вдоха под свои способности. Нужно проявлять внимание, чтобы избегать одышки и прочих признаков усталости.

Кумбхака: Воздух должен удерживаться внутри ровно столько же времени, сколько потрачено на вдох.

Речака: Выдох должен также длиться такое же время, как вдох и задержка дыхания.

Занимаясь пранаямой, не следует ставить цель, чтобы задержка дыхания была как можно дольше. Вместо этого следует концентрироваться на том, чтобы вдох, задержка и выдох занимали одинаковые промежутки времени. Иначе процесс пойдет во вред легким. Упражнения под руководством неопытного учителя также могут быть опасными.

Следующий шаг — дышать только через правую ноздрю. Это ида. Затем нужно задержать дыхание между бровями (сушумна) на такое же время, а затем выдохнуть через левую ноздрю в течение того же времени. Последний шаг называется пингала.

Йога даршана соединяется с Ньяя и Вайшешика даршанами многими путями. С помощью Ньяя даршаны можно понять, как нужно выбрать правильное и соразмерное решение в занятиях йогой. Это очевидно на примере выбора длительности вдоха и выдоха при занятиях пранаямой в зависимости от индивидуальных способностей.

Хорошие мысли есть Божественные мысли, и йога предписывает процесс, называемый ангарпанам, как метод достижения этой цели. Ангарпанам означает подношение всех частей и органов своего тела Господу. Это не означает, что надо отрезать их и положить к стопам Господа. Это значит использовать их только в действиях, которые приносят удовольствие Господу. Здесь в йоге делается акцент на важности различения.

Когда достигнуто состояние ангарпанам, наступает настоящая Ананда. Блаженство связано с сердцем. В результате потакания чувственным соблазнам можно испытать только удовольствие. Это называется сантоша, и имеет значение сам + тоша = “немного” счастья (в английском языке some значит немного — игра слов). Эта сантоша относится только к голове, центру ответственности. Человек должен заботиться о том, чтобы в этой голове были хорошие мысли, концентрироваться на этих мыслях и проводить их в жизнь. Это есть единство мысли, слова и дела.

Студенты должны воспитывать в себе выносливость до возможного предела. Хотя поначалу это трудно, она станет вашей второй натурой путем постоянных упражнений, как утверждается в Бхагавад Гите. Даже если студенты находят пранаяму трудной, они могут все равно выполнять дхарану. Это однонаправленная концентрация на выбранном объекте. Это не трудно. Если этим заниматься, она легко приведет вас к дхьяне (медитации). Сказано, что с помощью йоги человек может контролировать все, включая зло в любой форме, входящее в ум через органы чувств. Чувства подобны дверям в доме, куда могут входить только избранные люди. Йога усиливает охрану. Это избавляет нас от животных качеств, таких как эго, беспокойство, нерешительность, гнев, ревность и т.д.

В первую очередь вам нужно научиться видеть Бога в каждой форме, и тогда уже через три дня вы почувствуете, как расцветают в вас божественные чувства. Иначе и 30 жизней, исполненных садханы будут бесполезны.

Мудрец Джаймини вложил в этот текст упорные и непрестанные усилия всей своей жизни. Мимамса означает исследование. Оно называется Пурва, так как существовало даже раньше, чем появились Веды в записанной форме.

Пурва мимамса относится к развитию преданности и мудрости. И та и другая относятся к карма канде (полю деятельности). Обе школы очерчивает путь достижения Брахмана как начинающийся в карме, затем переходящий к дхарме и наконец к Брахме. Эти три стадии называются соответственно Карма Джиджнясу, Дхарма Джиджнясу и Брахма Джиджнясу.

Карма Джиджнясу: Это относится ко всем действиям, производимым человеком. Даже дыхание и кровоток считаются видом кармы. Это можно сравнить с процессом смешивания компонентов для приготовления пищи. Как компоненты должны быть смешаны в правильном соотношении, так и действия в повседневной жизни тоже должны быть в идеальных пропорциях.

Дхарма Джиджнясу: Это можно сравнить с пробованием на вкус приготовленной пищи. При этом выявляются дефекты в приготовлении.

Брахма Джиджнясу: Исправление недостатков после их выявления есть стадия Брахма Джиджнясу. Можно сказать, что мирская жизнь подобна Карма Джиджнясу, понимание того, что этот мир не может дать постоянного счастья, есть Дхарма Джиджнясу, и привнесение блаженства в повседневную жизнь путем внутреннего видения есть Брахма Джиджнясу.

Человек не может полностью избавиться от всех тревог и огорчений, даже если он будет служить всем божествам. И это потому, что он забыл принципы нравственной жизни и принимает тело за истинное “Я”. Когда кого-нибудь спрашивают, кто он, он сперва называет свое имя. Когда его спрашивают более подробно, он называет свою профессию. Затем он называет свою страну. Но человек не есть имя, или профессия, или страна. Он есть Атма. Правильный ответ: “Я есть Атма”. Человек может принять псевдоним, сменить профессию или эмигрировать в поисках лучшей жизни. Но его истинная сущность не изменится.

Когда человек говорит “я” или “мое”, “я” в действительности относится к Атме, а “мое” относится к телу, то есть речь идет о Дехи и дехам. Тело появляется только в том случае, если собрать воедино все его члены и органы. Так же Атма есть комбинация ума, интеллекта и самскары (наклонностей). Именно Атма проникает во все органы и заставляет их работать. Поэтому тело с Атмой называется Шивам (благим). Когда Атма покидает тело, все органы прекращают работу, и тело становится инертным. Поэтому такое тело называют шавам (труп).

Атма есть комбинация ума, интеллекта и самскар (наклонностей). Ум думает, отражает и формирует мысли, основываясь на подсказках Атмы. Интеллект, оснащенный тройной способностью различения, анализа и решения, также функционирует благодаря Атме.

Самскара означает “развитие внутренней культуры” и является основой следующего рождения. Наши нынешние действия становятся семенами самскар, которые определяют плод следующей жизни. Поэтому рекомендуется делать добрые дела и постоянно концентрироваться на Боге, так как это приводит к мирному концу жизни. Это без сомнения может быть достигнуто постоянной практикой, как утверждается в Бхагавад Гите. Хорошие действия становятся хорошими самскарами, что приводит к хорошему рождению.

Джаймини исследовал парадокс, почему, хотя тело временно, акцент делается на карму (телесные действия). Он заключил, что это необходимо для очищения ума. Поэтому тело должно совершать действия. Но сегодня люди выбирают из карма канды то, что им нравится и отвергают остальное. Существует история о ленивом отшельнике, который пришел в дом к одной женщине попросить еды. Добрая женщина, хотя было неподходящее время, не стала нарушать традиции. Она предложила нищему, пока она приготовит что-нибудь для него, совершить положенное омовение в близлежащей реке. Ленивый отшельник сказал: “Имя Говинды само по себе является омовением”. Мудрая женщина тут же разглядела в “садху” притворщика и ответила: “В таком случае имя Говинды также является и твоей пищей!”

Именно из-за такого избирательного отношения к карма канде человек стал столь загрязненным.

Люди говорят, что природа — естественная сущность, в том смысле, что никто не создавал ее. Но материя и энергия нуждаются в ком-то, кто бы соединил их. Масло, фитиль и сосуд могут присутствовать. Но должен быть кто-то, кто зажжет спичку и засветит лампу. Хотя субъект и ум присутствуют, необходим учитель, который станет проводником в процессе образования. Джаймини утверждает, что хорошее образование, помимо умственных знаний, должно включать хорошие привычки, идеалы, правдивость, ответственность и дисциплинированность.

Для того, чтобы достичь всего этого, Джаймини рекомендует чистоту. Без этой внутренней чистоты, божественность — отдаленный мираж. Тучи возникают из-за Солнца, и они же скрывают Солнце. Но это временный эффект. Человек должен иметь терпение, чтобы стереть невежество, которое скрывает его “Я”. Терпение — другая добродетель, упоминаемая в Пурва Мимамсе.

Метод контроля над гневом: Текст предлагает очень логичный метод преодоления препятствий. Например, когда подкрадывается печаль, он советует подумать о радостных событиях. Это приносит радость, а также побуждает к анализу природы аджняна-праджняны (невежества-мудрости).

Обуздание гнева и преодоление препятствий в повседневной жизни тоже упоминаются в тексте. Пурва мимамса учит, что человек, при первых признаках гнева, должен спокойно проанализировать ситуацию. К тому времени, когда будет сделан вывод, чувства значительно охладятся. Также можно воспользоваться одним из следующих приемов: 1) выпить холодной воды; 2) посмотреть в зеркало, и вид вашего искаженного лица охладит вас; 3) быстро пройтись в одиночестве. Это ускорит обмен веществ, который уничтожит злость; 4) открыть кран и тихонько спеть под мелодию льющейся воды. При всех этих действиях время и внимание помогают остудить чувства.

Следует также включить в свою жизнь Уттара мимамсу в максимально возможной степени.

Человек не должен поддаваться возбуждению. Арджуна был сильно взволнован, когда Кришна отправился на последние мирные переговоры с Кауравами. Он убеждал, что война — лучший выход, так как Кауравы никогда не признают требований Пандавов. Но тот же самый Арджуна беспомощно пал духом, увидев в рядах “врагов”, с которыми ему предстояло сражаться, своего деда, учителей, двоюродных братьев, родственников и друзей. Он не хотел жить, запятнав свои руки их кровью.

Поэтому студенты должны быть спокойными и сдержанными. Вам нет необходимости возбуждаться, чтобы достигнуть чего-нибудь. Если вам что-либо суждено, оно придет, где бы вы ни были. Вам стоит лишь постоянно заботиться о том, чтобы ваш образ жизни был праведным, и тогда сама дхарма (праведность), в свою очередь, защитит вас. “Дхармо ракшати ракшитах”, говорит писание. Поэтому, выполняя повседневные дела, всегда размышляйте о Боге. Где бы вы ни были, что бы вы ни делали, делайте это с божествеными чувствами.