Можно изучить все писания, совершить все типы жертв, пройти долгими путями паломничества, овладеть восьмью видами знания, но совсем не так просто научиться контролировать чувства и ум, направлять взгляд внутрь и сохранять безмятежный нрав. В древние времена мудрецы и провидцы поддерживали чистоту в мыслях, истину в словах и праведность в действиях. Но в эту Кали-югу люди забыли человеческие ценности и выказывают животные качества, такие как гнев, вожделение, жадность и ненависть. Чистота сердца и бескорыстие есть признаки человеческой жизни, которая заслуживается после многих рождений в других телах. Глупость, гордость, алчность и другие подобные качества остались в них от прошлых воплощений в качестве барана, буйвола или кота. Тот, кто имеет привычку нападать и причинять боль другим из ненависти, выказывает наклонности своего предыдущего рождения в теле собаки. Тот, кому недостает спокойствия ума, кто постоянно прыгает от одной вещи к другой, отражает качества обезьяны — своего эволюционного предка. Именно для того, чтобы избавиться от подобных качеств, и предпринимаются Яджны (жертвоприношения).

В Трета-юге Вишвамитра воспользовался помощью Рамы, чтобы обеспечить проведение яджны без помех со стороны демонических сил. Его ашрам назывался Сиддхаашрама (Обитель Осуществления). В действительности сердце каждого человека является Сиддхаашрамой. Момент, когда злобные мысли или дурные чувства появляются в человеке, есть начало всех грехов. Когда сердце загрязнено подобными греховными мыслями, следует искать помощи Атма Рамы, так же, как Вишвамитра искал помощи Рамы, чтобы избавиться от великанши-людоедки Татаки. Если вы думаете о Боге и молитесь Ему с искренней верой, каждое ваше дело станет яджной. Ум есть алтарь этой яджны. Вы должны сложить все скверные качества на алтарь ума. Это идеальная внутренняя яджна, которая должна совершаться каждым, в отличие от внешней яджны, выполняемой ритуально.

Необходимо понять аллегорическое значение Рамаяны. Рама символизирует Яджур Веду, так как Он был воплощением дхармы. Лакшмана почитал слова Рамы за закон и неотступно следовал за Ним. Он всегда произносил имя Рамы. Он представляет Риг Веду. Бхарата символизирует Сама Веду, так как он все время воспевал славу Рамы. Шатругна представляет Атхарвана Веду. Таким образом, в четырех сыновьях царя Дашаратхи воплотились четыре Веды. Столица Дашаратхи, Айодхья, — это место, куда не может войти враг. Дашаратха символизирует физическое тело с кармендриями (пятью органами действия) и джнянендриями (пятью органами познавания). В трех женах Дашаратхи — Каушалье, Кайкейи и Сумитре — воплотились саттвическая, раджасическая и тамасическая гуны соответственно (качества благости, страсти и инерции). Если внутреннее значение Рамаяны будет правильно понято, она послужит руководством для идеальной жизни всему человечеству.

Если вы поймете принципы, стоящие за яджной, вам станет ясно, что божественность, присутствующая везде, присутствует и в вас. “Антарбанишча тат сарвам вьяпья Нараянастхитах”. Через проведение яджны человек может понять неизменную вечную Реальность в быстро меняющемся мире.

Огонь играет важную роль в яджне. Огонь для яджны добывается с помощью трения двух кусков дерева друг о друга. Верхний кусок дерева является матерью Агни (огня), а нижний — отцом. Немедленно после рождения Агни пожирает и отца, и мать. Огонь — это Брахма, или главный священослужитель яджны. Он принимает пожертвования и является посредником для передачи их богам. Яджна имеет также много других важных значений. Те, кто не знают их, воспринимают яджну как развлечение или высмеивают ее.

Так как люди забыли истинную важность подобных священных ритуалов, выполняемых для поддержания благополучия человечества, человечество страдает от всех видов несчастий и невзгод. В этической, физической, научной и всех других областях жизни человек сегодня отказался от свабхавы (истинной природы) и сосредоточен только на получении прабхавы (славы). Слава подобна проходящим тучам. Сегодня человек может быть премьер-министром, облеченным славой и властью. Но когда он покинет этот пост, все о нем позабудут.

Какова истинная природа человека? Одно из имен человека на санскрите — Нара. Нара означает Атма (“Я”). Пять элементов происходят из Атмы. Они называются Наараму. Слово Нараяна произошло от этого. Нара не относится к физической форме человека. Он есть Атма и должен себя вести в соответствии со своей реальностью. Человек без человеческих качеств подобен цветку без запаха, фрукту без сока и корове, не дающей молока.

Упанишады объясняют это. Они делают акцент на том, как важно человеку знать свою собственную реальность, превзойти тело, чувства, ум и интеллект. Они провозглашают, что естество человека — это любовь, сострадание и бескорыстие. Но люди забыли свою изначальную природу и вырабатывают в себе неестественные качества. Как можно поддерживать дхарму в этих обстоятельствах? Люди в большинстве своем преследуют личные цели. Они используют свои органы чувств в неправильном направлении, вместо того, чтобы видеть хорошее, слышать хорошее, говорить хорошее и делать хорошее, что является путем к Богу. Когда нет и следа хоть какого-нибудь хорошего качества в людях, как можно надеяться на чистоту сердца?

Яджны, в основе которых лежит жертвенность, высвечивают царскую дорогу к самореализации, в противопложность опасному пути саморазрушения, которым ныне идет большинство людей. Яджны предназначены для того, чтобы призвать божественные силы во имя благополучия человечества. Сила Бога беспредельна и недоступна ограниченному пониманию ума человека, действующего в заблуждении, что он всемогущ и может достигнуть чего угодно. Даже великий святой и музыкант Тьягараджа засомневался в силе Бога, когда его постигло большое несчастье, но затем восстановил свою веру, после того как поразмышлял, смогла бы обезьяна (Хануман) без Божьей помощи перепрыгнуть океан, или мог бы Лакшмана самозабвенно служить Раме, а Бхарата — почитать Его сандалии, или Лакшми, Богиня удачи, столь преданно склоняться к Его лотосным стопам. Тьягараджа укорял себя за сомнения в силе Бога и сожалел о том, что позволил своей вере пошатнуться.

Значение даров, приносимых священному огню яджны, состоит в том, что все, что приносится в жертву, превращается в Амриту (божественный нектар бессмертия) и предлагается богам. Когда человек жертвует свои плохие качества, он превращается в Бога. Упанишады говорят об этом: “Веди меня от неистины к истине, от невежества к знанию, от смерти к бессмертию”. Таким образом, яджна помогает человеку достичь вершин вечного блаженства.

Яджна — не простое времяпровождение. Космическая энергия, исходящая из мантр, поднимается в огне из очага яджны и распространяется по миру, очищая атмосферу. Некоторые агностики могут критиковать этот ритуал как напрасную трату пищи, масла и других ценных вещей, бросаемых в огонь. Это так же глупо, как упрек невежественного человека крестьянину, что тот напрасно тратит хорошее зерно, закапывая его в землю. Он не понимает, что небольшое количество зерна принесет гораздо больший урожай. Яджна проводится не для корыстных целей, но для благополучия всего мира. Она отражает благородный идеал служения и самоотречения.

Не существует другой аскезы, кроме шанти (неподвижности ума). Это украшение святых, и это то, чего в своем сердце жаждет каждый. Святой Тьягараджа пел, что нет утешения и счастья без шанти — “Шантаму лека сукьями ледху”.

Сукхам (состояние наслаждения и счастья) подобно раю. Удовольствия, получаемые от мирских объектов с помощью чувств, преходящи, тогда как настоящее счастье заключается в переживании блаженства от осознания Внутреннего “Я”. Люди несчастливы из-за тришны, ненасытной жажды мирских удовольствий. Желания постоянно и бесконечно умножаются. Единственный путь преодолеть скорбь и печаль — это обуздать желания.

Дайя (сострадание) внутренне присуще каждому человеку. Но немногие готовы делиться со своими ближними. Человек сбит с толку обыденными удовольствиями, получаемыми от мирских объектов. Он полон жадности и вожделения. Это главное препятствие на духовном пути.

Предметом Вед являются ритуалы и богослужения, что подразумевает дуализм между служителем и объектом служения. Веданта провозглашает принцип Адвайты (недвойственности). Она интерпретируется разными путями, но настоящая основа принципа Адвайты есть Экатма бхава, чувство, что только один Атман и ничто другое, пронизывает собой все. “Адвайта Даршанам Джнянам” (Мудрость заключается в ощущении единства). Упанишады проповедуют это единство, основанное на концепции единства в многообразии. Упа означает “рядом”, ни соответствует “ништху” (учитель) и шат значит “сидеть”. Упанишат значит сидеть подле наставника, чтобы получить Высшую Духовную Мудрость.

Упанишады записывались в различные времена. Поэтому мы находим, что учения различных Упанишад основаны не на обстоятельствах какого-либо одного времени, но применимы к любому времени, так как они учат только тому, что жизненно необходимо человечеству.

“Ишавасьям идам сарвам”, говорит Ишавасьопанишад. Нет места во Вселенной, где бы не было Бога. Так же, как воздух присутствует везде, хотя мы и не можем видеть его, божественность также разлита повсюду. Без этой божествености Солнце и Луна не могут светить, реки не могут течь, урожай не может расти. Бог правит всей Вселенной. Все объекты в творении существуют для всего мира. Никто не может объявить свое исключительное право на эти дары природы.

Ишавасья Упанишад учит человека, как можно совместить бхогу и тьягу (наслаждение миром и жертвенный подход). Тот, кто обладает чувством тьяги (самопожертвования), не будет упиваться мирскими удовольствиями. Жертвенность и чувственные удовольствия не могут сосуществовать, так же как несовместимы огонь и вода. Какой же тогда смысл в том, что человек все же должен совмещать бхогу (приятный опыт) с тьягой (отречением)?

Это значит, что хотя человека может и не интересовать мир, он должен выполнять свой долг. Он не может избежать действия, кармы. Он должен ограничить свое эго, делая свою работу, но не считая при этом себя деятелем. Он должен делать свое дело без малейшего желания воспользоваться результатами. Так как человек заполнен эго и не заботится о настоящем блаженстве, от страдает от роги (болезни). Когда работа сделана самоотверженно, нет разницы между бхогой и тьягой. Мы видим сегодня только роги (людей, пораженных болезнью), но не бхоги или тьяги. Вы должны отказаться от привязанностей к объектам мира и направить свою привязанность только к Богу. Мудрец Яджнавалкья учил свою жену Майтрейи этому принципу единства. Один и тот же Парабрахман (Высшая Сущность) присутствует в каждом существев форме Сознания.

Ишавасья Упанишад учит, что эта Сатья (истина) неизменна. Она является основой Санатана дхармы (вечной дхармы), которой издревле следовали в Индии. Человек не может жить без кармы (действий). Но он должен совершать их без чувства эго и желания вознаграждения. Когда семя посеяно, дерево вырастет и даст плоды, нравятся они вам или нет. Желание плода есть причина несчастья. Упанишады учат, как избавиться от эго.

Пракрити (проявленный мир) подобен зеркалу, которое отражает любой объект, помещенный перед ним. Когда вы смотритесь в зеркало, есть три сущности — вы, зеркало и ваш образ. Но если вы уберете зеркало, то останется только одно — вы. Отражение исчезнет. Из-за мирских чувств вы смотрите только на отражение. Уберите мирские чувства, и вы увидите Внутреннее “Я”, которое и есть Реальность. Когда вы избавитесь от чувств “я” и “мое”, все станет Одним.

Упанишады учат, что такое истинная радость, противостоящая боли мира. Если вы ограничите свое эго и испытаете Божественное, вы избавитесь от боли и обретете вечное блаженство. Упанишады учат с помощью историй-иносказаний тончайшим истинам. Вы должны понять их скрытое значение и ощутить сладость нектара Упанишад. Это возможно только при бхава-шуддхи (внутренней чистоте). Чистота сердца ведет к сиддхи (самореализации).

Для человека неестественно вести себя как животное, проявлять эгоизм, гнев и ревность. Сострадательное сердце есть дар природы человеку. Жаль, что человек не делает никаких усилий, чтобы осознать, что Бог ближе к нему, чем его собственные родители. Бога следует искать внутри, а не снаружи.

Любовь, сострадание, уверенность в себе и самопожертвование — вот настоящие качества человека. Вы — Амритапутра (сыны Бессмертия). Чистота в мыслях, словах и делах необходима человеку. При любых обстоятельствах человек не должен позволять себе нарушить эту чистоту. Терпение — еще одно идеальное качество, которое следует развивать. Какие бы заботы и препятствия ни встречались вам при выполнении ваших обязанностей, вы должны выдерживать их. Следует всегда придерживаться пути истины и не впадать в депрессии, когда другие обвиняют или обижают вас. Третье качество — упорство, которое, несомненно, нужно каждому во всяком деле и тем более на духовном пути.

Если вы поклялись сделать что-то хорошее, вы не должны отступать ни при каких обстоятельствах. Вы должны выполнить это даже ценой своей жизни. Это признак истинного преданного. В древние времена люди обладали такой решимостью и становились великими душами. Пандавам пришлось проводить время в лесу, питаясь листьями и дикими плодами. Но они не изменили данному слову. В Кали-югу верующие встречаются с многочисленными испытаниями и проблемами, но они не должны ни на йоту отступать от своей преданности Богу.

Чтобы превратить золото в драгоценность, его нужно нагревать, ковать и подвергать многим процессам обработки: так и преданные должны пройти через испытания, уготованные Господом.

С Премабхавой (чувством чистой любви) вы можете осознать свое единство с миром. Каждый объект имеет пять атрибутов, а именно, астхи, бхати, прийям, нама и рупа. Первые три — существование, познаваемость и полезность — вечны и неизменны, тогда как имя и форма подвержены изменениям. Человеческие существа с различными именами и формами подобны волнам в океане Сат-Чит-Ананды. Они также являются Сат-Чит-Анандой. Сущность одинакова у всех имен и форм. Это — весть Упанишад. Не страшно, если вы не понимаете каждое слово в Упанишадах. Достаточно, если вы осознаете истину, что вы — воплощения божественности.

Когда вы встречаетесь с какими-либо трудностями, вы плачете от отчаяния и даже обвиняете Бога. Вам вообще нет необходимости испытывать печаль. Все тревоги подобны проходящим тучам. Тучи не могут надолго скрыть сияние Солнца, которое неизменно. Подобно этому Атма не может быть задет ничем. Если вы отождествляете себя с этой атмической Реальностью, то источник печали иссякнет, так как вы станете воплощением блаженства.

Та же Высшая Сущность, которая спасла Прахладу, появившись из колонны и разорвав его демонического отца, та же Высшая Сущность, которая пришла на помощь Кучеле, та же Сущность, которая сошла с Вайкунтхи, чтобы спасти Гаджендру, Царя слонов, сейчас пришла в мир как Сат-Чит-Анандамурти (воплощение Сат-Чит-Ананды), правящая сердцами всех как Путтапарти Чакраварти.

Вы должны понять, что Я пришел напомнить вам о вашей Реальности, о том, что на самом деле каждый из вас есть воплощение Сат-Чит-Ананды.

Хотя Упанишады называют Ведантой (окончанием Вед), на самом деле они — ширас (голова) Вед. Ишавасья Упанишад подчеркивает, что человек связан действием и что чистота сердца есть основа правильного действия — “Читтасья шуддхайе дхармах”. Правильное действие, в свою очередь, способствует очищению сердца. Когда вы избавляетесь от дурных чувств, злобных мыслей и плохих дел, вы можете ощутить свою внутреннюю сущность.

Пока человек раздут гордостью по поводу своего образования, богатства, положения, он не может осознать Атму. Чтобы ощутить Атмабхаву, которая вечна и неизменна, вы должны повернуть свой ум прочь от всех этих преходящих мирских целей и направить его к Внутренней Сущности. Она — основа всех изменений в этом материальном мире. (Тут Бхагаван мановением руки материализовал золотую цепочку и стал объяснять, что основа всех золотых украшений — золото). Золотая цепь может быть расплавлена и превращена в кусок золота, из которого можно сделать другие украшения, которые имеют другую форму и по-другому называются. Подобно этому основа всех форм в мире — Бог.

Ишавасья Упанишад подчеркивает единство в многобразии. Она подчеркивает, что ум и тело изменяются, тогда как Атма есть объединяющая, неизменная и вечная сущность. Человек в своем невежестве считает все меняющиеся объекты истинными и не видит их общую основу, которая неизменна.

Ведическое изречение гласит: “Пурнамадах Пурнамидам”, что значит “То — целое и это — целое”. Это подразумевает, что божественность и человеческая сущность не различаются. Одни и те же составные части есть в обоих. Фактически, есть только одна Высшая Сила, которая проявляется во множестве форм.

Гаятри Мантра начинается со слов “Бхур Бхувах Суваха”, где Бхур есть Бхулока (наш мир, в котором мы живем), Бхувах — другой (тонкий) мир и Сувах — мир излучения. Все миры присутствуют внутри каждого человеческого существа. Человек есть воплощение трех фаз времени (прошлого, настоящего и будущего) и трех сил — творения, сохранения и растворения. Он, таким образом, является воплощением праджни (принципа Высшего Сознания).

Пять жизненных дыханий: прана, апана, удана, самана и вьяна — составные части Надха (предначального звука). Биндху представляет устойчивость нашего тела, ума и интеллекта. Кала (время) отражает Атму. Ишавасья Упанишад имеет дело с различными аспектами — Надха, Биндху и Кала. Она говорит, что эти три начала подобны треугольнику, в котором “Я” — вершина, а ум и тело — две точки в основании. Тело плотно, “Я” тонко, а ум есть комбинация этих двух. Так же, как Надха, Биндху и Кала присутствуют везде, ум, как утверждает Ишавасья Упанишад, также вездесущ. Ум — причина боли и удовольствия, счастья и горя, связывания и освобождения. Он должен быть направлен к Осознанию, Праджне. Тело — инертная материя и не может функционировать без излучения Праджни. Прана (вибрация) оживляет все тело. Все три составляют Сат-Чит-Ананду. Человек испытывает ананду в состоянии глубокого сна (свапна-авастха), а материальный мир воспринимает в состоянии бодрствования (джагратха-авастха).

Упанишады выделяют три сущности: кшара, акшара и кшара-акшара (подвижное, неподвижное и подвижное-неподвижное). Подвижное тело вмещает неподвижного Атму. Тот, кто поймет принцип акшары, не будет нуждаться ни в чем в мире. Тело дано только для того, чтобы понять принцип Атмы, но человек пользуется им для других целей и таким образом оскверняет его.

Человеческое тело состоит из глаз, ушей, носа, языка, и т.д. Это только инструменты, которые помогают человеку в путешествии по жизни. В каждом действии есть три элемента: картха (деятель), карма (действие) и карана (цель действия). Упанишады утверждают, что если все три элемента находятся в гармонии, то действие будет успешным. Все члены тела и органы чувств человека могут работать только при наличии жизненной силы. Это Чайтанья Шакти. Она происходит из “Я”, которое есть Праджня, Атма Шакти, или Излучение. Даже ученые знают, что материя не может сама двигаться без энергии. Но они не могут познать Атма шакти, которую познали древние риши. Момент, когда кто-либо осознает эту истину, становится моментом его освобождения от оков проявленного мира.

Сократ говорил своим ученикам, что Вселенной правят истина, добро и красота. Это то же самое, что Сатьям, Шивам, Сундарам, — слова, используемые индийцами для описания Божественного с незапамятных времен. Истина, которая превосходит категории времени, есть настоящая истина. Человек есть воплощение этой истины. Но сегодня люди забыли об этом. Людей привлекает только неистина. Истина неприятна им, тогда как неистина кажется сладкой, хотя она ядовита. “Говори правду, поступай по справедливости” — лозунг Индии, провозглашенный Ведами. Но люди сегодня убивают истину и отмахиваются от долга, дхармы. Как в таком случае они могут достичь покоя?

Кенопанишад провозглашает, что основой каждого действия должна быть истина, которая есть Бог. Риши составляли Упанишады не для развлечения. Они дали эту драгоценность для блага человечества.

Некоторые люди, обладающие высоким положением, приехали сюда, чтобы получить благословение Свами для достижения еще более высокого положения или других личных выгод. Крупные бизнесмены и торговцы появляются здесь, чтобы получить благословение Свами, и возвращаются назад. Люди многих профессий приезжают сюда. Верующие приезжают сюда, участвуют в бхаджанах и пр., — и уезжают. Все приходят к Свами для того, чтобы исполнились их желания. Никто не хочет узнать, чего же хочет Свами. Многие ли стараются ради Свами? Все приезжают только по личным мотивам. Я хочу указать, что наслаждение благодеяниями и отсутствие благодарности прискорбно и неправильно. В древние времена преданные жертвовали свои жизни, вырабатывая в себе это божественное качество — бескорыстие. Только путем самопожертвования вы можете достичь бессмертия. Вы должны любить всех без каких-либо различий и служить обществу.

“Жертвуйте и делитесь божественностью с каждым” — таково послание Упанишад. Вы должны заботиться не только о своих близких родственниках, все эти отношения временны. Вы должны развивать Вишва Прему (Вселенскую Любовь).

Вы можете удивляться, почему Я повторяю это так часто. Хотя Я говорю вам все это уже много лет, как видно, ни один из вас не изменился к лучшему. Поэтому Мне приходится подчеркивать, что вам необходимо избавляться от излишней привязанности к знакомым и родне. Любите своих детей, но не слишком привязывайтесь к ним. Вы должны использовать свое тело для выполнения долга, но не слишком привязываться к нему.

Каждый человек должен играть свою роль в жизни. Приведу пример. Однажды актер пришел ко двору раджи Бходжи, чтобы продемонстрировать свои таланты и получить награду. Сперва он сыграл роль отшельника, носящего оранжевые одежды. Когда властитель предложил ему золото, тот отказался принять его. Актера спросили о причинах столь странного поведения, но он сказал, что объяснит на следующий день.

На следующий день актер пришел в одеянии танцовщицы и дал представление, которое понравилось всем. Когда ему принесли от раджи золотые монеты на подносе, актер сказал, что плата недостаточна. Тогда раджа спросил, почему вчера он отказался от всякой платы, а сегодня требует дополнительную, тот ответил, что он должен вести себя согласно роли, которую он избрал. Вчера он пришел в одежде отшельника и должен был отказаться от золота, предложенного ему. Но сегодня он исполнял роль танцовщицы и поэтому требует большего вознаграждения. Мораль истории: студенты должны вести себя как студенты, а преданные — только как преданные. В любой сфере деятельности каждый человек должен придерживаться определенных ценностей, соответствующих роли, которую он играет. Когда Я говорю преданным, что служение Богу — это бескорыстный труд на благо человечества, — это только в ваших интересах и только для вашего духовного роста. Различайте, что временно и что вечно, и следуйте путем, ведущим к вечному блаженству. Вы не должны жаждать обыденных преходящих удовольствий. Говорите правду, выполняйте свой долг. Это — послание всех Упанишад.