Воплощения божественного Атмы! Речь — основа блага во всем мире. Речь порождает дружбу и родство. Именно речь придает сладость и нежность всем отношениям. И, наконец, речь прокладывает путь к смерти.

Речь обладает огромной силой. Сила и возможности речи — проявление божественных чувств в человеке. Нужно бдительно следить за речью.

Тайны творения непостижимы. Когда встречаются два человека в любое время и в любом месте, различия между ними очевидны. Их облики и привычки различны. Они различаются своим умом и умениями. Их мнения также различны. Не понимая, что лежит за различиями, материалисты делают акцент на несхожести. Сегодня растет число интеллектуалов, которые игнорируют единство, лежащее в основе многообразия, и пропагандируют культ различий. Добрые люди, которые осознают единство за кажущимся несходством, уменьшаются в числе день ото дня. Это большое несчастье.

Первоочередная задача человека — осознать единство, таящееся за многообразием. Если человек начинает исследовать вопрос с чистым и бескорыстным умом, он увидит то, что является общим для всех существ. Рождение и смерть присущи всем людям. Голод и жажду испытывают все. Это применимо ко всем людям, будь они бедняками или миллионерами, учеными или невеждами.

Каждый человек имеет тело и Дух. Соответственно каждый имеет определенную степень свободы. Это называют “свободной волей”. Не понимая значения этой свободы, человек склоняется к подчеркиванию различий, а не объединяющих факторов.

Человек — сочетание двух видов особенностей. Один — животная природа. Другой — божественная. Поддаваясь влиянию дурных качеств, таких как вожделение, гнев, жадность, обман, гордыня и эгоизм (шесть врагов человека), человек принижает себя до уровня животного. С другой стороны, тот, кто правильно использует хорошие качества, данные Богом, такие как ум, мудрость и добродетель, следует по пути истины и праведности, посвящает себя святым делам, тот, в конце концов, достигает Божественного. Человек может выбирать между путем, приводящим к животному состоянию, и путем, ведущим к божественности, так как обе способности в нем присутствуют в равной мере. Важен выбор, который он делает. “Каковы мысли, таков и конец”. Ум определяет цель, которую преследует человек. Поэтому очень важно обратить ум на правильный путь и осознать истинное величие человеческого существования. С помощью ножа вы можете нарезать овощи и приготовить вкусную еду. Этим же ножом, встав на демонический путь и перестав быть человеком, вы можете лишить жизни другого человека.

Таким образом, ум ответственен за божественное или же животное поведение человека. Веданта говорит об этом так: “Ум — причина связывания или освобождения человека”. Состояние ума зависит от природы мыслей, которыми он наполнен, так же как запах бумаги зависит от того, что в нее заворачивали — цветы, рыбу или жареную картошку. Если ум используется надлежащим образом, человек достигает своей цели.

Люди воспринимают мир в разнообразии. Но писания провозглашают: “Есть только Один. Мудрые называют Его многими именами”. Люди переживают жару и холод, счастье и горе, темноту и свет, богатство и разорение. Все это — противоположные аспекты одного, а не две различные вещи. Например, темнота помогает наслаждаться светом. Если бы не было темноты, свет бы не имел такой ценности. Темнота есть отсутствие света. Свет есть отсутствие темноты. Темнота придает ценность свету. Печаль придает ценность счастью. Так же и порицание имеет свою ценность. Оно повышает значение похвалы. Порицание есть ступень к похвале. Они взаимозависимы.

Для всех состояний, таких как удовольствие или боль, счастье или горе, причина одна. Все неприятности, испытываемые человеком, есть средства к достижению счастья. Это — суть Веданты.

Поэтому самая подходящая садхана для человека — развитие невозмутимости, способности не поддаваться печали и не ликовать от радости. В повседневной жизни люди испытывают все виды счастья и бедствий. Писание утверждает: “Относитесь к радости и печали, обретениям и потерям одинаково”.

Воплощения божественной любви! Какова цель вашего прибытия в ашрам? Каково его внутреннее значение? Вы прибыли для того, чтобы жить мирной, святой и блаженной жизнью, посвященной Богу. Этот покой не может быть найден во внешнем мире. Умиротворение — это сама ваша форма. Истина также является вашей формой. Глупо думать, что вам нужно где-либо искать истину. Истина — это познание своего “Я”. Для того, чтобы почувствовать внутреннюю сущность, нужен покой. Беспокойство вызывается включением во внешнюю активность, пренебрежением к внутреннему “Я”.

Все в мире, хорошее и плохое, связано с действиями человека. Ваше благополучие основано на вашем поведении. Ваше благосостояние зависит от ваших действий. Вы достигнете мира и процветания, когда ваше поведение станет правильным. Это требует саханы (выдержки). В одной молитве из Упанишад есть слова: “Будем терпеливы друг к другу. Будем радоваться вместе. Будем трудиться вместе”. Терпение — мощный инструмент. Дхармаджа (старший из Пандавов) одержал много побед астрой (оружием) терпения. Сдержанность — не признак слабости или трусости. Нет оружия мощнее. Его следует использовать не только как личный инструмент. Оно должно использоваться и коллективно. По этой причине писания рекомендовали коллективную воздержанность в самом начале духовного пути. Каково ее внутреннее значение? “Будем жить и двигаться в гармонии. Будем вместе расти. Будем вместе взращивать мудрость, полученную нами. Будем жить в полной гармонии без следа непонимания”. Поэтому избегайте непонимания между собой. Вы должны жить в дружбе, как дети одной матери.

Бог всемогущ. Но при этом необходимы человеческие усилия. Без них человек не может получить милость Бога. Только когда милость Бога и усилия человека встречаются, вы можете испытать блаженство, так же как вы можете ощутить дуновение вентилятора, если присутствуют и вентилятор, и ток в сети.

В великом спектакле космической жизни Космический Режиссер, Бог, также является актером. Космическая игра управляется определенными правилами. Бог, несмотря на то, что Он всемогущ, не может вести Себя произвольно. Его действия соответствуют Его роли в космической игре. Есть правила, которые следует соблюдать в зависимости от времени, места и обстоятельств. Он не может вести Себя согласно Своим причудам именно потому, что Он всемогущ. Например, правитель, который издает законы, регулирующие движение, не может не соблюдать их на том основании, что он является их автором. Точно так же Творец должен придерживаться законов, которые Он установил для творения.

Не осознавая эту истину, люди, вовлеченные в мирские дела, задают вопросы, почему это Бог в определенных обстоятельствах не использует свое всемогущество, чтобы отвратить какие-либо нежелательные события. Эти вопросы появляются от узкого взгляда на вещи и непонимания, как действует Бог. Люди озабочены только собой и собственными интересами. Они спрашивают: “Это священный храм. Как в таком святом месте может быть что-либо нечестивое?” Они узко смотрят на вещи. Они не понимают, что для Бога вся Вселенная является храмом. Что бы и где бы ни случилось, случается в храме Бога. Космос есть форма Бога (Вишну). Бог присутствует везде. Когда храм построен на куске земли, эта земля становится храмом. Когда храм разрушается, земля опять становится землей. Для Бога любое место — храм. “Его ноги и руки, Его рот, глаза и уши повсюду. Заключая в Себе все, Он проникает везде” (строфа из Гиты).

Если вы посмотрите на вещи с такой широкой точки зрения, то легко поймете: может случиться что угодно, с кем угодно, где и когда угодно. Никто не может сказать точно, что такое-то событие произойдет. Жизнь может оборваться где угодно — в городе, в реке или в лесу. Жизнь каждого закончится в предписанных ему времени, месте и обстоятельствах. Этого нельзя избежать. Это происходит в соответствии с законами природы, основанными на противоположностях жизни — двандва (дуализме). Существует вечный конфликт между этими противоположностями (удовольствие и боль, рождение и смерть и т.п.)

Для иллюстрации возьмем эпизод из Махабхараты. Кришна был всемогущ. Он знал, что из-за упрямства Кауравов мирные переговоры с ними будут бесполезны. Он знал, что война неизбежна. Но, принимая во внимание общественное мнение и правила, существовавшие в мире, Ему приходилось делать усилия для сохранения мира. Поэтому Он направился к Кауравам как посланник Пандавов, прилагая напрасные усилия к тому, чтобы склонить Кауравов к мирному соглашению, и вел себя так, как будто миротворческая миссия окончилась неудачей и война стала неизбежной. Все это было сценами в Его игре.

Спрашивают, — почему, когда Драупади унижали различными способами, когда Дурьодхана поступал бессовестно, преследуя свои злобные цели, Кришна не вмешался, чтобы это предотвратить? Почему Кришна не уничтожил злонамеренного Дурьодхану? Причина была в том, что еще не наступило время. Инструментом, которому было предназначено сразить Дурьодхану, являлся Бхима. Дурьодхана должен был умереть от руки Бхимы, а не Кришны. Кришна ждал подходящего времени.

Следовательно, все, что случается, определено заранее, и один тот факт, что Я нахожусь рядом, не может изменить хода событий.

В зале Дурьодханы Шишупала осыпал Кришну бранью. Но Кришна ждал. Только когда причина, время и необходимое действие находятся в плодотворном сочетании, событие происходит. Кришна бездействовал, пока время не пришло. Когда наступило время действовать, Кришна положил конец оскорблениям Шишупалы.

Господь всегда придерживается Своих законов, созданных Им. Человек не всегда соблюдает законы, когда он встречается с трудностями. Но Господь выполняет Свои правила независимо от ситуации. Поэтому никто не может определить, чем управляются действия Господа.

Иисус провозглашал: “Я — Сын Божий”. Но когда его распяли, Бог не пришел, чтобы спасти его. Иисус даже возопил от мук: “Боже мой, для чего Ты меня оставил?”. Но Господь действует в зависимости от времени, места и обстоятельств. Он предоставляет каждому почести и уважение, достойные его. Христос достиг вечной славы именно благодаря распятию.

Человек обретает имя и славу в определенный момент при определенном стечении обстоятельств. Например, Абхиманью (сын Арджуны) умолял свою мать отпустить его на битву в бесконечном лабиринте Падмавьюха, созданном Кауравами. Мать пыталась отговорить его всеми способами.

Напоследок она сказала ему: “Лабиринт — это ужасная западня. Великий Бхишма командует вражеским войском. Ни твоего отца Арджуны, ни твоего дяди Кришны не будет рядом. Твоя жена беременна. Нельзя в подобных обстоятельствах пускаться в столь рискованное приключение.” Она говорила это все, как мать.

Но Абхиманью говорил с точки зрения сына. “О мама, правильно ли уговаривать молодого льва воздерживаться от нападения на пастуха или скот? Ты должна приказать мне идти на битву, как воину, и возвратиться с победой. Разве не бесчестно просить меня держаться подальше от войны?” Говоря так, он ушел сражаться.

Абхиманью не мог остаться в стороне от войны. Воин не может отклонить вызов на битву. Смерть лучше, чем бесславие и трусость. Понимая правоту Абхиманью, мать отпустила его. “Сын! Ты можешь идти. Пусть все богини благословят тебя, как своих сыновей, когда те шли на битву с демонами. Пусть Шри Рама будет твоим защитником”. Все эти благословения не спасли Абхиманью.

Абхиманью было суждено погибнуть в падмавьюхе (Бесконечном Лабиринте). Могли ли благословения спасти его? Так как он погиб в падмавьюхе, он попал в такое место в раю, которое предназначено для героев. Подобная слава не приходит к тем, кто умирает при несчастном случае, от болезни или от старости. Для каждого вида славы есть своя форма смерти.

Смерть, однако, рождается вместе с рождением. И смерть должна прийти так, как суждено. Однако Господь наблюдает за всем. В некоторых случаях Он дает предупреждения и указания. Если человек обращает на них внимание, он становится освященным. Если же он пренебрегает этими указаниями, он теряет свою святость. Таким образом, следует выполнять свой долг. Сердце Господа безгранично. Он заботится о благополучии всех.

Человек, однако, склонен иметь узкий и ограниченный взгляд. Узкий взгляд приводит только к ограниченному результату. Бог не делает различий между одним сообществом людей и другим. Он любит всех одинаково. Он благословляет всех. Он желает добра всем. “Пусть весь мир будет счастлив” — Его благословение. Какие бы желания ни имели люди, Бог выполняет их согласно их заслугам. Нельзя прийти к Ганге со стаканом и надеяться зачерпнуть больше, чем стакан воды. Но если следовать указаниям Бога, объем стакана может увеличиться.

В Махабхарате Кришна стремился избежать обвинения в том, что он не сделал ничего для предотвращения войны. Поэтому Он избрал роль мирного посланника к Кауравам, хотя Арджуна всячески доказывал Ему, что мирные предложения злонамеренным Кауравам бесполезны.

Благородные и чистые люди подвергались клевете с незапамятных времен. С древности и по сей день завистливые люди нападают на великодушных, чьи жизни посвящены служению окружающим. Такие нежелательные события происходят время от времени. Только когда такие атаки встречают отпор, проявляется слава Бога. Никто из великих не пришел к славе, пока не преодолел обиды и клевету, испытания и несчастья. Золото обретает больший блеск при нагревании в тигле. Алмаз становится бриллиантом, когда его обрабатывают, чтобы получить больше граней. Испытания — это ступени к доброй славе.

Мир погружен в волнения из-за разделяющих сил, которые разрушают человеческое общество на основании различных неразумных причин. Что бы ни происходило в мире, преданные должны иметь непоколебимую веру. Те, кто имеют чистые и бескорыстные сердца, остаются твердыми в вере, как железный шар, который неподвижен даже во время урагана. Но поглощенные мирскими желаниями, колеблются, как сухие листья, увлекаемые даже легким ветерком. Пусть ваша преданность будет непоколебимой. Это хорошо для вас.

Подумайте немного, где вы находитесь и для чего приехали сюда. Вы прибыли в этот ашрам для того, чтобы наполнить свои сердца святыми мыслями. Не только ашрамиты, но и все остальные должны развивать чувство братства и изгонять ненависть друг к другу. Вы должны развивать равное отношение ко всем ситуациям и встречать их бесстрастно и стойко. Гнев, ненависть, гордыня и желание выставить себя напоказ — животные качества. Любовь, доброта, воздержанность, сострадание и жертвенность — естественные качества человека. Духовность не заключается просто в проведении богослужений, пении баджанов. Она требует избавления от животных качеств в человеке и усилий по осознанию единства с Богом. “Адвешта сарва бхутанам” — сказал Нарасимхан в своем предыдущем выступлении. Не проявляйте никогда злой воли.

Средства сократить или продлить жизнь находятся в ваших руках. Ваша жизнь продлевается тогда, когда вы спокойны, полны счастья и чистых мыслей. Когда вы наполняетесь завистью, гневом, ненавистью и гордыней, ваша жизнь сокращается. Завистливый человек совсем теряет сон. Бессонница разрушает здоровье гораздо быстрее, чем недостаток пищи. Зависть мучает человека, не давая ему передышки. Эти болезни сокращают человеческую жизнь. Охваченный ненавистью, человек не может вынести даже вида своего врага. Он страдает от галлюцинаций, которые пожирают тело и разрушают дух.

Гнев есть причина разрушения божественных возможностей человека. Ненависть подрывает сердечно-сосудистую систему. Зависть сводит человека с ума, лишая его сна. В этих условиях и пища для него теряет свою прелесть. Таким образом, эти три дурных качества — ненависть, зависть и гнев — изнурительные болезни. Если вы считаете себя преданными Бога, вы должны избавиться от этих дурных качеств.

Живите мирной и чистой жизнью. Называть себя преданными и смотреть на других с завистью неприлично. Истинные преданные должны все время улыбаться. Источайте счастье. Это счастье проявится само, когда вы ощутите свое единство с Богом внутри себя. Если вы несчастливы, это потому, что вы не ощущаете единства с Богом.

Не горюйте о том, что случилось, случается или может случиться. Пусть события происходят так, как суждено. Вы, однако, должны извлекать уроки из того, что случилось. “Тасмат Джагратха! Джагратха!” (Поэтому будь бдительным! Будь бдительным!). Во многих вопросах люди проявляют беспечность. Неприятности случаются время от времени, чтобы настораживать нас. Поймите, что все, что случается — для вашего блага. Даже то, что кажется плохим, делается для вашего блага. Даже клевета есть предвестник славы. Рядом с порицанием растет похвала, так же как рядом с вырытой ямой возникает насыпь. Ищите доброе имя, которое ждет вас. Не заботьтесь о мелочах, которые случаются. Не следует обвинять или ругать других. Будьте бдительны и берегите свою хорошую природу. Делитесь своей добротой с окружающими и ощущайте счастье, которое возникает от этого.

Наши студенты имеют добрые сердца. Как сказал Саинатх (студент, выступивший раньше), студенты прибегали к параянам (произнесению писаний), посту, молитвам и тому подобным практикам во искупление того, что они считали своими грехами. Они — жертвы всевозможных дурных предчувствий и фантазий. Они не должны беспокоиться о том, что прошло или должно произойти. Они должны концентрироваться на настоящем, которое есть продукт прошлого и причина будущего. Живите в настоящем и будьте счастливы. Взращивайте лишь счастливые мысли. Ведите себя как братья.

Держитесь подальше от дурных компаний. Даже такой благородный и великодушный воин, как Карна, мучительно страдал от своей связи с злонамеренным Шакуни, грешным Дурьодханой и злобным Душасаной.

Вы должны образовывать хорошие компании. Как вы решите, кто хорош, а кто плох? Глубоко обдумывайте этот вопрос. Тот, кто видит плохое в хорошем, есть плохой человек. Тот, кто даже в плохом видит хорошее — хороший человек. Поэтому ищите компании только хороших людей.

Сказано, что человек есть сочетание истины и праведности. Истина есть Бог. Праведность божественна. Поистине, нет большей праведности, чем приверженность истине. Мы должны жить во дворце Мира, стоящим на фундаменте Истины, стены которого — Праведность, а крыша — Любовь.

Дорогие ученики! Вы сами являетесь примерами чистого сердца и бескорыстной жизни. Вы чувствуете печаль оттого, что, как вам кажется, запятнана репутация студентов нашего Института. Не думайте об этом никогда. Если вы свободны от вины, зачем печалиться об этом? В мешке риса всегда найдется несколько неочищенных зерен. Вы не должны считать, что из-за неправильного поведения некоторых позор падает на всех. Действуйте в убеждении, что ни на ком из вас нет вины. Действуйте по подсказкам своей совести. Это приведет вас к божественности.

Придерживайтесь садханы, которую вы себе избрали. Вы должны обрести доброе имя и принести его своим родителям. Даже Институт будет оправдан этим. Так как вы молоды, ваше путешествие будет долгим. Вы должны вступить на путь истины и вести идеальную жизнь.

Преданные также должны вести себя стойко. Бойтесь греха. Благодарите Бога. Если вы боитесь греха и любите Бога, то будете жить нравственной жизнью. Действуйте с усердием и верой.

Свами скоро вернется в Прашанти Нилайям и наполнит вас всех счастьем и энтузиазмом. Не прекращайте медитировать на Бога. Развивайте широкий взгляд на вещи. Преданные, как мужчины, так и женщины, склонны преувеличивать мелочи. Не обсуждайте других. Любите всех, встречайте всех с улыбкой, избегайте грубых слов. Мягкий ответ прогоняет гнев.

Прежде всего осознайте, что Бог присутствует в каждом. Понимание других — ключ к улаживанию конфликтов.

Во всех странах чувство истинных ценностей и вера в Бога должны быть восстановлены. Это та работа, для которой Я пришел. Мир должен быть избавлен от последствий ограниченного знания и от слепой гордости, которая предшествует падению.