Если человек хочет освободиться от власти злых сил, ему необходимо достичь тройной чистоты — мысли, слова и дела. Только когда сердце, язык и тело чисты, человек может постичь Пара таттву (Высшее начало).

Этот мир, населенный людьми, называется Прапанча. Пра подразумевает то, что сияет или цветет. Это приставка. Только когда это Пра прибавляется к каждому органу чувств, возникает Прапанча (мир).

Существует пять основных элементов (эфир, воздух, огонь, вода и земля), пять органов чувств (воспринимающих звук, прикосновение, форму, вкус и запах), пять оболочек (аннамайя, пранамайя, маномайя, виджнянамайя и анандамайя) и пять жизненных дыханий (прана, апана, вьяна, удана и самана). Когда приставка пра добавляется к каждой из этих панча (пяти) категорий, появляется прапанча. Это означает, что мир сотворен из пяти элементов, пяти чувств, пяти оболочек и пяти жизненных токов. Сответственно, куда бы вы ни посмотрели, вы видите различия в мире: различия между материальными объектами, между индивидуумами, различия в опыте, и т.д. Везде, где существуют различия, появляются рага и двеша (привязанность и антипатия). Если человек хочет преодолеть эти различия, ему следует осознать всепроникающее божественное начало. Только тогда и привязанность и ненависть полностью исчезнут.

Пять элементов — это проявление Параматмы (Высшего Я). Также это касается пяти оболочек и пяти жизненных дыханий. Человек не может существовать без этих проявлений. Поэтому писания утверждают: “Его стопы и руки повсюду; Его голова, лицо, глаза и уши повсюду”. Вездесущность Бога может быть познана на опыте в Космосе.

Когда человек берется за какое-либо дело, он воображает, что никто не наблюдает за ним. Но человек не может сделать ничего, что было бы не замечено Богом. Можно ли обмануть Бога, Чьи лики и глаза повсюду? “Сарвам Авритья тиштхати” (заключая в Себе все, Он не изменяется). Божественное сияет в каждом объекте. Признак величайшего невежества — воображать, что вы можете что-либо утаить от Бога. Но это не все. Бога называют “Ачарам Чарамева Ча” (Он неподвижен и находится в движении). То есть, Он остается неподвижным, хотя кажется, что Он движется. Бог не имеет рук, но Он может охватить все. Он не имеет ног, но может двигаться куда угодно. Он не имеет глаз, но видит все. Это — значение утверждения “Ачарам Чарамева Ча”.

Вот пример. Человек во сне ощущает, что он двигается. Во сне он блуждает по разным местам. Он ощущает различные действия, выполняемые телом. Но несмотря на свои движения и деятельность во сне, его тело неподвижно лежит на кровати, на которой он спит. Это же тело движется во сне, и Бог находится в этом теле. Точно также Бог находится и в том теле, которое лежит на кровати. Таким образом, Он подвижен и неподвижен. Непросто осознать эту тонкую джняну (духовную мудрость).

Что означает джняна? Джня значит “знать”. Слог на относится к тому, что недоступно познанию. Джняна, следовательно, относится к тому, что непросто познать. “Адвайта даршанам джнянам”, утверждает писание. Джняна (высшее знание) есть восприятие Одного, без другого. Существует только Один. Не существует второго. В этой ситуации нечего познавать. В этом состоянии нет знания, познания и познающего. В процессе постижения Одного природа многих требует правильного понимания. Каждый человек должен осознать божественность, присутствующую во всех человеческих существах.

Бог един. Этот Один обитает внутри всех существ. Разделил ли Бог Себя на мириады частей? Ответ: не разделяясь, Бог присутствует во всех существах. В своем невежестве человек замечает только многообразие вокруг себя.

Это можно проиллюстрировать следующим образом. Отражение Солнца можно увидеть в океане, реке, озере, пруду или колодце. Кажется, что Солнце светит везде. Существует ли столько разных солнц? Нет. Просто объекты, отражающие образ Солнца, отличаются друг от друга. Подобно этому, имена и формы могут быть разными, но во всех существах один и тот же Бог, не разделяясь, сияет как Обитатель. Таким образом, хотя тела могут видимо различаться по имени и форме, Божественное в них — едино.

Чтобы постичь вездесущее Божественное, человеку нужно освободиться от раги, бхайи и двеши (привязанности, страха и ненависти). Это — мирские качества. Однако просто отбрасывая эти качества, человек не может достичь Богореализации. Этот стол предо Мной не имеет таких качеств. Может ли он постичь Бога? Простого отсутствия дурных качеств недостаточно. Нужна любовь. Вы должны развивать любовь к Богу. Но одна любовь не может обеспечить постижение Атмического начала. Нужно двигаться к Богу. Но опять же, близости к Богу недостаточно. Вы должны выполнять предписания Бога. Только тот, в ком есть любовь к Богу, кто стремится приблизиться к Нему и послушен Ему, может постичь Атмическое начало. Осознание божественности, внутренне присущей человеку, требует различных видов духовной садханы (дисциплины).

Сегодня человек охвачен вполне определенной болезнью. Это ашанти (беспокойство). Для лечения любой болезни существуют три метода. Один — принимать назначенное лекарство. После приема лекарства нужно придерживаться диеты и режима. Прием лекарства без соблюдения диеты и режима не может излечить болезнь. Соблюдение диеты без приема лекарства тоже не поможет в достижении цели. Для успешного излечения болезни необходимы и лекарство, и диета.

Если человек хочет излечиться от недуга беспокойства, причиняющего ему страдания, он должен принимать лекарство любви и придерживаться диеты соблюдения предписаний Бога. Только тогда беспокойство ума исчезнет.

В действительности, любовь к Богу имеют многие. Но они не живут согласно указаниям Бога. Те, кто следуют указаниям Бога формально, не действуют с любовью к Богу. Только когда есть соединение любви и смирения, к человеку возвращается покой ума.

В этом контексте ведический афоризм утверждает: “Вадах правадхатам” (дайте высказать аргумент). Существуют три типа вады (аргументов). Высказывание мнения без ненависти или привязанности, с желанием осознать Атмический принцип, с чистым сердцем, намерением разобраться в истине, называется дискуссией, или вадах (целенаправленным полезным аргументом). Это значит, что человек участвует в обсуждении с чистосердечным намерением узнать истину и обладает чистым умом, полным благородных мыслей.

Когда же человек не настроен так, но стремится лишь доказать свое мнение и нанести другим поражение любыми средствами, осуждая их веру и защищая свою в эгоистическом духе — этот тип аргументации называется джалпа (спор).

Третий тип аргументации — осуждать все подряд, предаваясь подобному осуждению постоянно, не обращая внимания на свои собственные недостатки, постоянно находя грехи в других, преувеличивая их и распространяя. Такой подход называется витандавада (ложная аргументация).

Из этих трех типов в наши дни, к несчастью, преобладает третий тип логики. Вада и джалпа встречаются редко. Все хотят быть всезнающими в любом споре. Такие люди вступают в спор, преследуя лишь свои эгоистические интересы. Эти люди неспособны понять Атмическое начало, даже прожив любое количество жизней.

Первое условие — побуждение понять Атмический принцип. Только когда такое побуждение появляется в человеке, его благородное предназначение обретает смысл. Несмотря на человеческое рождение и внутреннюю божественность, люди не могут осознать свою божественную природу. Человек изучает все вокруг, но не делает усилий, чтобы понять себя самого.

Каково истинное значение слова джняна? Узнать истину о своем “Я” путем очищения. Что есть духовность? Что такое очищение своей природы? Это открытие своего истинного “Я”.

Когда человек ищет что-то в комнате, он видит все, кроме самого себя. Подобно этому, в огромном космическом доме человек все время что-то ищет и ощущает. Но он не знает себя и не чувствует, кто он есть. Он стенает: “Где Бог? Где Бог?”. Это похоже на человека, который спрашивает окружающих: “Где я? Кто я?”. Какой смысл задавать эти вопросы другим? Он сам знает, где он. Как другие могут ему объяснить, где он?

Подобно этому, искать Бога есть полнейшее невежество. Нет нужды искать Бога. Он везде, всепроникающий — внутри и снаружи. Учитесь узнавать Божественное, которое здесь, там и везде. Бхагавата говорит: ”Дурат дуре антике ча” (“Он дальше самого далекого и ближе самого близкого”). Нет никого ближе вам, чем Он. Но также нет никого, кто был бы дальше от вас, чем Он. В чем причина этой близости или удаления? Чувства человека есть первейшая причина. Если вы чувствуете, что Он близко, Он — близко. Если вы чувствуете, что Он далеко, Он удаляется. По этой причине писания утверждают: “Каковы ваши чувства, таков будет и итог”.

Бог имеет три имени: Ом Тат Сат. Человека притягивают имена. Когда упоминается название его родной местности или его имя, он чувствует себя счастливым. Но по отношению к Богу имя не важно. Если понять внутреннее значение всех имен Бога, то вы обнаружите, что они обозначают только одно. Ом есть Парабрахма (Высший Абсолют). Тат есть “То”, Сат есть Истина. “Ом Тат Сат” означает “Высший Абсолют есть Та Реальность”. Описывая Ом как Пранаву, составленную из трех букв А, У, М и замысловато комментируя ее на свой лад, педантичные толкователи запутывают искателей. Из-за таких толкований слабеет преданность. Если задать вопрос, практикуют ли эти толкователи что-либо из того, что они проповедуют, ответ будет отрицательным. При таком положении вещей как может расти духовность?

Итак, практика более важна, чем проповедь. Если вы следуете учению, другие последуют вашему примеру. Если вы проповедуете тысячам человек то, чего не делаете сами, все они потеряют веру в учения и станут безразличными к ним.

Более того, Атмическое блаженство, возникающее от применения на практике духовных истин, не может быть получено другими средствами. Ни поучения учителя, ни чтение писаний не принесут пользы. Польза, извлекаемая из изучения или слушания, весьма мала. Только когда вы примените на практике то, что видели и слышали, вы сможете испытать Атмическое блаженство. В Гите Кришна утверждает: “джнятум, драштум, правештум” (три стадии самореализации: изучение, созерцание и получение опыта). Вы услышали что-то; это джнятум. Вы захотели увидеть то, о чем услышали; это драштум. Затем вы хотите ощутить то, что видели; это правештум. Только когда все эти три стадии пройдены, человек может достичь Бога. Сейчас вы только изучаете писания или слушаете толкования знатоков. Вы должны начать применять то, что вы услышали. Вам нужно начать эту работу. Но где ее делать? Не снаружи вас. Все внутри вас. Все, что снаружи, есть отражение внутренней сути.

Великие мудрецы древности соблюдали строгую аскезу для того, чтобы получить божественный опыт. Некоторые из них через какое-то время прекращали попытки, полагая, что Бог недостижим. Другие продолжали свой поиск в решимости достичь цели. Таким образом они достигали Бога. Что они провозглашали миру после достижения своей реализации? “Ведахам етам Пурушам махантам Адитьяварнам тамасам парастат” (Мы смогли узреть Господа, лучезарного, блистающего как Солнце). Где же они видели Бога? “Тамаса парастат” (за пределами Тамо-гуны).

Сегодня человек окружен плотной завесой тамо-гуны. Лучезарный Господь виден только за пределами тамо-гуны (качества, вызывающего невежество и неправильные действия). Эту тамо-гуну, которая держит каждого человека в своих тисках, следует отбросить. Для этого человеку следует совершать благие поступки и заниматься служением.

В Рамаяне, во время встречи на Ланке Ханумана и Вибхишаны, младшего брата Раваны, Вибхишана спросил Ханумана, почему он (Вибхишана) не удостоился лицезрения Рамы, несмотря на воспевание имени Рамы. Хануман ответил, что простого повторения имени Рамы недостаточно. Вибхишана не смог совершить ни одного акта служения Раме. Он не сделал ничего, чтобы помочь Сите, которая находилась в плену у Раваны.

Недостаточно произносить имя Господа. Человек должен служить Господу. Только тогда произойдет соединение Имени и Формы и будет получен божественный опыт.

Сегодня люди воспевают имя Господа. Они живут в ашраме. Для чего они сюда приехали? Чтобы получить милость Бхагавана и испытать Атма-ананду (духовное блаженство). Те, кто приехали, возможно, и произносят имя Господа. Но участвуете ли вы в работе Господа? Какую роль вы играете в работе Свами? Без участия в божественном служении ваше пребывание здесь в течение многих лет будет столь же бесполезно, как сидение лягушки на цветке лотоса. Пчелы, прилетающие из далеких мест, наслаждаются вкусом нектара, тогда как лягушка не извлекает никакой пользы от его близости. Эта истина не осознается преданными.

Таким образом, недостаточно просто приехать в ашрам. Вам необходимо принимать участие в деятельности ашрама. Вы должны служить сообразно вашим силам. Вас не просят делать больше. Свами не просит вас об услугах. Он говорит все это ради вас самих.

Итак, с сегодняшнего дня, каждый, кто останавливается в ашраме, кто бы он ни был, должен выполнять работу согласно его силам. Бесполезно просто потреблять пищу и сидеть в мандире или в линии даршана. Каждый должен служить по своей возможности. Те, кто не могут выполнять такое служение, должны покинуть мандир. Зачем вы сюда приехали? Чем вы заняты? Спросите у своей совести. Вы приехали сюда издалека, отказавшись от многого. Но несмотря на это самоотречение, что вы делаете? Вы проводите время зря. Это — вопиющая ошибка. Время — форма Бога. Время пожирает человека. Бог пожирает само время. Следовательно, вы должны приложить усилия к тому, чтобы получить милость Бога. Если вы тратите время зря, вы утрачиваете милость Бога.

Многие люди тратят свое время подобным образом. Что бы им ни сказали, они твердят: “Саи Рам! Саи Рам!” Это может делать и магнитофон. Какая польза в произнесении имени? Включайтесь в активную работу. Даже для того, чтобы съесть масала досу (лепешку с овощами), вам приходится работать руками и ртом. Подобно этому вы должны использовать свои руки для служения, а язык — для воспевания Имени. И ваше сердце наполнится блаженством. Когда вы сделаете все это, вы будете готовы воспринять милость Господа.

Следовательно, каждый, кто приезжает в ашрам, должен участвовать в деятельности ашрама по мере своих сил. Некоторые так и делают. Есть один преданный, которому 86 лет. Он занят различной работой до 10 вечера. Препятствует ли возраст ревностному выполнению работы? Он испытывает трудности при хождении по лестницам. Но работу свою он выполняет, пользуясь машиной. Другой преданный, также почтенного возраста, сообразно своим силам разливает воду в столовой. Третий преданный, у которого пошатнулось здоровье, несмотря на это выполняет свои редакторские обязанности.

Каждый может делать то, что в его силах. Но здесь есть некоторые молодые люди, которые не делают никакой работы. Они едят несколько раз в день. Они сидят в мандире и не делают ничего. Таким людям не место в мандире. Вы должны работать. Те, кто не работает, могут покинуть ашрам. В этом смысл утверждения Гиты “Карманьева Адхикарасте ма пхалешу кадачана” (Вы имеете право на труд, но не на плоды этого труда). Практикуйте и расширяйте этот путь действия (карма маргу).

Когда кого-то просят выполнить какую-нибудь работу, он отвечает:” Я не могу этого сделать”. Что же такой человек может сделать? Он должен, по крайней мере, сказать, что он может делать. Его не просят строить стены или копать колодцы. Никого не просят делать такую трудную работу в ашраме. Все задания легки. Нам нужны люди, которые будут брать на себя посильную работу. Это нужно не для развития ашрама. Это нужно для наполнения вашей жизни. Вся работа может быть проведена наемными работниками без вашей помощи. Но если вы вносите свой вклад в эту работу, вы включаетесь в карма-йогу, ставите целью дхарма-йогу и растворяетесь в Брахма-йоге (соединении с Богом). Так вы достигнете Самореализации. Это — урок Свами.

Дорогие преданные! Все действия должны осуществляться по принципу трикарана шуддхи (чистоты мысли, слова и дела). Все — в сердце человека. Бог пребывает в сердце. Глупые люди увлекаются изобилием и пышностью внешнего мира. Тщеславие, сопровождающее увлечение этими мнимыми благами, не осознается. Печаль следует за счастьем, как тень. За тенью адхикары (власти) пышно цветет демон ахамкары (эгоизма). Не увлекайтесь соблазном власти. Самодовольство, появляющееся при этом, овладеет вами. Остерегайтесь его. Только тогда ваша воля будет доброй. Не завидуйте благополучию и собственности. Есть великанша, которая пожрет их. Это дурабхиманам (самонадеянность). Вы должны знать об этой опасности.

При ударе молнии вы видите ослепительную вспышку света. В следующий момент наступает непроглядная тьма. Темнота все время таится позади света. Поэтому советуют воспринимать удовольствие и боль, выгоду и потери, победу и поражение одинаково. Нет в мире ничего без своей противоположности. Это называется двайта (двойственность). Свет и тьма, тепло и холод, хорошее и плохое, грех и заслуга, истина и ложь — эти пары всегда вместе. Человек имеет два уха, два глаза и две ноздри.

Мир поэтому являет собой картину дуализма. Из-за этого происходят постоянные изменения в мире (джагате). Джагат означает то, что “приходит и уходит” (джа + гат). Ничто не вечно. Есть только одно вечное и неизменное — это Божественность. Чтобы испытать эту Божественность, человек в первую очередь должен освободиться от своих дурных качеств. Он должен подавить свое эго и служить Богу, воспевая Его имя. Это — путь к спасению жизни человека. Более того, воспевание имени Бога и служение Ему должны выполняться с исполненным любви сердцем.