Ум провозглашает миру свою удивительную неповторимость своей способностью выражать чувства, осознавать формы, ценить красоту цветов, наслаждаться различными запахами, а также мощью мысли. Так как мир пронизан этими пятью качествами ума, эти пять качеств тоже всепроникающи. Ум очень силен. Когда сила ума осознана, можно понять природу всего мира. Когда вы пробуете одну каплю воды из океана, вы узнаете вкус всей океанской воды. Капля и океан — одно. Точно так же ум есть мир и мир есть ум.

В этом огромном мире сегодня насчитывается более 500 кроров (5 млрд) человеческих существ. Между ними могут быть различия в именах, формах, привычках питания и отдыха. Но если посмотреть на них с физической точки зрения, все человеческие существа есть одно. В каждом есть четыре формы, которые можно понять с помощью сответствующей таттвы (поиска). В этом поиске истины Тат относится к Параматме (Всеобщему “Я”). Всеобщее “Я” безгранично и неизмеримо.

Чтобы понять безграничного Параматму, вы должны пойти одним из множества путей. Веданта делает акцент на девяти из этих путей: шраванам (слушание), киртанам (воспевание славы Бога), Вишну намасмаранам (памятование имен Господа), ванданам (приветствия), арчанам (ритуальное богослужение), Пада севанам (служение Лотосным Стопам Господа), дасьям (служение), сакхьям (дружба) и Атма-Ниведанам (полное предание себя Господу). Все эти девять путей преданности предписаны человеку, чтобы он мог испытать самобытность каждого из них.

Начнем с физического тела. Оно видимо глазом. Тело состоит из 25 компонентов: пяти кармендрий (органов действия), пяти джнянендрий (органов чувств), панча-пранас (пяти жизненных дыханий), панча танматрас1 (пяти чувственных способностей) Вдобавок существуют четыре внутренних инструмента: ум, воля, эго и Антахкарана (Внутренний Побудитель). Всего получается двадцать четыре. Когда они соединяются с жизненной силой, получается двадцать пять составляющих. Так как эти двадцать пять составляющих появились из космоса, воплощенное существо называется вишва. Физическое тело является космическим по форме. Это не есть что-то обособленное. Человеческое состояние — проявление всеобщего.

Второе тело — сукшма дехам (тонкое). Оно состоит из семнадцати компонентов: пяти чувственных способностей, пяти чувств и пяти жизненных дыханий. Вместе с умом и интеллектом они образуют 17 составляющих. Все эти составляющие имеют качество теджас (сияние), поэтому тонкое тело называется тейджаса (тело света). Результаты плохих и хороших действий человека ощущаются тонким телом. Все приятное и неприятное в мире испытывается тонким телом. Это тело также ятана (опытное), так как оно испытывает разнообразный опыт.

Третьим идет Карана шарира (причинное тело). Оно состоит всего из двух компонентов — читты (силы воли) и Праджни (Постоянного Целостного Осознания). Из-за его связи с Праджней это тело часто называют Праджня или Праджнянам.

Четвертое тело — Махакарана (Высшее причинное), или Запредельный ум. Оно самосветящееся и блистающее в своей первоначальной форме. Оно называется “Уники” (Самосознающее существо). Из-за своей способности к самосознанию оно называется также “эрука” (Осознание). В противопложность Осознанию, существует Забвение. Физическое, тонкое и причинное тела относятся к последнему. Три состояния: джаграт (бодрствование), свапна (сновидение) и сушупти (глубокий сон) — также принадлежат забвению (или неосознанию своего истинного “Я”).

Таким образом, истинная форма человека есть Осознание. Это — тонкое основание. Забвение есть грубая форма. Но равно как в тонком осознании, так и в грубом забвении есть божественность. Метафизически это описывается разными путями. Дживаатма как внутренняя Сущность всегда присутствует во всех трех состояниях сознания, в осознании и в забвении.

В каждом падартхе (объекте) в мире неизменно присутствует парартха (трансцендентное). Падартха воспринимается чувствами. Парартха присутствует в нем как энергия. Хотя падартха (материя) и парартха (энергия) кажутся нам двумя различными сущностями, их единство составляет божественное начало, которое присутствует в космосе. Энергия есть тонкое основание, материя — его грубое выражение. Они неразделимо взаимосвязаны. Гита описывает их взаимотношения как кшетра (поле) и Кшетраджня (Знающий поле). Вся природа — это кшетра. Кшетраджня — это Тот, Кто пронизывает всю природу и оживляет ее. Без Кшетраджни (Знающего) кшетра не может существовать. Без кшетры Кшетраджня не может восприниматься. В Бхагавад Гите Кришна утверждает: “Знай Меня как Знающего кшетру”.

В этой связи следует понять, что именно благодаря мощи ума происходит творение, поддержание и разрушение в космосе. Эта истина выражена в Брахма-сутрах так: “Тат Джалан” (Из Того все появляется, поддерживается Им и растворяется в Нем). Тат (То) также называется Акшара Пуруша (Неразрушимая Высшая личность).

Акшара в просторечии значит то, что неразрушимо. Кшара означает то, что подвержено изменениям. В понятиях кшара и акшара содержится секрет жизни. Тело подвержено разложению. Атма (“Я”) неразрушим. Слово “акшара” содержит одновременно и вечное, и преходящее. “А” относится к Атме, который неразрушим. Кшара есть бренное тело. Акшара представляет объединенную форму преходящего тела и непреходящего “Я”. “А” также представляет то, что анантам (безгранично) и амритам (бессмертно). Кшара есть то, что непостоянно и нереально.

Из Акшары возникает сияющее Божественное, которое есть комбинация Параматмы (Всеобщего “Я”) и Пракрити (Природы). Божественное присутствует в природе. Одно присутствует в обоих. Это то, что Прахлада возвестил своему отцу Хираньякашипу: “Не думай, что Он (Бог) есть здесь, а там Его нет.” Пракрити не инертна. Именно объединение природы и божественного начала придает сияние человеческому существованию.

В Моих руках коробок спичек. Он не обжигает Мне руку. Я держу его в полотенце. Оно тоже не горит. Мы знаем, что в коробке находятся спички. Если чиркнуть спичкой, она загорится. Это пламя может обжечь руку или зажечь ткань. Где находится пламя? В спичке или в покрытии коробка? Оно в обоих. Но возникает оно только когда спичка и коробок приведены в соприкосновение. Так же божественность заключена и в уме, и в сердце. Но только когда ум и сердце объединяются, божественность начинает сиять.

Если спичку окунуть в воду, она не сможет дать пламени, так как зажигательный состав потеряет свою силу. Так же, если ум погружен в омут чувственных желаний, он теряет способность излучать божественное сияние. Как он может вернуть эту способность? Когда он избавится от влаги с помошью осушительной процедуры вайрагьи (отречения). Только когда в человеке рождается отречение, он может наслаждаться блаженством единения с Богом.

Пока человек погружен в чувственные стремления, он не может испытать блеск своей истинной природы. Когда человек растит в себе непривязанность, понимая, что чувственные удовольствия преходящи, он начинает осознавать свою истинную сущность. Все формы ритуального богослужения сами по себе бесполезны, поскольку они основаны на дуализме. Человек должен перерасти это состояние и осознать свое единство с Богом.

Человек непрерывно ищет видения Бога. Но он не может понять, что Бог присутствует повсюду в космосе. Неспособность видеть Божественное в видимых объектах Вселенной есть признак невежества. Все в проявленном мире пронизано Богом. Вы же смотрите на природу и видите только ее мирской аспект. Когда ваш ум сосредоточен на Боге, вы видите Бога во всем. Недостаток, таким образом, лежит в вашем дришти (взгляде), а не в Сришти (Творении). Измените свое видение.

Поэтому то, с чего вам следует начать — это научиться воспринимать все как проявление Бога. Трудность в осознании истины о Боге выражена святым Сурдасом в следующих словах: “О Кришна! Как мне осознать Тебя? Ты тоньше атома и обширнее самого огромного. Ты присутствуешь в 84 лакхах (8400000) видов живых существ в мире, заполняешь Собой весь космос — от былинки до самых огромных созданий в творении. Как мне осознать Твою безграничную форму?” Великие постигали Бога в этой неограниченной форме, сознавая, что Бог присутствует даже в грешных и злонамеренных людях.

Огромное число человеческих существ в мире подобно волнам в океане. Волны могут различаться по форме. Но как бы они ни были многочисленны, каждая из них в сущности то же, что и сам океан. Из океана Сат-Чит-Ананды (Бытия-Сознания-Блаженства) возникают бесконечные волны человеческих жизней. Каждая из них имеет качества Сат-Чит-Ананды, Божественного. Различия только в количестве (размерах), но не в качестве. Божественность в человеке и божественность в Боге — одна и та же, подобно тому, как лампы различаются своей мощностью и размером, а ток, заставляющий их светиться, один и тот же. Различия в яркости обусловлены различием в мощности, но не током, который течет по ним. Это относится так же и к различиям между людьми. Человек, заполненный ограниченными чувствами, кажется нам хуже, чем человек с широким взглядом и добрым сердцем. Человек нередко считает себя невежественным, глупым или тупым. Это неправда. Он, фактически, умен, добр и мудр. Все, что ему нужно, — это изменить свой взгляд на мир, чтобы ощутить свои внутренние способности. Вам нужно зажечь божественный свет в своем сердце.

Люди часто советуют друг другу расширять свое сердце. Но расширение сердца вынудит вас обратиться к кардиологу! Что вам следует делать, так это расширять свой ум, свое видение. Сердце, не физическое, а духовное — изначально широко. Оно обладает космическим сознанием. Нет необходимости расширять его. Только широкий ум необходим, чтобы осознать обширность духовного сердца. Узкомыслие должно исчезнуть. Ограниченные идеи “я” и “мое” во всех формах и проявлениях должны быть полностью исключены.

Напротив, начиная с “я”, вы должны, расширяя свое сознание, объять свою семью, свою деревню, свою нацию и весь мир. Тогда ваша божественность засияет во всем блеске. Это описывается как обретение видения своего истинного вселенского “Я”. Это называется Махапурушаттва (Безграничное Божественное). Вам необходимо стать этим Безграничным Божественным. Вы божественны даже сейчас. (Но это, как результат вашей преданности, лишь временное явление). Вы должны стремиться к Безграничной Божественности, которая неизменна. Эта божественность внутри вас. Вам нет нужды получать ее извне от кого бы то ни было. Она присуща вам изначально. Старайтесь реализовать ее. Когда вы сможете осознать ее? Когда вы превзойдете состояния бодрствования, сновидений и глубокого сна, вы сможете достичь состояния Махакараны (Высшего Причинного Сознания).

Вы должны превзойти грубое, тонкое и причинное тела и достичь Сверхпричинного тела. В этом процессе вы двигаетесь от Сверх-ума, Высшего ума и Просветленного ума к Божественному, Запредельному уму. Это состояние — за пределами ума, оно называется аманаска (где ум отсутствует). Оно также описывается как видеха (отсутствие сознания тела). Ум связан с телом. Мир связан с умом. И мир связан с удовольствием и болью. Все это — источники все большего связывания, а не блаженства. Блаженство может быть испытано только посредством Запредельного ума.

Как достичь Запредельного ума? Веданта предписывает для этой цели ритуальное подношение четырех вещей: патрам, пушпам, пхалам, тойям (листа, цветка, плода и воды). Господа нельзя достигнуть подношением драгоценностей или демонстрацией своей силы и власти. Необходимо правильно понять истинное значение упомянутых в писании подношений. Из эгоистичного желания заполучить Кришну только для себя, Сатьябхама предложила Кришну в дар Нараде и попыталась выкупить Его обратно, положив все свое богатство и драгоценности на весы, чтобы перевесить Кришну. Но они не сравнялись с весом Кришны. Тогда позвали Рукмини и она преподала мудрый урок Сатьябхаме о том, какой может быть сила преданности. Господу, для завоевания Его милости, может быть пожертвовано нечто совсем небольшое. Это явствует из опыта Драупади и Кучелы. Это также является основанием для распространенной в Индии практики подношения Господу цветов или фруктов при посещении храмов.

На самом деле, имя Господа эквивалентно форме Господа. Когда Рукмини произнесла имя Кришны, этого оказалось достаточно, чтобы уравновесить две чаши весов, на одной из которых сидел Кришна. Нарада сказал, что нужно положить еще что-нибудь на другую чашу весов, чтобы перевесить Кришну. Рукмини положила лист тулси (базилика) поверх драгоценностей и взмолилась: “Если правда, что подношение преданным листа, цветка, плода или воды может снискать милость Господа, О Кришна, покорись этому листу тулси”. Чаша весов, на которую был положен лист тулси, немедленно опустилась вниз.

Каково скрытое значение этих четырех подношений? Патрам не означает какой-либо вид листьев, которые подвержены увяданию. Ваше тело — лист, который следует приносить в жертву. Пушпам означает цветок вашего сердца. Пхалам означает плод вашего ума. И тойям означает слезы счастья, проливающиеся из глаз преданного. Это и нужно подносить Господу.

Когда человек преподносит эти дары Богу, он достигает состояния Запредельного ума. Но эта преданность не должна быть временным упражнением. Она должна присутствовать постоянно, все время, в благосостоянии и скорби, радости и боли. “Сататам Йогинам” — говорит Гита (Йоги находится в постоянном единстве с Богом). Быть утром йоги, днем — бхоги (любителем еды), а вечером — роги (жертвой болезни) — такова жизнь человека сегодня.

Истинный преданный погружен в Господа все время и выполняет все действия как подношения Ему. Что бы вы ни делали, как студент, учитель или работник, если вы делаете это во имя Господа, это действие становится благочестивым подношением. Это самый легкий путь возвышения ума. Если вы считаете свое тело даром Бога, то не сможете совершать греховные действия. Если вы считаете свое богатство даром Бога, то не станете неверно пользоваться им. Так же, если вы считаете свои таланты даром Бога, вы обратите их на службу Богу.

В организации Сатья Саи применяется четырехступенчатая программа ограничения желаний. Она предусматривает, что человек не должен зря расходовать пищу, деньги, время и энергию. Если вы избегаете тратить зря четыре вида даров Бога, это равносильно духовной садхане. Это путь к Самореализации.

Духовность состоит в забвении мирских забот и погружении человека в Бога. Это означает освящение любого действия в жизни, будь то разговор, прогулка или что-либо другое. Чтение и письмо есть тоже формы медитации, так как они требуют концентрации. Все в жизни может быть формой медитации.

Избегайте делать что-либо в спешке. Не трудно достичь состояния Запредельного ума, если иметь твердое намерение достичь его. Десятки миллионов рупий потрачены на исследование пространства. Но очень мало усилий прилагается для исследования сердца внутри каждого человека.

Когда каждый будет пытаться действовать сообразно своей совести, он обнаружит тонкое сознание в себе. В человеке есть два основных элемента — голова и сердце. Когда они на правильном пути, руки также будут действовать правильным образом.