Воплощения божественного Атмы! С древних времен культура Индии утверждала высокие идеалы. На первом месте среди этих идеалов стояло почитание матери и отца как воплощений Бога. “Матру дево бхава! Питру дево бхава!” (почитай мать как Бога, почитай отца как Бога).

Жизнь человека на самом деле исключительно сладка. Без этой сладости она бесполезна. Человек борется миллионами путей за чувственные удовольствия, но есть сладость, превосходящая физические удовольствия. Это — драгоценный плод индийской культуры.

Мать жертвует всю себя ради воспитания ребенка, защищая и растя его. “Что может быть слаще материнской любви?”; “Честь дороже жизни”, — говорят индийские пословицы. Каждый должен ощутить сердцем святость материнства.

Когда Рама ушел в лес с Ситой, Он как-то сказал ей: “Бхуджата (дочь Земли)! В этом мире нет более почитаемых божеств, чем мать и отец. Если тот, рядом с кем находится заботливая любящая мать, не почитает ее как Бога, как он может размышлять о Сущности, которая тонка и находится за пределами его повседневного опыта? Бог превосходит человеческое понимание. Как Его можно осознать? Люди, которые не могут понять сердца своих родителей, так близких им, чью любовь они испытывают каждый день, — как могут они понять Абсолют, который, как утверждают упанишады, за пределами словесного и умственного понимания? Поэтому следует почитать мать и отца как Бога. Первой Моей обязанностью было выполнить волю отца.”

Однако, если мы хотим понять Божественное, которое превосходит человеческое понимание, мы должны достигнуть ступени выше человеческой. Пока она не достигнута, мы все воспринимаем с человеческой точки зрения. Живя как человеческое существо, как можно познать то, что превосходит человеческие возможности?

Для начала человек должен попытаться вести жизнь человеческого существа. Ему следует познать божественность, которая живет в человеческой форме. Человеку необходимо укреплять веру в истину и жить соответственно. Посвящая жизнь служению, человек должен наслаждаться плодом Премы (божественной Любви). Лучший способ любить Бога — это любить всех и служить всем.

Свами говорил вчера студентам, что хотя божественное начало одинаково во всех человеческих существах, способности и свойства личности у разных людей разные. В зависимости от зрелости, опыта, вида духовной дисциплины, семейного багажа люди имеют узкий или широкий взгляд на вещи. Позиция людей обусловливается их ежедневным опытом. Поэтому людям следует заниматься добрыми делами. Только в результате напряженных усилий божественное начало в человеке может быть осознано, подобно тому, как получается огонь при трении двух кусков дерева друг о друга или масло при сбивании молока.

Адвайта Ади Шанкары

Ади Шанкара, в пятилетнем возрасте, после своей Упанаяны (духовной инициации) пришел к своему учителю и за три года смог постичь четыре Веды и шесть Шастр. Ревностным трудом можно добиться всего. Из своего обучения Шанкара понял, что Экатвам (единство) — сущность всего знания. Это и есть доктрина Адвайты. “Экамева адвитийям Брахма” (Брахман один, но не два). Не существует второго, но мы видим огромное разнообразие. Как может быть провозглашено единство? Вот пример. Вы имеете цифры “1” и “9”. Какая больше? Естественный ответ: “9”. Но это не так. “1” на самом деле больше: 1+1+1……. . . и так до девяти, составляют девять. Поэтому Веды утверждают: “Экохам бахушьям” (Я — Один; Я захотел стать многими). Только Один существует. Но Он принял многочисленные формы. Шанкара заявляет, что анекатвам (множество) относится к Одному — это единство в многообразии. Может быть много сахарных тростинок, но их сок одинаково сладок. Существ много, но дыхание одно. Наций много, но земля одна.

В такой манере Шанкара провозгласил миру, что за внешним многообразием скрыто единство. Он использовал аналогию о том, что один и тот же сладкий сок присутствует во всех стеблях сахарного тростника.

Рамануджа спросил: “Как долго сохраняется сладость сока?” Недолго. Но если сок тростника превратить в продукт, который долго хранится, его можно использовать для придания сладости многим другим вещам. Его следует превращать в сахар, который может быть использован для приготовления любого сладкого блюда. Без сока тростника не может быть сахара. Сок тростника представляет принцип Адвайты, а сахар — Вишишта-Адвайты.

Затем пришло изречение Мадхавы: “Пиштаадхи гунасампаркат” (Разнообразие сладких блюд есть результат комбинации пишты (муки) и сахара). Без прибавления муки сахар не может принимать различные формы. Мука того или иного сорта может служить для создания любого числа сладостей. Однако не мука является источником сладости. Это сахар, присутствующий в сладостях, сделанных из муки, сообщает ей сладкий вкус. Эта аналогия используется для объяснения двайты (дуализма).

Шанкара как представитель Адвайты (недуализма), Рамануджа как представитель Вишишта-Адвайты (относительного недуализма) и Мадхава, как представитель двайты (дуализма) сияют как великие учителя, которые указывали миру путь духовности. Однако общая сладость присутствует во всех трех направлениях философии.

Шанкара настаивал на понимании того, что существует единство в многообразии. “Иша, Гиреша, Нареша, Пареша, Билвеша намо Самба садхашива Шамбо шанкара шаранам мей тава чаранаюгам”, утверждал Ади Шанкара, прославляя Шиву. Перечисляя различные атрибуты Шивы, Ачарья (учитель) утверждал, что Шива есть все, каким бы именем Его ни называли. Таким образом провозглашалась вездесущность Господа.

Адвайтическая доктрина Шанкары возвещала, что тела многочисленны, но в каждом отдельном теле присутствует одна и та же божественность. Адвайту, однако, можно испытать только как бхаву (сознательное ощущение), но ее невозможно “применять” в повседневной жизни. Божественное начало присутствует в тигре, змее и человеке. Вы можете это осознать как идею, но на этом основании вы не можете подойти к тигру и обнять его. С тигром следует обращаться, как с тигром, со змеей, как со змеей, а человеку подобает статус человека. Вы должны иметь веру, что один и тот же Бог обитает во всех существах. Это выражается в том, что всем созданиям присущи три божественные характеристики: астхи, бхати и прийям (существование, узнаваемость и полезность). Это также отражается в других словах: Сат-Чит-Ананда (бытие-сознание-блаженство). Сат — То, что неизменно. Это — божественный атрибут. Чит относится к полному Осознанию природы всего сущего. Когда Сат и Чит вместе, возникает Ананда (Блаженство). Это Блаженство неизменно. Оно описывается как Брахмаанандам (Высшее Блаженство или Блаженство в Брахмане). Это подобно смешиванию воды и сахара, в результате чего получается сироп.

Сат-Чит-Ананда (бытие-сознание-блаженство) есть Божественное, которое неизменно. Формы и имена постоянно меняются. Они мимолетны и преходящи. Формы тигра или змеи непостоянны. С ними, следовательно, нужно обращаться, как с непостоянными.

Если вы упадете и сломаете ногу, вам наложат гипсовую повязку. Но, несмотря на всю свою любовь к вам, ваша мама не станет перевязывать свою собственную ногу, чтобы вам не было больно. Она может сочувствовать вам, но она не может вылечить ваш перелом, заключив в гипс свою ногу. В проявленном мире подобные различия неизбежны.