Анапекша — это тот, кто свободен от всякого вида апекши (желания или ожидания). Разве возможно кажому человеку в этом огромном мире быть свободным от апекши? Это невозможно. Для одних могут быть притягательны мирские дела, других могут интересовать иные, высокие цели. В первом случае желаемые объекты есть чувственные удовольствия и вещи мира. Шрешта (высокие цели) не относятся к чувственному, физическому и мирскому. Но почти все желания попадают в одну из этих двух категорий. Как же избавиться от обоих видов желаний? Это возможно.

В Бхагавад Гите Господь утверждает, что Он присутствует во всех праведных действиях. Следовательно, тот, кто совершает такие действия, может развивать анапекшу (свободу от желаний). Это значит, что если человек совершает все действия как подношение Господу, они становятся анапекшей (бескорыстными). Господь — Тот, Кто изнутри заставляет человека действовать, говорить, слушать, смотреть и делать многое другое. Он — Деятель и Наслаждающийся. Если человек делает все с убеждением, что обитающий внутри Бог есть истинный Деятель, тогда его действия становятся бескорыстными. Поэтому каждый садхака должен считать свои действия подношениями Господу.

Шучих: означает чистоту. Это слово относится не просто к внешней чистоте физического тела. Садхаки должны быть чистыми внутри. Каков смысл внутренней чистоты? Все действия человека исходят из внутренних побуждений, а не из внешних сил. Они есть отражение внутреннего существования. Только когда человек имеет внутри чистые чувства, его действия могут стать чистыми. Когда он внутри загрязнен, все его действия станут загрязненными.

Как очистить внутренние импульсы? Они относятся к уму, речи и телу. Из этих трех наиболее важна речь. Как достичь чистоты речи? “Анудвегакарам вакьям сатьям прийяхитам ча ят”- говорит Гита. Каждое слово, которое вы произносите, должно быть свободно от анудвегакарам (то есть не вызывать волнения и возбуждения). Оно должно быть сатьям (истинно) и прийям (приятно). Есть четыре фактора, которые являются причиной загрязнения языка. Один — произнесение лжи; второй — излишние разговоры; третий — сплетни о других; четвертый — оскорбления или обвинения других. Язык склонен предаваться этим четырем проступкам в речи. К несчастью, в нынешнюю Кали югу все четыре вида загрязнений широко распространены. Ложь стала повсеместной. Люди свободно предаются клевете на других. Процветает сплетничество. Повсюду слышится болтовня. Только когда человек избавляется от этих четырех демонических наклонностей, его речь может стать чистой и незагрязненной. Поэтому первая задача — очистить речь.

Следующим идет ум. Ум загрязнен неправильными мыслями и дурными чувствами. Человек должен стараться не допускать плохие мысли в свой ум. Когда человек беспрерывно заполнен дурными мыслями, он может собрать урожай только плохих последствий. Чтобы очистить ум, нужно исключить все плохие мысли. Для них не должно быть места. Плохие чувства должны быть изгнаны из ума. Только тогда ум становится полностью очищенным.

Затем идет чистота тела. Нужно иметь тело, свободное от пятен химсы (насилия). Люди совершают своими руками много актов насилия и других греховных действий. Тело дано человеку в первую очередь для практики дхармы (праведности). Такой святой дар должен использоваться только для оказания услуг другим и совершения благочестивых действий. Это — путь очищения тела. Следовательно, когда речь, ум и тело очищены, появляется внутренняя чистота. Шучи, таким образом, требует внутренней чистоты, так же как и внешней.

Дакшах: означает, что, выполняя действие, нужно иметь твердое намерение. Намерение должно быть ограничено теми действиями, которые чисты, полезны другим и возвышают человека. Человек не может воздержаться от действий того или иного рода даже на мгновение. Но ни при каких обстоятельствах он не должен совершать нечистых действий. Это путь достижения чистоты через твердую решимость. Только такой человек может называться дакшах (решительный).

Удхасинах: означает свободу от привязанностей к чему бы то ни было. Это значит оставаться спокойным несмотря на хвалу или хулу, покой или скорбь, потерю или приобретение, удовольствие или боль, не радоваться процветанию и не унывать при крушении. Не следует болезненно реагировать на злословие, как и не следует ликовать от счастья. Одобрение и порицание подобны проходящим тучам. Нужно смотреть на них просто как наблюдатель. К ним нужно испытывать удхасинах (равное отношение). Серьезно относиться к этому — значит давать пищу для возбуждения ума, что может привести к демоническим наклонностям.

Гатавьятах:  вьятах представляет величайшую слабость сегодняшних людей. Человек пренебрегает обязанностями, которые ему надлежит исполнять в настоящем. Он размышляет над событиями далекого прошлого. Он постоянно рассуждает также о том, что может приключиться в будущем. Зачем тревожиться о будущем или о мертвом прошлом? Прошлое не вернуть и не исправить. Забудьте прошлое. Будущее неопределенно. Никто не может быть уверен в том, что случится завтра. Не думайте о будущем, так как вы не можете быть уверены в нем. Заботьтесь о настоящем, которое есть дитя прошлого и родитель будущего. Этот подход представлен понятием гатавьятах. Размышляя о прошлом и рассуждая о будущем, человек не выполняет свой долг в настоящем. Это — причина его несчастья. Правильно используйте настоящее, и вы можете быть уверены в хорошем будущем. Искатель должен держать эту истину в уме и концентрировать свое внимание на настоящем. Ментальное беспокойство о прошлом или будущем есть раджасическое качество. От него нужно избавляться.

Сарваарамба-паритьяги: Это качество требует отречения от ахамкары (эгоизма) в любой форме. Эго коренится в мамакаре (инстинкте собственности). Эгоизм и собственничество, объединяясь в человеке, приводят его к гибели. Поэтому нужно быть свободным от эгоизма и привязанности.

Вышеупомянутые шесть качеств есть священные добродетели. Приведенная в начале главы строфа утверждает, что преданный, обладающий этими шестью качествами, дорог Господу.

Вместе с шестью хорошими качествами в человеке уживаются шесть пороков: кама (вожделение), кродха (гнев), лобха (жадность), моха (иллюзия), мадха (самомнение) и матсарья (зависть). Следует избавиться от этих шести врагов и культивировать шесть хороших качеств. Только тогда жизнь человека наполняется смыслом.

Царь Бали имел эти благородные качества. По этой причине Господь сошел на землю и попросил дар у Бали. В мире много филантропов. Это люди, которые дарят землю, коров, пищу, одежду или золото, но лишь немногие готовы принести в дар себя. Император Бали был одним из тех, кто был готов принести себя в дар. “Я предлагаю Тебе, Господь, все, что у меня есть, мое богатство и семью. Остается только Атма. Спаси меня, ищущего убежища в Тебе”, — говорится в шлоке. “Я дал Тебе слово. Я отдаю Тебе свое царство. Сейчас я приношу Тебе в дар свое тело”. Говоря это, царь Бали склонился перед Ваманой.

В древние времена было много таких благородных и великодушных правителей. Бали был предан Истине. Он заботился только о благосостоянии народа. Он был защитником Истины. Он практиковал дхарму.

Такой правитель был в то время в Керале. Он унаследовал свои многочисленные добродетели от своего деда, Прахлады. Однако отец Бали, Вирочана, был поглощен злобными мыслями и дурными делами, как и отец Прахлады, Хираньякашипу. Все четверо принадлежали к одному клану. Вирочана пытался увлечь Бали на ложный путь. Но ни хороший, ни плохой образ жизни не может быть навязан извне. Хорошее поведение только отражает внутреннюю добродетель человека.

Однажды между Вирочаной, сыном Прахлады, и Судханвой, сыном мудреца Ангирасы, происходило состязание. Была договоренность, что тот, кто проигрывает состязание, отдает свою жизнь победившему. Оба они просили Прахладу быть судьей, так как были убеждены в его полной беспристрастности и добросовестности. Прахлада согласился, поскольку он дал клятву поддерживать истину независимо ни от чего. Когда состязание закончилось, Прахлада объявил, что Судханва — победитель, а его сын Вирочана — проигравший.

Не сдержав своего ликования по поводу вердикта, Судханва обнял Прахладу и сказал: “Прахлада! Мир сияет во всей своей красе благодаря таким неуклонным последователям истины, как ты. Если бы не было таких достойных людей на земле, то воцарилась бы темнота. Прахлада! Из-за своей приверженности истине ты вынес решение против собственного сына!” Прахлада знал, что тот, кто проигрывает, должен отдать свою жизнь. Но это не удержало его от произнесения приговора против своего сына. Нет дхармы выше истины — “Сатьяанасти паро дхармах”. Прахлада не колебался из-за чувства родительской любви. Он не проронил ни одной слезы. Он смотрел на последствия своего суждения с чувством выполненного долга.

Осознавая истинную приверженность Прахлады истине и праведности, Судханва произнес: “Прахлада! Твоя преданность истине спасла жизнь твоему сыну. Я не требую его жизнь в награду за свою победу. Я отдаю жизнь твоего сына тебе”.

“Дхарма ева адхармо ханти. Дхармо ракшати ракшитах” (Дхарма разрушает того, кто вредит ей. Дхарма защищает своего защитника). “Прахлада! Ты отстаивал дхарму. Так ты спас своего сына”. Так Судханва прославлял Прахладу.

Жизнь Прахлады служит примером неисчислимых добродетелей и идеалов. Из-за наличия таких великих и добродетельных правителей мир в те времена был полон покоя и процветания. Сегодня повсюду распространены беспорядок, недовольство, недоверие, произвол, безразличие к тому, что хорошо и оправдание того, что плохо, излишняя привязанность к чувственным удовольствиям, эгоизм и эгоцентризм. К несчастью, Индия, которая была когда-то знаменита своей нравственностью и праведностью, своей преданностью истине и дхарме, сегодня опустилась до такого же уровня. Это не только пятно для страны, но и предмет стыда для народов Индии. Если посмотреть на состояние общества, то мы увидим, что вся деятельность в обществе посвящена самовосхвалению, оскорблению других и двуличности в речи. Эти три порока сейчас повсеместны. Индийское общество, когда-то столь благородное, сейчас опустилось в темноту раздоров, волнений и пороков.

Человек считает воздух загрязненным, воду нечистой и звуки, достигающие его ушей, несносными. Правительство также считает окружающую среду загрязненной. Гигантские суммы направляются на очистку окружающей среды. Не о загрязнении окружающей среды мы должны заботиться. Важно загрязнение хридайи (сердца). Человеческий ум загрязнен. Человеческое сердце загрязнено. Все его чувства загрязнены. Именно из-за этого основного загрязнения все остальное оказывается загрязненным.

Первейшая нужда сегодня — искоренить загрязнение ума человека. Как это осуществить? Человеческий ум погружен в мирские желания и удовольствия. В результате получается ментальная неудовлетворенность и горькое разочарование. Ум нужно повернуть назад, к источнику, из которого он появился. Рыбу, вынутую из воды, нужно вернуть в воду, чтобы она ожила. Может ли она выжить, если ее посадить на диван и напоить кофе? Она вернется к жизни и миру, только если вернется в родной дом. Так же и человеческий ум должен быть возвращен в его родной дом, в Атму (“Я”). Если не сделать этого, как можно достичь покоя? Таким образом, ментальный покой должен прийти от Атмы. Это требует поворота ума к Атме с помощью совести.

Не полагайтесь на тело. Это пузырь на воде. Не полагайтесь на ум, который подобен бешеной обезьяне. Следуйте совести. Когда вы следуете своей совести с полной уверенностью, вы можете все.

Император Бали имел такую уверенность. Когда его учитель, Шукраачарья, уговаривал Бали не отдавать в жертву Вамане то, что Тот просил, утверждая, что этот “просящий” юноша — не простой брахман, но инкарнация Самого Вишну, Бали сказал: “Если этот юноша есть Сам Вишну, как ты говоришь, и значит проситель — Сам Господь, то мне следует еще крепче держать свое слово. Разве не величайшее счастье — оказаться в роли дарителя Господу? Все люди ищут благосклонности Господа. Когда Бог просит у меня земли длиной в три шага, не счастливец ли я? Такая возможность дана мне из-за моих хороших дел в прошлых жизнях. Я готов пойти против указаний учителя, но я не пойду против воли Бога. Можно видеть два объекта двумя глазами и слышать две разные вещи двумя ушами. Но язык один. Данное слово должно быть сдержано. Я не могу нарушить его. Человек, не выполняющий обещание, зовется грешником. Я решил выполнить обязательство. Бог есть Высшая личность и Господь всех существ. Я буду подчиняться только Его слову.”

Император Бали был решительным правителем. Поэтому он получил такую превосходную возможность. Лишь одна привязанность была у Бали. Он был привязан к своим подданным. Его подданные также были привязаны к нему. Эти взаимные отношения были внутренними и невидимыми. Страна жила в счастье и процветании именно из-за того, что был такой правитель и такие подданные.

Не желая покидать свой народ и, в то же время, не имея возможности отказаться от своего обещания Господу, Бали заверил своих подданных, что будет навещать их раз в год. Этот день Онам — благоприятный день ежегодного визита Бали на землю. Это святой день, когда царь Бали приходит благословить свой народ. Бали обещал приходить к людям в месяце Шравана, когда луна наиболее близка к созвездию Шравана. Сегодня именно этот благоприятный день. Как сказал Шри Эради в предыдущем выступлении, это двадцать пятый праздник Онам, проводимый в присутствии Бхагавана. Какой урок можно извлечь из этого серебряного юбилея Онам? Двадцать четыре предыдущих года вы слушали выступления Бхагавана, ощущали Его присутствие и наслаждались праздником. Практикуете ли вы хоть малую толику того, чему учит Свами? У каждого человека есть сердце. Это сердце наполнено любовью. Со многими ли вы делитесь этой любовью? Ни с кем. Какая польза от этой любви, если ею не делиться? Вы должны делиться со всеми любовью своих сердец, не только с людьми, но со всеми существами в творении. Любовь, дар Бога, нужно разделять с каждым во всем мире.

Все несчастья человека появляются от неспособности делиться этой любовью со всеми из-за эгоизма. Каждый повторяет благословение: “Лока самаста сукхино бхаванту!” (Да будут счастливы все существа во всех мирах!). Многим ли вы приносите счастье? Вы повторяете эти слова механически, но молитесь ли от всего сердца о благополучии мира? Нет. Вы озабочены только своими собственными интересами. В тот день, когда вы вырвете с корнем эгоизм из себя, божественность расцветет в вашем сердце.

Люди говорят о сакшаткарам. Что это? Это не есть что-то внешнее. Сакшаткара есть созерцание Божественного внутри себя в любое время и в любом состоянии. “Сарвадха, сарвакалешу сарватра Хари Чинтанам” (размышление о Боге в любое время, в любом месте непрерывно). Люди непрерывно повторяют имя Рамы. Но можно ли получить освобождение этим повторением? Чтобы достичь освобождения, чтобы получить милость Рамы, недостаточно повторять Его имя, вы должны действовать по принципам Рамы. Рама пожертвовал всем ради дхармы. Вы должны принести подобную жертву. Пусть дхарма будет вашим идеалом. Включайтесь в праведную деятельность. Только тогда Рама изольет на вас Свою милость. Если, напротив, вы не совершаете благих действий, а только повторяете имя Рамы, это равносильно оскорблению Рамы.

Также не стоит бессмысленно повторять имя Кришны. Преданному следует стремиться испытать экстаз Сознания Кришны. Но это не все. Вы должны развивать равное отношение Кришны ко всему. Кришна сохранял безмятежность ума и на йога-бхуми, и на юддха-бхуми (поле боя), и на смашана-бхуми (кладбище). Он был всегда в состоянии блаженства. Вы должны стараться испытывать такое же блаженство. Только тогда можно будет сказать, что вы приобщились к Сознанию Кришны. Какому бы божеству вы ни служили, вы должны следовать урокам этого божества.

Главное учение Свами — Према таттва (принцип Любви). Вы все испытываете эту любовь. Со многими ли вы делитесь ею? Вокруг одна лишь ненависть. Только эгоизм присутствует все время. Также везде гоподствует показуха. Как можно думать, что вы приняли в сердце истины Саи? Тот, кто проникся ими, должен быть наполнен любовью. Вот — истинный признак преданности.

Император Бали был исполнен чувства справедливости, выдержки, сострадания, истины и преданности народу. Растите ли вы хотя бы одно из этих качеств? Бали дал обещание появляться перед людьми раз в год потому, что его подданные имели все эти качества. Сегодняшние люди — другие. Как можно узнать, пришел ли царь Бали? Люди празднуют визит Бали, но Бали не приходит. Почему? Потому что качества людей того времени не присущи современным людям. Несомненно, Бали любит свой народ. Но люди должны иметь силу вызвать его приход. Они должны быть подобны мощному магниту, который способен поднять тяжелый кусок железа. Тогда они смогут растопить сердце Бога. Вы, несомнено, магниты. Но вы должны очистить себя, чтобы увеличить свою силу притяжения. Эта чистота состоит в чистоте ума, речи и тела.

Кто бы и что бы ни делал, “степень” Присутствия Бога при этом не меняется. Восхваляете вы или хулите Бога, это не затрагивает Его. В Махабхарате есть эпизод, когда Дхармаджа с болью смотрел на то, как Шишупала наносит оскорбления Кришне. Кришна терпел это некоторое время, а затем метнул Свой диск в Шишупалу и отсек ему голову. Дхармаджа увидел, как кровь из тела Шишупалы потекла к Кришне, и божественное сияние, исторгнутое из его тела слилось с Кришной.

Дхармаджа спросил Нараду, как душа грешного человека вроде Шишупалы может слиться с Кришной. Нарада объяснил, что хорошее и плохое, слава и порицание относятся только к телу, но не к Атме. Слияние с Богом преданных, которые служат Господу многими путями, происходит после долгих испытаний, но остается навечно. В случае грешников, которые помнят Господа постоянно из ненависти, растворение в Боге происходит быстро, но на недолгий промежуток времени. Слияние души с Богом происходит по разным причинам. В случае Камсы это был страх перед Кришной, который заставлял его все время помнить о Кришне, в случае Шишупалы и Дантавакры — ненависть к Кришне, в случае Яшоды, слившейся с Кришной через любовь — материнская привязаность. Гопи растворились в Господе через самозабвенную преданность, а Радха слилась с Господом благодаря экаатма бхаве (чувству духовного единства). Все достигли слияния. Но в каждом случае это происходило на своем уровне.

Не следуйте прихотям тела. Следуйте уму и Атме. Тот, кто следует Атме, есть настоящий духовный искатель.

Размышляйте о Боге от всего сердца; воспевая Его имя и вручая Ему свои жизни, вы достигаете спасения. Имя и слава Бога не приходят извне. Они не созданы газетами и памфлетами. Они не изменяются ни при каких обстоятельствах. Имя и слава Господа растут по причине их святости и любви. Поэтому не заботьтесь ни о чем. Развивайте свою любовь и божественную природу. Растите дух жертвенности.