Вы на странице: ГлавнаяСатья СаиКниги

САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

Том I

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы c 1953 по 1960 г.


Содержание

ДРУЗЬЯ-ПАЛОМНИКИ!
"Друзьям-странникам"
1. ПОЧИТАНИЕ БОГА В УМЕ (МАНАСА БХАДЖАРЕ)
2. САМООТДАЧА (ШАРАНАГАТИ)
3. БОГ - ВАШ НАСТАВНИК
4. БОЖЕСТВЕННАЯ ЖИЗНЬ
5. МЕДИТАЦИЯ НА ФОРМУ И ИМЯ БОГА (Джапасахита Дхьяна)
6. ПОЗИЦИЯ ВЫЗОВА
7. МУЖЕСТВО
8. МНОЖЕСТВО ДОРОГ
9. ПРОВЕРЯЙТЕ НА ОПЫТЕ
10. МУДРОСТЬ И ОТРЕЧЕНИЕ (ВИВЕКА И ВАЙРАГЬЯ)
11. НАРА И НАРАЯНА
12. ТЕРПИМОСТЬ
13. РАДОСТЬ, ПРИХОДЯЩАЯ С ПРЕДАННОСТЬЮ
14. МУДРЫЙ КРЕСТЬЯНИН
15. НЕ МЕЛКИЕ СОШКИ, А ГЕРОИ
16. ВОСПИТАНИЕ ЧУВСТВ И ЭМОЦИЙ (СИКШАНА)
17. ГУНЫ И АННЫ
18. ОБРАЗОВАНИЕ И МИР (ШАНТИ)
19. ЛУНА И УМ
20. НИ ПИСАНИЯ, НИ ЛОГИКА
21. ДЖАДА И ЧАЙТАНЬЯ
22. ВНУТРЕННИЙ ЭКРАН
23. ХРАМ
24. РАЗБРОСАННОСТЬ И ОДНОНАПРАВЛЕННОСТЬ УМА (БАХУМАТХИ И ЭКАМАТХИ)
25. ХОЗЯИН УМА И УМ (МАНУШЬЯ И МАНАС)
26. МИР - МОЯ ОБИТЕЛЬ
27. ОСНОВОПОЛАГАЮЩИЕ ИСТИНЫ
28. ЛУЧШЕЕ ТОНИЗИРУЮЩЕЕ СРЕДСТВО
29. САТЬЯ САИ ГИТА (I)
30. САТЬЯ САИ ГИТА (II)
31. САТЬЯ САИ ГИТА (III)
32. САТЬЯ САИ ГИТА (IV)

27. ОСНОВОПОЛАГАЮЩИЕ ИСТИНЫ

Жизнь свою, начатую плачем, вы должны завершить улыбкой. Когда вы были младенцем и плакали, все вокруг улыбались. А когда вы будете умирать, пусть все вокруг оплакивают потерю, а вы должны улыбаться в момент своего тихого и мирного ухода. Наслаждение чувственными удовольствиями (Бхогананда) должна, наконец, быть превращена в счастье Божественного Единения (Йогананду); чувственные удовольствия следует постепенно оставить позади, и вы должны развить в себе вкус к высшим и наиболее постоянным удовольствиям, проистекающим из ваших собственных внутренних источников. Для достижения Единения с Божеством (Йоги) главным является преданность Богу (Бхакти), это – венец всего. Кроме того, очень важны Мир (Шанти) и Счастье (Сантоша).

Огонь печалей и радостей горит только тогда, когда в печь ума подбрасывается топливо впечатлений прошлой жизни (Васаны). Уберите топливо – и огонь погаснет. Уберите Васаны, силу, вызывающую в вас различные импульсы, побуждения и стремления, и вы станете владеть самим собой. В Йоге этого достигают при помощи различных физических и психологических упражнений. Но Бхакти является более легким средством достижения того же самого. Достаточно постоянно помнить Имя Бога (Намасмарана); говорят, что в Третаюгу достаточно было повторять Имя Сита-Рамы, в Двапараюгу – Радхешьямы, и Я скажу вам, что в Калиюгу, такой способностью обладают все Имена.

МОКША – ЭТО ПОТЕРЯ ИНДИВИДУАЛЬНОСТИ

Когда вы повторяете Радхешьям, то должны осознавать значение этого Имени. Тогда перед вашим внутренним взором предстанут более глубокие тайны этого слова. Намасмарана даст быстрые результаты. Слово Радха не означает какого-либо человека. Оно символизирует Дха-ра, т.е. Землю или Пракрити, Творение (Джаду). Кришна, или Шьям, – это Творец, активное начало, Сознание (Чит), Высшее Существо (Пуруша). Высшая Энергия (Шакти) – это Параматма, Индивид (Вьятхи) – это индивидуальная душа (Дживатма). Шакти – это Океан, а Джива – волна. Весь вкус, вся сила и грохот волн берут свое начало в Океане, и в Нем же исчезают. Такое исчезновение формы и имени волны зовется Освобождением (Мокшей). В этот момент происходит слияние волны с океаном, от которого она только казалась отличной. Другими словами, Мокша – это деиндивидуализация.

Вы должны размышлять над этими основополагающими истинами в процессе группового пения Бхаджанов и повторения Имени Бога. Например, такая песня, в которой повторяется имя Бога (Намавали), как "Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе; Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе", содержит шестнадцать слов, и каждое из шестнадцати означает добродетель, которую следует взращивать по мере исполнения этого Бхаджана. (Здесь Баба пропел созданную им тут же песню на языке телугу, раскрывающую эти шестнадцать качеств).

ШЕСТНАДЦАТЬ КАЧЕСТВ, КОТОРЫЕ НЕОБХОДИМО РАЗВИТЬ ПРЕДАННОМУ

Он должен быть:

(1) Бхакта, полным преданности;

(2) Тхапоюкта, готовым терпеливо сносить страдания;

(3) Самсара Мукта, свободным от привязанности к временному, преходящему;

(4) Падаасактха Господа, полным желания служить Господу;

(5) Вихитха, свободным от привязанности к органам чувств;

(6) Даанасахитха, тем, кто ведет себя правильно;

(7) Ясомахитха, милосердным;

(8) Калмаша рахита, имеющим незапятнанную репутацию;

(9) Пурна, всегда удовлетворенным;

(10) Гунагана ютхтхирна, не имеющим недостатков в своем характере;

(11) Видья викирна, наделенным всеми добродетелями;

(12) Джнана вистхирна, вооруженным плодами учебы;

(13) Сваантха, вооруженным всеми добродетелями;

(14) Садгуна, способным управлять самим собой;

(15) Крантха, украшенным чертами характера, похвальными с общечеловеческой точки зрения;

(16) Виная висрантха, движимым гуманностью; и, наконец, стать Падасвантха, полностью преданным Богу, или, по крайней мере, он должен молиться в момент произнесения каждого слова о том, чтобы в нем росло каждое из перечисленных выше достоинств, что позволит ему приблизиться к цели.

Если же он уже имеет эти достоинства, то "он – есть Я, а Я – есть он" (здесь Баба процитировал последнюю строчку из только что сочиненной им песни: "вааде неноуду нене ваадоуду").

Да, вы должны бороться. Вы не можете взойти на вершину без усилий. Имейте веру в конечную победу, черпайте мужество и веру из всех доступных вам источников. Не поддерживайте контактов с людьми, которые сеют семена страха и сомнения. Храните, как сокровище, всю ту уверенность, которую вы получили здесь, умножайте ее и тщательно охраняйте. Не допускайте того, чтобы она выскользнула из ваших рук, как только вы выйдете за эти ворота. Проросшие семена нуждаются в тщательной заботе, их надо поливать, удобрять и защищать от вредных насекомых. Можете ли вы сдать экзамен, не заглядывая в учебники? Но ведь это именно то, что вы хотели бы сделать! Вы должны освободить себя от привязанности к преходящему, стать сильными и быть способными не поддаваться искушению.

НИКОГДА НЕ ОБСУЖДАЙТЕ ДУХОВНЫЙ УРОВЕНЬ, ДОСТИГНУТЫЙ ДРУГИМИ

Рыбы счастливы, пока они находятся в воде. Когда они выброшены на берег, то трепещут, испытывая смертельные муки. Так же и человек, он счастлив, пока находится в Любви (Преме), Мире (Шанти) и Истине (Сатье). Это – составляющие той воды, которая дает ему жизнь. И точно так же, выброшенный из воды, он страдает и чувствует себя несчастным. Жизнь и означает – "быть выброшенным из воды". Духовная практика (Садхана) – это "трепыхания", предпринимаемые ради того, чтобы запрыгнуть обратно в живительную стихию. Успех этих усилий не зависит от кого-то другого, а только от вас самих и от Милости Бога. Помните, что Божественность (Рама) и мирские желания (Кама) несовместимы. Где есть Рама, там не может процветать Кама, а как Рама может войти туда, где находится Кама? Каждый человек, словно ручеек (Дхара), должен избрать в качестве русла (А-Дхары) Поклонение (Арадху). Это – самый легкий способ достигнуть Создателя (Шьямы).

Если вы будете прилагать такие усилия непрерывно, то Сам Господь придет к вам и станет вашим Проводником. Мадхуракави, совершая свою аскезу (тапас), внезапно увидел перед собой большой столб света, уходящий в небо, и Дакшинамурти, находящегося в нем. Столб начал перемещаться, и Мадхуракави следовал за ним, пока столб не привел его к Намалавару, который согласился стать его Гуру! Позднее этот Гуру привел его к осознанию Реальности. Вемана и Тьягараджа достигли высот духовного опыта по Милости Господа и благодаря тому воодушевлению, которое они черпали в Его Образе. Молитесь Ему и Он Сам откроется вам. Он пряжа во всех тканях и золото во всех золотых украшениях. Он – глина во всех глиняных кувшинах. Он – вода, поддерживающая все волны. Однажды осознав это, вы исполнитесь любви и уважения ко всему, ибо все имеет ту же Форму, что и Сам Господь.

Не отзывайтесь цинично о других садхаках, о тех, кто стремится к духовному прогрессу. Что вам известно о расположении духа Бхакты, о котором вы с такой легкостью судите, вешая на него ярлык ненормального или сумасшедшего? Никогда не обсуждайте духовного уровня, достигнутого другими; с упорством продвигайтесь по своему собственному пути. Будьте умеренны в разговорах, сне и еде. "Юктхахара вихарасья".

СМАРАНА – НАИЛУЧШЕЕ ЛЕКАРСТВО ОТ ВСЕХ БОЛЕЗНЕЙ

Никогда не стесняйтесь петь Имя Бога или участвовать в бхаджанах. Гордитесь тем, что вы имеете эту возможность, радуйтесь, что ваш язык используется наилучшим образом. Когда художник смотрит на каменную глыбу, то сразу видит прекрасный образ, заключенный в камне, как в тюрьме, и он не успокоится, пока не освободит его из тисков камня. Не смотрите на камень как на камень, старайтесь увидеть в нем Бога, старайтесь увидеть основополагающую реальность, скрытую за ним.

Вемана не посещал храмов уже многие годы. Он только смеялся над теми, кто в качестве символа Бога избирал тот или иной Образ. Но вот однажды, когда умерла его дочь, он взял в руки ее фотографию и заплакал от горя. Тогда неожиданно ему пришла в голову мысль о том, что если фотография может вызвать в нем печаль и заставить плакать, то и Образ может вызывать радость или слезы у тех, кому ведома красота и величие Господа. Образ – всего лишь напоминание о Присутствии Господа повсюду и во всем.

Господь – это Солнце, и когда Его Лучи падают на ваше сердце, не окутанное облаками эгоизма, бутон лотоса начнет расцветать и разворачивать свои лепестки. Помните, что цвести будут только те бутоны, которые готовы, остальные должны терпеливо ждать. А тем временем продолжайте жить в дружбе с Именем Господа. Состояние, когда человек постоянно помнит Господа (Смарана) – наилучшее лекарство от всех болезней.

Акханда Бхаджаны,
Бангалор
10-7-1959

Первым правилом, которому необходимо следовать, чтобы прийти к гармонии, должен стать контроль над собственным языком. Не надо сразу же высказывать любую свою мысль, выберите главное, обдумайте, а потом говорите. Говорите мягко, приятно, безо всякой злобы в сердце; говорите так, как будто вы разговариваете с Саи, который находится в каждом. Язык надо использовать для повторения Имени Господа; ноги – чтобы исполнять чистые и святые поручения; а сердце – чтобы хранить чистые мысли и желания.

Шри Сатья Саи