САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

Том I

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы c 1953 по 1960 г.


Содержание

ДРУЗЬЯ-ПАЛОМНИКИ!
"Друзьям-странникам"
1. ПОЧИТАНИЕ БОГА В УМЕ (МАНАСА БХАДЖАРЕ)
2. САМООТДАЧА (ШАРАНАГАТИ)
3. БОГ - ВАШ НАСТАВНИК
4. БОЖЕСТВЕННАЯ ЖИЗНЬ
5. МЕДИТАЦИЯ НА ФОРМУ И ИМЯ БОГА (Джапасахита Дхьяна)
6. ПОЗИЦИЯ ВЫЗОВА
7. МУЖЕСТВО
8. МНОЖЕСТВО ДОРОГ
9. ПРОВЕРЯЙТЕ НА ОПЫТЕ
10. МУДРОСТЬ И ОТРЕЧЕНИЕ (ВИВЕКА И ВАЙРАГЬЯ)
11. НАРА И НАРАЯНА
12. ТЕРПИМОСТЬ
13. РАДОСТЬ, ПРИХОДЯЩАЯ С ПРЕДАННОСТЬЮ
14. МУДРЫЙ КРЕСТЬЯНИН
15. НЕ МЕЛКИЕ СОШКИ, А ГЕРОИ
16. ВОСПИТАНИЕ ЧУВСТВ И ЭМОЦИЙ (СИКШАНА)
17. ГУНЫ И АННЫ
18. ОБРАЗОВАНИЕ И МИР (ШАНТИ)
19. ЛУНА И УМ
20. НИ ПИСАНИЯ, НИ ЛОГИКА
21. ДЖАДА И ЧАЙТАНЬЯ
22. ВНУТРЕННИЙ ЭКРАН
23. ХРАМ
24. РАЗБРОСАННОСТЬ И ОДНОНАПРАВЛЕННОСТЬ УМА (БАХУМАТХИ И ЭКАМАТХИ)
25. ХОЗЯИН УМА И УМ (МАНУШЬЯ И МАНАС)
26. МИР - МОЯ ОБИТЕЛЬ
27. ОСНОВОПОЛАГАЮЩИЕ ИСТИНЫ
28. ЛУЧШЕЕ ТОНИЗИРУЮЩЕЕ СРЕДСТВО
29. САТЬЯ САИ ГИТА (I)
30. САТЬЯ САИ ГИТА (II)
31. САТЬЯ САИ ГИТА (III)
32. САТЬЯ САИ ГИТА (IV)

8. МНОЖЕСТВО ДОРОГ

Я пришел к вам не для того, чтобы читать лекции, так как не верю, что одними словами можно что-нибудь достичь, какими бы они ни были – учеными, возвышенными и многочисленными. Я здесь для того, только чтобы поделиться с вами Своей Любовью (Премой) и, в свою очередь, ощутить вашу Любовь. Вот то, что Я ценю больше всего. Вот что является истинным приобретением.

В наше время тайфун ненависти и лжи оттеснил облака Добродетели, Истины и Справедливости (Дхармы, Сатьи и Ньяйи) на самый край небосклона, и людям кажется, что даже Всеобщая религия (Санатана Дхарма) находится под угрозой уничтожения. Такое могло бы произойти только по Воле Господа; но Господь Сам установил Дхарму, и не позволит ее разрушить.

Санатана Дхарма присутствует повсюду, где бы ни говорилось об Истине, Добродетели, Мире и Любви, безразлично, в рамках какой религии, на каком языке, какой учитель этому учит, и где он находится. Не сомневайтесь, до тех пор, пока человек способен к Любви (Преме), Добродетель (Дхарма) будет существовать. Когда Любовь обращена к Господу, ваше сознание медленно, но неуклонно подвергается революционным переменам. А потом человек становится причастным горестям и радостям всех своих собратьев. После этого он соприкасается с истинным источником Блаженства, находящимся за пределами всего, что может вам дать или отнять этот мир. Према (Божественная Любовь), направленная к Господу, называется Бхакти (Преданностью) и является самой легкой из всех дорог, ведущих к цели.

ЧТОБЫ СЛЕДОВАТЬ ПУТЕМ ПРЕДАННОСТИ, НЕОБХОДИМА ТОЛЬКО ЛЮБОВЬ

Можно сказать, что Бхакти имеет несколько стадий. На стадии, называемой Мукхьябхакти, присутствует только Служение Господу (Сева), и оно само по себе является наградой. Преданный не стремится ни к чему, кроме служения Высшему, отдавая этому все свои силы. Постепенно это состояние переходит в Парабхакти, где не ценится ничто, кроме Имени и Формы Любимого. Кроме этих состояний можно указать на то, что называется Гунабхакти, когда страдания (Аартха) или поиски земного покоя (Артхартхи) окрашены внутренними качествами трех Гун. Встречается состояние Джиджнаасу, или состояние искренне вопрошающего, а также Джнани, или мудрого человека, который безмолвен и удовлетворен осознанием того, что все есть Он.

Для вступления на путь преданности (Бхактимарги) не надо ни учености, ни богатства, ни аскетических ограничений. Скажите Мне, каким было происхождение Вальмики, благосостояние Кучелы, ученость Шабари, возраст Прахлады, общественное положение Гаджараджи, достижения Видуры? Према – вот все, что они имели и все, что им было нужно. Милость Бога подобна Океану, она огромна, бесконечна. Посредством вашей духовной работы, повторения Имен Бога и медитации и благодаря постоянному росту добродетели эта милость превращается в облака истины, которые проливаются на человечество дождем Любви (Премы). Ее ручейки собираются вместе и текут как поток Ананды, возвращаясь снова в Океан – Океан Милости Господа. Когда Према охватывает людей, появляется то, что мы называем Дайя, и это не жалость, а сострадание, которое делает человека счастливым, если другие счастливы, и несчастным, когда другие несчастливы.

Вы видели нищих, поющих на улицах, не так ли? У каждого из них есть цимбалы в одной руке, ими они отбивают ритм, и однострунный инструмент в другой. Пение превращается в беспорядочное бормотание, если не будет выдержан ритм и оно же будет резать слух, если сопровождающие его звуки и само пение будут не в ладу между собой. То же самое происходит с песней жизни, следует выдерживать ритм повседневных дел и радостно звенеть в лад с Премой. Тогда только в музыке будет что-то ценное.

ДВА ОСНОВНЫХ ПРИНЦИПА, КОТОРЫМ НЕОБХОДИМО СЛЕДОВАТЬ В ЖИЗНИ

Именно ум создает или разрушает человека. Если ум погружен в мирские дела, это ведет к рабству. Но если он относится к миру, как к чему-то временному, то благодаря непривязанности (Вайрагье) он становится свободным и светлым. Тренируйте ум, чтобы он избавился от привязанности к вещам, меняющимся то к лучшему, то к худшему. Не соблазняйте его мирской славой и мишурой роскоши, а направьте к источнику вечной радости, находящемуся внутри вас. Это принесет богатые плоды. Однажды испробовав сладость медитации (Шраваны), осознавая ее итоги (Манану) и оценив регулярность медитаций (Надидьясану), ум постепенно сам станет ГУРУ, поскольку поведет вас дальше и дальше. Ведь именно ум наполняет место поклонения благоуханием святости. Именно он наполняет статую, созданную ваятелем, Божественностью, которую видит в ней преданный.

Известно, что сила приходит именно с практикой, это все равно, что пища, получаемая организмом, или упражнения для мускулов. Тьягараджа пел, что Господь – это сила, движущая и муравьем, и Вселенной. Умом-то вы с этим, конечно, согласны, но когда вас кусает муравей, вы не чувствуете, что вступили в контакт с Господом в такой конкретной форме, не правда ли? Не провозглашайте Высшие истины громогласно, но своим поведением показывайте, насколько вы дорожите и руководствуетесь ими. Следите хотя бы за тем, чтобы не совершать таких ошибок, за которые вы сами порицаете других. Не призывайте других стремиться к тому, к чему вы сами чувствуете отвращение! Если вы будете жить согласно этим двум принципам, то тогда, даже если вы и не падаете на колени перед образами, не посещаете службы в храме и не совершаете регулярные богослужения, вы сможете снискать Милость Бога.

ЧАСТИЦУ ГОСПОДА МОЖНО УВИДЕТЬ В КАЖДОМ СУЩЕСТВЕ

Есть множество дорог, которыми можно попасть в Мадрас; также много путей и к Божеству: это и любовь (Према), и истина (Сатья), и служение (Сева), и сострадание (Дайя), и постоянное повторение Имени Господа (Намасмарана). Есть также путь Адвайтина (последователя Адвайты), который стремится раскрыть в себе основную субстанцию всего творения, а именно, самого Брахмана. Все дороги правильны, только одни оказываются легкими, другие ведут в обход, третьи же тяжелы. Самый легкий путь постичь основную реальность – это видеть Господа в каждом создании; видеть Господа, проявляющим Себя во всем этом разнообразии; видеть Его реальность, лежащую в основе всего, пребывающим во всех существах (Сарвабутантаратма). Вы можете недоумевать и даже сомневаться, как может Господь пребывать в каждом существе. Но разве вы не видели одно-единственное семя манго, которое вырастает в дерево, дающее тысячи плодов, в каждом из которых можно найти семя, подобное тому, которое было посажено первым? Также и Единого Господа можно найти в каждом существе, созданном Его Волей.

ПРОСИТЕ МЕНЯ ТОЛЬКО О ПРЕДАННОСТИ И ДУХОВНОЙ МУДРОСТИ

Запомните, что ваша истинная природа является той же самой, что и у другого человека; он – это вы, но только под другим именем. Если вы совершаете хороший поступок, то совершаете его по отношению к себе; когда вы оказываете кому-то плохую услугу, то вредите себе; поэтому избегайте причинять зло другим. Мне припомнилось, как поступал когда-то Хуссейн, сын Рабби Малика из Персии. Он вставал рано поутру и шел в мечеть молиться, причем делал это с величайшим старанием и набожностью. По возвращении домой он обнаруживал, что домашние слуги все еще спят на циновках, и приходил от этого в негодование. Он их ругал и проклинал за пренебрежение религиозными обязанностями. В конце концов, отец упрекнул его. Он сказал: "Сын, почему ты так сердишься на этих бедняг, которые слишком устают, чтобы вставать так рано. Не уничтожай добрых плодов своей приверженности Господу тем, что ты обрушиваешь брань на этих невинных рабов. Уж лучше бы ты вставал попозже и даже не посещал мечети, поскольку сейчас ты так гордишься перед другими своей набожностью, что осмеливаешься стыдить их за те ошибки, за которые они не ответственны."

Не пренебрегайте такими мелочами, ибо Бхакти – это не просто поза, но то, что складывается из череды небольших поступков, совершаемых в духе уважения Божественности в каждом существе. Присмотритесь, как ложь таится на кончике языка, как насилие прячется в кулаке, и как эгоизм скрывается за обычными делами. Обуздайте их прежде, чем они превратятся в привычку и станут характером, который испортит вашу судьбу.

Рамасвами Редди сказал, что Я совершил много чудес, и что вам повезло, ибо у вас есть возможность слушать Меня. Ну что ж, Я действительно подобен торговцу, чей магазин заполнен всем необходимым для людей. Но в точности, как человек за прилавком, Я могу дать вам только то, о чем вы попросите; если покупатель требует полотенце, не могу же Я ему дать дхоти? Но все эти материальные вещи вовсе не важны. Попросите лучше о Преданности (Бхакти) и о Знании (Джнане), и тогда Я буду счастлив. Сегодня множество людей даже и не думает стремиться к таким вещам, и в этом их несчастье. Они попросту теряют свой драгоценный шанс.

Вероятно, в этом можно упрекнуть старших. Ведь их долгом как раз и является – показать подрастающему поколению на своем примере, что духовная Садхана и учение способны придать такому рискованному делу, как жизнь, больше радости и мужества. Юные всегда подражают старшим; если они видят, что старшие находят удовольствие в распрях, то тоже начинают ссориться; если старшие не почитают святых людей и религиозные обычаи, то и юные будут насмехаться над святостью. Поэтому Я и отношусь к молодым людям не так строго, как к старшим.

НАБОЖНОСТЬ ЯВЛЯЕТСЯ НЕ СЛАБОСТЬЮ, А СИЛОЙ

Вера в Бога и духовная дисциплина среди старших приходит в упадок, у них в этих делах явно недостает энтузиазма. На каждом верующем лежит ответственность – самой своей жизнью продемонстрировать, что набожность – не слабость, а сила; что это она открывает огромный источник силы, и что человек, обладающий верой в Господа, может преодолеть препятствия легче, чем неверующий.

Я не настаиваю на том, чтобы человек обязательно верил в Бога. Я вообще не склонен зачислять кого-либо в атеисты (Настики). Ведь все люди существуют в результате проявления Его Воли, и в соответствии с Его Планом; поэтому никто не выпадает за пределы Его Милости. Кроме того, каждый испытывает любовь к тем или иным вещам, и эта любовь – уже искра Божественности; в конечном счете, каждый должен основывать свою жизнь на некой Истине; и эта Истина – есть Бог. Никакая жизнь не может быть прожита в полном пренебрежении Истиной. Чтобы достойно прожить жизнь, людям необходимо считаться с истиной и говорить истину друг другу. И тогда эти мгновения – мгновения Господа. В те мгновения, когда человек отстаивает правду, когда он любит, или служит, или смиряет себя, он – теист.

Итак, важно не Бхакти само по себе. Важна Любовь, Правда, Добродетель, важно желание совершенствоваться, служить, расширять свое сердце, принять все человечество в круг своей Любви, важно на все смотреть как на Формы Божественного Сознания.

Y.M.I.A. Майлапур, Мадрас,
24-3-1958

Нет ни единого живого существа, в котором не было бы искорки любви. Даже безумец любит что-то или кого-то. Но вы должны понимать эту любовь как отражение воплощенной Любви (Премасварупы), которая является вашей сущностью, является Богом, заполняющим ваше сердце. Без этого Источника любви, кипящего в сердце, вы не смогли бы любить вообще. Познайте этот Источник, научитесь полагаться на него все больше и больше, развивайте его возможности, постарайтесь с его помощью оросить любовью весь мир, устраните из него весь эгоизм, не ждите ничего взамен от тех, на кого распространилось его влияние.

Шри Сатья Саи