Шри Сатья Саи Баба

Летние ливни в Бриндаване
1990

Курс лекций по индийской культуре и духовности, май 1990 года


ОГЛАВЛЕНИЕ
Предисловие к русскому изданию
1.    Истина и Долг в индийской культуре
2.    Роль и предназначение человеческого тела
3.    Храм, который движется
4.    Беспристрастность или усмирение чувств
5.    Сила слова
6.    Сила мысли
7.    Блуждания Ума
8.    Духовный Разум
9.    Эго и привязанность
10.  Три силы мироздания
11.  Познай самого себя
12.  Путь познания Высшего Я
13.  Духовное Сердце и Свобода
14.  Беспредельный восторг Духа
15.  Чистота и человеческое достоинство
16.  Высшая мудрость
Глоссарий санскритских слов
Аналитический указатель

Урок V

СИЛА СЛОВА

   Только в недостойном человеческом сердце,
   утратившем свою чистоту,
   может пребывать Зло, Ненависть и Зависть.
   Разве летучие мыши не кишат там,
   где царит непроницаемый мрак?
   Всегда следует помнить это.

   Только тот имеет право называться человеком, кто ищет слияния с Единым, благословшим его уши способностью слуха и зажегшим в его глазах свет зрения.

   Воплощения Божественной любви!

   [1]   Студенты! Главной целью вашей жизни должно стать овладение контролем над чувствами, а не преследование мимолетных наслаждений чувственного восприятия, которые могут доставить вам кратковременную радость, но повлекут за собой нескончаемые огорчения. Чувственное восприятие, а именно слух, осязание, зрение, вкус и обоняние, имея более тонкую природу, обладают более мощным влиянием на жизнь человека, чем сами органы чувств, относящиеся к физическому телу. Среди органов чувств самый важный - язык. Если удается подчинить себе язык, считайте, что фактически вы в состоянии контролировать и другие органы восприятия и соответствующие им чувства. Язык исполняет две важных функции: принятие пищи и произнесение слов. Тот, кому удастся полностью подчинить себе эти функции языка, сможет погрузиться в духовные сферы своего Божественного Я.

   [2]   Когда прекращает говорить язык, начинает свои пересуды Ум. Для контроля потока умственной болтовни, необходимо разбудить Духовный Разум. После чего следует постепенно направить Духовный Разум к Духу (Атме). Это и есть истинная садхана, духовная практика, которая состоит

   в погружении способности речи, слова (Вак) - в ментальный план, Ум; Ума - в духовный план или Духовный Разум; и Духовного Разума - в план Духа или Атмы. Человек пренебрегает этой священной дорогой, всегда открытой перед ним, и к великому сожалению, выбирает путь чувственных удовольствий, втягивающих его все глубже и глубже в уныние и печаль.

   И никто не пытается открыть тот первоисточник, из которого исходит великая жизненная сила, оживляющая эти ненасытные чувства, никто не пытается познать то истинное Я, которое и есть само наслаждение, исходящим от чувств.

   [3]   Следует признать, что между внешним и внутренним миром человека существует тесная связь. Кто испытывает удовольствие от вкусной пищи, кто наслаждается красотой окружающей природы, ароматом благоухающего цветка? Вовсе не тело, и, конечно же, не органы восприятия. Тем, кто истинно наслаждается во всех этих случаях, является Атма, беспричинная причина всего сущего, - то, что питает, поддерживает, господствует и правит всем, что существует во Вселенной. Атма - это основа всех проявлений внешнего мира и первопричина всех побуждений внутреннего мира человека. Только когда мы полностью признаем господствующую роль Атмы, как исконной причины всего, тогда обманчивые и изменчивые чувства потеряют свою власть над нами.

   [4]   Из всех органов чувств самым важным является язык, так как он обладает доминирующим влиянием в жизни человека. Если вы обрели контроль над языком, это будет способствовать более легкому подчинению и остальных органов восприятия.

   В Катха Упанишаде чувства сравниваются с лошадьми. Лошадь может бежать очень быстро, но как только вы накинете на неё узду, крепко захватив её, движения лошади могут быть легко управляемы. Почему маленькая уздечка способна держать в подчинении такое большое, сильное и быстрое животное? Потому что рот - легко уязвимая и важная часть тела лошади, и если вы хотите обуздать ее, то накинув на него уздечку, вы целиком и полностью сможете управлять этим животным. Также и среди пяти органов чувств человека, язык - самый важный. Огромный корабль, попавший в шторм, может быть спасен при помощи маленького руля. Благодаря крохотной искре можно разжечь большой костер.

   [5]   Сила речи подобна силе искры. Подчинив контролю свою речь и язык, вы можете в сущности обрести контроль над миром. Слово может служить благородным и возвышенным целям, но его также можно употребить с низменными и злобными намерениями. Оно может быть использовано как для благословения, так и для осуждения и проклятия.

   Билвамангал, он же Джаядева (* Джаядева, поэт XIII века, который сочинял и пел свои стихи на санскрите. Самое известное его произведение Гитаговинда, в котором он описывает в трогательных тонах жизнь Кришны и Радхи.), в своих стихах, обращаясь к языку, сочетал похвалу ему с уговорами и увещаниями: "О, мой дорогой язык! Ты так нежен и утончен, только ты способен отличить сладкое от горького. И я открою тебе высочайшую и благословеннейшую из истин: не стоит в жизни предаваться пустой болтовне; вместо этого займись воспеванием мелодичных и славных имен Господа - Говинда! Дамодара! Мадхава!"

   Существует такая поговорка: "Если поскользнешься, то упадешь, но если злое слово соскользнет с языка, можешь приземлиться прямо в ад". (* Вспомним эту народную мудрость в русском варианте "Слово - не воробей, вылетит, не поймаешь.") Бездумное и опрометчивое употребеление слова может глубоко ранить человека прямо в сердце. И нет такого доктора на земле, который способен залечить раны, нанесенные злым словом.

   [6]   Органы чувств, вступая в контакт с объектами окружающего мира, могут доставить нам как огромное удовольствие, так и к бесконечные страдания. Например, посторонний человек оскорбляет вас. До тех пор пока эти оскорбления находятся вне пределов вашего слуха, вас это никак не затрагивает. Но как только эти бранные слова достигли вашего восприятия, вас охватывает возмущение и волнение, не поддающееся контролю. В чем причина потери душевного равновесия? До тех пор пока не было контакта звуковой волны с ухом, вы были безмятежны и спокойны. Затем последовал этот контакт, именно он и спровоцировал такую бурную реакцию с вашей стороны. Возьмем противоположный пример. Кто-то вас хвалит, превознося до небес восхитительные качества вашего характера. До тех пор, пока вы не слышите эту похвалу, вы не испытываете особой радости и не питаете какого-либо расположения к этому человеку. Но как только эти дифирамбы достигли ваших ушей, вам это приятно и радостно слушать, и у вас появляется чувство симпатии к автору этих слов. Какова причина вашего негодования в первом случае и чувства симпатии во втором? Причина кроется во взаимодействии органов восприятия с тем, что они воспринимают. Становится ясно, что чувства находятся в состоянии покоя до тех пор, пока отсутствует их контакт с объектами внешнего мира.

   [7]   Несмотря на тесную связь органов чувств с внешним миром и их зависимость от него, в качестве альтернативы такому положению вещей следует развивать в себе умение оставаться беспристрастным, не поддаваясь ни крайнему восторгу, ни чрезмерному огорчению, и с невозмутимостью принимать любой исход событий, приятный или неприятный для вас. Необходимо отметить, что это является далеко не легкой задачей, и очень часто вовсе невозможно предотвратить реакцию чувств на окружающий мир. Но, если приложить определенные усилия, можно развить в себе отношение, которое будет являться как бы противовесом этой реакции. Для этого, утвердившись на пути духовного поиска, необходимо воспитывать в себе следующее убеждение: "Я не являюсь ни телом, ни его органами чувств. Я - есть Атма, беспредельный Дух, вечная высшая радость". Только когда вы твердо поверите в это, чувства прекратят тревожить и мучить вас. Неотступно следуя этому пути и постоянно размышляя над тем, что вы - ничто иное, как Дух (Атма), вы сможете преодолеть ограниченность человеческого существования и испытать Божественную природу истинного Я, невзирая ни на какие обстоятельства жизни.

   [8]   Возможно вы слышали о выдающемся мыслителе Филиппе Сиднее. Когда он был ребенком, он жил вдали от своих родителей, так как школа, которую он посещал находилась в другом городе. Отец в своих письмах часто давал ему советы и напутствия в жизни. Вот что он однажды дословно писал ему: "Мой дорогой сын! Каждый день обращайся к Богу с молитвой, идущей от сердца. Постоянно устремляйся душой к Богу. По отношению к учителям и товарищам веди себя с уважением и смиренно. В душе твоей не должно быть места озлобленности, разочарованности и недовольству. Не огорчайся, когда другие критикуют и оскорбляют тебя, и не приходи в ликование, если тебя хвалят. Никогда не критикуй других". Это письмо сыну он закончил очень важным предостережением: "Если тебе когданибудь придется давать обещание, давай его только Богу, и никому больше. Слово - это Его дар. Поэтому, ты не в праве связывать себя словом ни с кем, кроме Бога. Любое слово, связывающее тебя обязательством, должно быть предложено в первую очередь Богу. Если ты будешь следовать этому правилу, вырастешь мудрым и станешь знаменитым. Всегда держи в подчинении свой язык и не давай ему выйти из-под контроля. Только так ты сможешь стать идеальным студентом."

   Филипп Сидней добросовестно следовал советам своего отца и стал выдающимся поэтом и мыслителем.

   [9]   Следует обратить внимание на то, что несдержанность в речи и чрезмерная говорливость очень вредна для ума. Студенты не должны отвлекаться на посторонние дела, не относящиеся к их занятиям. Помните, что вы - искатели знаний, а не искатели приключений. Только после того, как закончена учеба, вы можете посвятить себя другим занятиям. И в этом случае главным правилом должна быть умеренность. Никогда не превышайте разумного предела ни в чем, ни в разговорах, ни в других делах повседневной жизни.

   [10]   Существует четыре главных греха, к которым склонен язык: 1) произнесение лжи; 2) распространение сплетен; 3) осуждение и критика других; 4) чрезмерная болтливость. Именно эти четыре наклонности языка лишают человека душевного покоя. В жизни необходимо говорить только правду. Конечно, в некоторых редких случаях правда может быть опасна. При таких обстоятельствах необходимо проявить максимальную осторожность и благоразумие, чтобы не произнести ни правды, ни лжи. Только так вы сможете добиться успеха и счастливой жизни в обществе.

   [11]   Чувства обладают огромным могуществом. Они - коренная причина абсолютно всех радостей и печалей человечества. Следовательно, каждому человеку следует основательно понять природу проявления чувств и их назначение в жизни, и воспользоваться этим с максимальным преимуществом для себя.

   Один замечательный поэт так описывал разрушительную и опустошающую силу человеческих чувств:

   Когда в душу к тебе закрались злобные мысли и затаились там,
   когда язык твой безудержно предается клевете,
   а глаза твои страстно ищут в других
   лишь недостатки и вину,
   когда уши настороженно подслушивают,
   а мысли и сердце напряжены в попытке обмануть,
   сама Справедливость и сама Честность
   не вынесут этого чудовищного зрелища.

   [12]   Для человека точкой опоры в жизни должна быть его приверженность Истине, Долгу и Справедливости. Но трагедия его в том, что он становится беспомощной жертвой своих чувств, которые сбивают его с верного пути и заводят в тупик бесчисленных проблем. Классический пример тому - поведение некоторых видов животных или насекомых, которые из-за своей сильно развитой реакции какого-то одного органа восприятия, попадаются в западню или вообще теряют жизнь: олень - из-за развитой реакции слуха, слон - из-за развитого чувства осязания, мотылек - из-за развитой зрительной реакции летит на свет, рыба из-за развитой реакции вкуса попадается на крючок, и пчела - из-за развитого чувства обоняния садится на сладкое.

   Поэтому остается только представить себе затруднительное положение человека в том случае, если он становится жертвой собственных чувств всех пяти типов восприятия.

   [13]   В этой связи студентам есть чему поучиться у юного Прахлады, который был ярким примером стойкости и глубокой преданности Богу. Несмотря на то, что отец Прахлады постоянно пытался соблазнить его различными искушениями и воздействовать на него через учителей, несмотря на запугивания и пытки, а также просто жестокие попытки убить его, Прахлада ни разу не уступил и до конца был верен себе, не свернув с духовного пути, черпая силу и твердость духа в повторении имени Господа, которое не сходило с его уст. Своим вдохновенным примером и преданностью, рассказами и пением, он увлек за собой даже своих товарищей по учебе.

   [14]   Вот рассказ Прахлады, который он услышал от мудреца Нарады, а потом передал своим друзьям: "Жил-был царь, у него было много жен. Из-за этого он потерял душевный покой и раиновесие. Однажды он решил выяснить, есть ли в его царстве хотя бы один человек, который, имея жену, не страдал бы от ее постоянного ворчания и придирок. После обнародования своего решения, он установил на площади две огромных палатки (пандала), одна - для тех, над кем командовала жена, а другая - для тех, кто командовал женой. К исходу дня, на закате солнца первая палатка была забита до предела, в то время как вторая оставалась пустой. Вдруг появился человек, который направился ко второй палатке и занял там место. Царь радостно вздохнул от того, что нашелся, наконец, хотя бы один счастливец, которому удалось одержать верх над женой. Он подошел к нему и с уважением спросил, действительно ли это так. Человек ответил, что никогда не осмелился бы солгать царю, но на самом деле он был всецело под каблуком у жены. Тогда царь, разочарованный его ответом, сказал ему, что его действия совершенно неуместны, и он ошибся палаткой, и послал его в первую палатку. На что несчастный запуганный муж взмолился: "Ваше величество! Умоляю вас, не посылайте меня в первую палатку! Жена строго-настрого приказала мне сидеть во второй палатке, чтобы ни случилось. Даже под страхом смерти я не осмелюсь нарушить ее указания!"

   Урок, который мы извлечем из этой истории, заключается в следующем: муж, то есть Ум, который попал в подчинение к своим женам, то есть чувствам, и стал их беспомощным рабом, обрек себя на жалкое и ничтожное существование.

   На самом деле, правильный порядок подчинения или иерархия планов проявления человеческой личности, зависит от тонкости их природы и должен быть следующим: физическое тело, чувственное восприятие и чувства (* животная душа, также подсознание), Ум или Рассудок (* человеческая душа или Манас, сознание), Духовный Разум (* духовная душа или Будхи, сверхсознание) и Дух (Атма). При этом каждый последующий план контролирует предыдущий. Это значит, что Дух (Атма), как самый тонкий из всех, пронизывает все планы и господствует над ними.

   [15]   Поскольку чувства обладают большим потенциалом и мощью, одной из первых задач человека, если он хочет приблизиться к совершенству, является их подчинение. В наше время из-за того что у молодых людей отсутствует контроль над чувствами, их действиям и поведению свойственны различные отклонения от нормы. Они не знают, как правильно сидеть в классе, как ходить, как читать, как спать, а также как вести себя по отношению к родителям, учителям, старшим и своим ровестникам. Даже во время разговора с кем-то их выдает полное отсутствие концентрации, так как их взгляд постоянно блуждает по сторонам. Во время беседы с другими или во время своего выступления они излишне жестикулируют и выписывают конечностями такие странные движения, что можно подумать, что они исполняют какой-то танец. Во время ходьбы по дороге, студенты должны соблюдать осторожность, и смотреть прежде всего себе под ноги, а не по сторонам, поскольку это приводит к чрезвычайной рассеянности внимания. Во время сна нужно лечь ровно и прямо на постели, а не скручиваться в спираль, как пружина. При постоянной дисциплине и упорной практике правильного образа действий можно укрепить в себе хорошие привычки и овладеть контролем над чувствами.

   [16]   Молодым людям следует избегать излишнего любопытства в отношении того, что непосредственно их не касается. Чрезмерная разговорчивость со всеми вместе и с каждым в отдельности, или же постоянное вмешательство в дела других, принесет вам репутацию нежеланных и непопулярных личностей. Таких людей все стараются избегать, и они постепенно теряют всеобщее уважение. Очень плохая привычка - останавливаться и болтать посреди базара. Если вам действительно небходимо поговорить, делайте это в своей комнате в общежитии, а не на базарных площадях. Соблюдать дисциплину во всех этих случаях чрезвычайно важно для студентов.

   [17]   В настоящее время студенты не знают, как правильно сидеть во время занятий, чтения или писания. Они сидят с изогнутыми спинами, как сгорбленные 80-летние старики. Это способствует их нездоровью и приводит к преждевременной дряхлости. При ходьбе или сидении вы должны выпрямиться, и всегда следить за тем, чтобы положение позвоночника было прямым. Для этого существуют серьезные физиологические причины. Дело в том, что по позвоночнику проходит очень важный энергетический канал, который называется Сушумна Нади, от его основания в Муладхара чакре до Сахасрара чакры (* Чакра означает "огненное колесо, круг". Семь главных чакр человека или энергетических центров согласно санскритской терминологии, называются: Сахасрара, Аджна, Вишудха, Анахата, Манипура, Свадхистана и Муладхара. Все эти эфирные лотосы, находящиеся в эфирном теле, имеют соответствующие центры в астральном теле и необходимые проводники для передачи воспринимаемых ощущений физическим органам. (См: Клизовский А.И. "Основы миропонимания новой эпохи" Том 3-й. стр. 74; Агни Йога, Мир Огненный, Часть 1-я, 447)) на макушке головы. Его искривление приводит к серьезным последствиям и патологиям в организме. Тот, кто занимается Кундалини Йогой, представляет себе, насколько велико значение энергетического канала Сушумна Нади.

   [18]   Иногда, одевая обувь, если этого требуют обстоятельства (например, когда идет сильный дождь), мы, конечно, не придаем этому особого значения, поскольку невелика цена пары башмаков, но тем не менее отдадим им должное, поскольку они защищают наши ноги, когда это необходимо. Кстати о башмаках, вспомним небольшую историю о том, как однажды, Кришна носил с собой пару женских туфель...

   На девятый день войны на Курукшетре Бхишма, главнокомандующий армии Кауравов, поклялся в том, что на следующий день битвы он уничтожит своих противников в войне - всех братьев Пандавов. Драупади, жена братьев Пандавов, узнала об этом. В крайнем беспокойстве и тревоге она бросилась к Кришне и, припав к Его ногам, стала горячо умолять Его спасти жизнь её пяти мужей. Было 10 часов вечера. И Кришна изобрел следующий план действий. Прежде всего Он велел Драупади поспешить к палатке, где находился Бхишма, и пасть ниц перед ним, да так, чтобы при этом хорошо был слышен звон её браслетов. Потом он сказал, что ей лучше снять туфли и оставить их здесь, а к Бхишме отправиться босиком, так как услышав шаги, Бхишма может насторожиться и догадаться по приближающимся шагам, что это Драупади, что не входило в план, разработанный Кришной. Согласно этому плану нужно было сделать так, чтобы Бхишма во что бы то ни стало благословил Драупади. По совету Кришны, Драупади, накинув вуаль, босиком тихо подошла к палатке Бхишмы. В этот самый момент Бхишма беспокойно ходил по палатке взад и вперед. На душе у него было тревожно, его мучили угрызения совести, так как накануне он дал слово, что убьет всех братьев Пандавов. Он был не в состоянии ни есть, ни спать в ту ночь, поскольку внутренний голос подсказывал ему, что братья Пандавы - само воплощение Правды и Долга (Сатьи и Дхармы), и в случае их безжалостного убийства, он принял бы на себя слишком большой грех, не имевший оправдания. Погруженный в эти мысли, Бхишма с волнением расхаживал взад и вперед. В этот момент в палатку неслышно и мягко вошла Драупади и упала ему в ноги, громко звеня своими браслетами по совету Кришны. По звону браслетов было ясно, что женщина, приветствовавшая Бхишму, согласно древней индийской традиции, была Сумангали, то есть не была вдовой, поэтому Бхишма, не догадываясь, кто была эта женщина, павшая перед ним ниц, в соответствии с обычаями того времени благословил её такими словами: "Дирга Сумангали Бхава", что означало "Долгой жизни тебе и твоему мужу (или твоим мужьям)." Драупади тут же поняла, что такое благословение со стороны Бхишмы не напрасно, поскольку пожелав самолично долгой жизни её мужьям, он не сможет не сдержать своего слова и убить их. Услышав эти слова, она радостно вскочила на ноги, убирая вуаль с лица, и принялась горячо благодарить Бхишму, сказав ему, что она пришла к нему в палатку в такой неподходящий час, чтобы только и услышать из его уст это благословение. Бхишма, узнав Драупади, был чрезвычайно поражен её приходом. Он был в полном недоумении, что же теперь ему делать, - ведь он дал ей благословение, совершенно идущее вразрез с принятой накануне им клятвой. Он принялся допрашивать Драупади: "Кто научил тебя этому? Кто показал тебе дорогу к моей палатке? Кто проводил тебя?" И вдруг, в самом разгаре этой драмы, перед Бхишмой и Драупади появился Кришна. Тут Бхишма догадался, кто был автором сюжета, разыгранного в его палатке, - им был Стратег из Стратегов всей Вселенной, Шри Кришна. Вне себя от радостного волнения, охватившего его, он воскликнул: "О, Господь Кришна, конечно же, всё это - Твой божественный замысел, Твои безупречные и совершенные игры!" Бхишму охватила бесконечная радость, так как он почувствовал огромное облегчение, раскаяние и счастье от того, что так все получилось. Это было вдвойне радостно: была спасена жизнь Пандавов, к тому же был спасен и сам Бхишма от позорной необходимости выполнять свою клятву.

   Теперь, когда все тревоги и напряжение остались позади и Бхишма пришел в себя, он ощутил острый голод. Из-за чрезмерных волнений за весь тяжелый день, проведенный в яростной битве, он ни разу не вспомнил о еде. Вдруг взгляд его упал на сверток, который Кришна держал под мышкой. Подумав, что в пакете могли быть съестные припасы, Бхишма с большой заинтересованностью спросил Кришну, что у Него в пакете. В своем обычном игривом настроении Кришна неожиданно выпустил пакет из рук, он упал на землю и... что увидели Бхишма и Драупади к их полнейшему изумлению? Это были туфли! С улыбкой того, кто любит пошутить, Кришна, указав на туфли, сказал: "А-а, это - шлепанцы Драупади..."

   Даже Драупади, не говоря уже о Бхишме, никак не предполагала, что Кришна позаботится также и о том, чтобы принести её туфли. Оба были так поражены, что не смогли сдержать волнения, и из глаз их полились слезы радости и умиления. В порыве восторга, с трудом подавляя всхлипывания, Бхишма воскликнул: "О, Господь Кришна! Кто сможет до конца понять и оценить Твои божественные игры? Поистине Ты готов на всё ради преданных Тебе людей, посвятивших жизнь Твоим Лотосным Стопам! Ради них ты делаешь даже то, что другие сочли бы недостойным и унизительным. Воистину, Ты - Господь милосердия и сострадания!"

   Мораль истории такова: если речь идет о том, чтобы помочь ближнему, взывающему к вам о помощи, ничто не может быть унизительным и недостойным, если это не выходит, конечно, за рамки правил достойного поведения.

   [19]   В древних Ведических писаниях, которые включают свод моральных правил (Шастры), мифологию (Пураны) и священные эпические поэмы, вы найдете много замечательных примеров из жизни благородных и идеальных людей, достойных подражания. Но к сожалению студенты наших дней настолько не сведущи во всем, что касается древних Писаний, что даже не знают, что такое Шастры, или Рамаяна, или Параяна (* Параяна буквально означает: "тотальность всего". Имеется в виду всеобъемлющее понимание Священного Писания, с разъяснительными разработками, толкованиями писаний, дающих полный смысл текста.).

   Так теряется богатое наследство славной культуры и древних традиций Индии. Поэтому студенты школ и университетов Саи должны стать пионерами в деле благоразумного совмещения науки и духовности, гармонично соединяя светское и духовное образование.

   [20]   Часто говорят о культуре и духовности, как о двух разных понятиях. На мой взгляд, настоящая культура - это квинтэссенция истинной духовности. Как сахар входит в состав различных видов сладостей, имеющих самые разнообразные формы, так и духовность - неотъемлемая часть абсолютно всех культур разных стран и народов, внешне так не похожих друг на друга. В двух словах, вы должны понять, что культура - это часть и отражение всепроникающей и всеобъемлющей духовности, и ваше восприятие мира должно стать таким же всеобъемлющим, то есть духовным.

   Различные органы и конечности тела неотделимы от самого тела. Вселенная (Вишвам) - неотделима от Бога (Вишну). Аналогично этому необходимо понять, что между тем, что вы называете "земным" и "духовным", "житейским" и "святым" не существует разрыва, это всего лишь две грани единой неделимой Реальности или Истины. Это можно легко понять, если мы, в качестве примера, представим себе фасоль, имеющую две семядоли в одном зерне. После того как зерно брошено в землю и проросло, вы увидите росток, состоящий из двух семядолек с почкой посреди них. Саженец растет, питаясь от обеих семядолей. Также и человеку, как этому ростку, для полноценной жизни необходима энергия как физического, так и духовного развития. Эти два аспекта не могут существовать отдельно и независимо друг от друга. Связь между ними неразрывна и очень сложна. А результатом их суммы является то, что вы называете "культурой".

   [21]   Люди, которым не хватает широты видения мира и универсальности взглядов, поверхностно видят в культурах разных народов лишь различия, порой даже воображаемые ими. Истинная мудрость состоит в том, чтобы открыть для себя единство, лежащее в основе всех мировых культур, и распознать его за кажущимся разнообразием. То же самое относится и к мировым религиям. Те, кто говорят, что индуизм, буддизм, христианство, ислам и т.д. - различные религии, выдают этим свою ограниченность, а также неправильное понимание слова "религия". Слово "религия" означает "реализация". И поскольку реализация одинакова для всех людей, независимо от типа веры, которую они практикуют, отсюда логически следует, что все религии - это одно целое, а выражаясь более точно, существует только единая религия.

   [22]   По этому поводу есть одна небольшая история. Когда Кришна отправился к правителю Дхритараштре в качестве посла со стороны Пандавов, тот спросил Его: "О, Кришна! Пандавы и Кауравы сыновья двух братьев. Возможно ли, что Твоя Божественность позволяет Тебе относиться с пристрастием лишь к Пандавам, приняв их сторону? Почему Ты не любишь Кауравов?" На что Кришна ответил: "О, царь! К сожалению ты слеп не только физически, но и духовно. Твоя духовная слепота не дает понять тебе, что Я не могу не поддержать тех, для кого Я являюсь единственным прибежищем, и кто всецело вверил Мне всю свою жизнь."

   Однажды мудрец-небожитель Нарада спросил у Господа Нараяны точный адрес Его местопребывания, так как у Нараяны было множество "филиалов". Нараяна ответил Нараде, что Его "главное представительство и постоянная прописка" - в сердце преданного, непрерывно поминающего Его с благоговением и любовью, там Он пребывает всегда.

   "А кроме того, - продолжал Кришна, - позволь Я объясню тебе, какова природа отношений между Мной и Пандавами: Дхармаджа - Моя голова, Арджуна - Мое плечо, Бхима - Мой живот, Накула и Сахадева - Мои ноги. Я - сердце. Поэтому все мы - неотделимые части единого организма."

   Скрытый смысл ответа Кришны Дхритараштре заключается в том, что тело, чувства, человеческий Ум, Духовный Разум и Дух (Атма), как неотъемлемые части целого, составляют в своем единстве человеческую личность во всей полноте своего проявления, подтверждая этим одну из ведических Истин: Ekam Sath - Бытие едино.

   Подобно тому как тело имеет различные части и органы, так и Единый Бог обладает разными именами.

   Студенты! До сих пор на этих Летних Курсах вам было рассказано о теле, чувствах и их взаимосвязи. С завтрашнего дня мы рассмотрим, каково взаимодействие человеческого Ума (Манаса) и чувств, Духовного Разума (Будхи) и чувств, а также какова природа Духовного (Атмического) Начала, пронизывающего все человеческое бытие в качестве животворящей и объединяющей силы.

OM