Шри Сатья Саи Баба

Летние ливни в Бриндаване
1990

Курс лекций по индийской культуре и духовности, май 1990 года


ОГЛАВЛЕНИЕ
Предисловие к русскому изданию
1.    Истина и Долг в индийской культуре
2.    Роль и предназначение человеческого тела
3.    Храм, который движется
4.    Беспристрастность или усмирение чувств
5.    Сила слова
6.    Сила мысли
7.    Блуждания Ума
8.    Духовный Разум
9.    Эго и привязанность
10.  Три силы мироздания
11.  Познай самого себя
12.  Путь познания Высшего Я
13.  Духовное Сердце и Свобода
14.  Беспредельный восторг Духа
15.  Чистота и человеческое достоинство
16.  Высшая мудрость
Глоссарий санскритских слов
Аналитический указатель

Урок IX

ЭГО И ПРИВЯЗАННОСТЬ

   Я - не добродетель и не порок,
   ни счастье, ни печаль,
   ни мантра, ни святая вода,
   ни Веды, ни Яджна, (* Жертвоприношение)
   ни пища, ни тот, кто получает наслаждение от нее.
   Я - Сатьям - Шивам - Сундарам,
   Истина - Благость - Красота,
   само воплощение Сатчитананды,
   чистого Бытия, высшего Сознания, истинного Блаженства.

   [1]   Эта мантра применима ко всем. Человек постоянно ищет счастья и стремится к блаженству. Его жизнь - это борьба за счастье, непрекращающаяся ни днем, ни ночью. Во всех сферах жизни, чем бы человек не занимался, он преследует две цели: добиться счастья и избежать огорчений. В чем скрытая причина вечного поиска счастья? В том, что счастье - это само естество человека. Замысел человеческого воплощения - это счастье. Поэтому стремление к счастью - неотъемлемое право человека, данное ему от рождениия.

   Если сахар утратил сладость, это уже не сахар. Если роза теряет свой аромат, это уже не роза. Также и человек, утративший свое естественное состояние счастья и благости, наносит этим урон своему человеческому статусу. Если, например, вам встретился на пути кто-то с удрученным лицом, вы непременно спросите, в чем причина его несчастья. Каждый, кто видит омраченного чем-то человека, обязательно поинтересуется, в чем дело, потому что состояние несчастья для человека неестественно. Но если человек доволен и в хорошем настроении, никто на это не обратит особого внимания, никто не будет спрашивать его, почему он не огорчен, почему он не печален, так как его радостное расположение духа ни у кого не вызывает удивления, поскольку радость и счастье - изначально присущи человеческой натуре.

   [2]   Человек обладает телом, он наделен чувствами, рассудком и духовным разумом для того, чтобы испытывать естественное для него состояние радости бытия. Но, к сожалению, из-за того, что эти орудия человеческой личности, полученные в дар от Бога, используются им неправильно и с нечистыми намерениями, человек погряз в несчастьях. Тело проникнуто духом притязаний или неприязни (Рага и Двеша). Чувства окутаны пеленой желания чувственных удовольствий. Ум человека засорен всей этой скверной. В результате, он не в состоянии осознать свою истинную природу и находится во власти заблуждения, что земные удовольствия и наслаждения чувств - его неотъемлемая часть, без которой он не может существовать и от которой не может отказаться. А они, на самом деле, в высшей степени мимолетны и эфемерны, как проходящие облака в небе.

   [3]   Наши предки в далекой древности отметили, что душевная слабость человека зависит от нечистоты принимаемой им пищи, и изобрели простой и полный священного смысла способ очищения пищи перед едой, который состоял в окроплении еды водой и произнесении при этом мантры: Annam Brahma, Raso Vishnu, Bhoktaa Maheshwarah : Твердая пища - это Брама; вода и жидкая пища - это Вишну и тот, кто наслаждается едой - Махешвара (Шива). Совершая этот ритуал очищения, человек принимающий пищу, обращается к Божественной триаде верховных Богов (Тримурти) (* Брама-Вишну-Махешвара (Шива) - 3 аспекта Абсолютного Бога (Брахмана), представляющие собой соответственно 3 космических процеса: созидание, сохранение, разрушение.) и просит Их покровительства в следовании Истине (Сатья) и соблюдении Космического Порядка (Ритам). Смысл этого обращения к Божественным Силам - мольба человека наделить его тройственной чистотой и гармонией мысли, слова и действия (Трикарана Судхи). При помощи этого ритуала пища становится прасадом - освященной, очищенной от порока. Но в наше время, к сожалению, так называемые представители передовых идей из-за ослепившего их самомнения и высокомерной гордости своей ученостью не понимают насколько велика действенность сил Истины и Космического Порядка и пренебрегают ими.

   [4]   Шанкарачарья во время своих странствий вдоль и поперек Индии, которые превратились в его победоносное философское паломничество, однажды, при встрече с одним ученыминтеллектуалом по имени Мандана Мишра вступил с ним в спор на тему: "Сила Интеллекта" (Медха Шакти). Оба согласились, что арбитром, решающим кто выйдет победителем дебатов, будет Убхая Бхарати. Убхая Бхарати не только превосходила многих своей эрудицией и образованностью, но была также наделена такими высокими качествами, как чистота сердца и духовное разумение (Будхи) в сочетании с правдивостью, честностью, верой и преданностью, твердостью характера и решительностью. К тому же Убхая Бхарати была женой Манданы Мишры. Этот выбор был уникальным во всех отношениях. Тот факт, что Шанкара настоял на том, чтобы в качестве арбитра выбрать жену своего оппонента, был примечательным сам по себе. Прежде всего это говорило о его глубокой вере в абсолютную беспристрастность Убхая Бхарати и в силу ее духовного разума (Будхи), свойствами которого является объективность, способность различения и прозрения, что значительно выше простых интеллектуальных способностей, или Медхи.

   Студенты должны понять, что Духовный Разум или Будхи гораздо мощнее Интеллекта (Медхи). Будхи - это не просто мыслительные способности в обычном понимании этого слова. Это спокойное состояние разума, которое характеризуется знанием сердца, то есть верой, непоколебимостью, отсутствием сомнений и решимостью. [5]   Будхи - это духоразумение, которому присущи четыре свойства: Истина (Сатья), Космический Порядок (гармония) (Ритам), Йога (достигнутое внутреннее равновесие) и Высший Принцип Единства Бытия (Махат Татва). Будхи - это не только способность рассуждения и различения, это озарение и моментальное проникновение в истину, исследование ее и справедливое непредвзятое суждение. И поскольку Убхая Бхарати была наделена этими качествами, победетелем диспута она объявила Шанкарачарью. Шанкара остался чрезвычайно доволен беспристрастностью Убхая Бхарати. После чего, Убхая Бхарати объявила также, что согласно предварительной взаимной договоренности участников диспута, Мандана Мишра, как проигравший, должен принять сан монаха (Саньяси) и стать учеником Шанкары. Одновременно и сама Убхая Бхарати, решила принять монашеский сан, руководствуясь идеалами женской чести того времени, согласно которым жена всегда должна следовать за мужем, что бы не случилось, и в счастье, и в горе. Хотя Убхая Бхарати не была связана обязательством принятия этого сана, она решила поступить так, чтобы это послужило миру примером выполнения супружеского долга.

   После принятия сана Убхая Бхарати организовала свою духовную общину (ашрам), целью которой было доказать некоторым ученым, высокомерно полагавшимся исключительно на сообразительность ума и проницательность интеллекта, что Будхи - Духовный Разум, объединяющий в себе божественные свойства, о которых говорилось раньше, превосходит Интеллект (Медха).

   [6]   Однажды, когда Убхая Бхарати направлялась на речку со своими последовательницами, она увидела одного монаха (Саньяси), известного в округе тем, что он принял обет полного отречения. Монах спал на обочине дороги, под головой его был пустой кувшин для воды, сделанный из высохшей тыквы, который служил ему подушкой. Подложив кувшин под голову, он был уверен, что никто не сможет стащить его, пока он спит. Решив преподать урок монаху, Убхая Бхарати, обращаясь к своим спутницам, так чтобы ее слова были слышны и ему сказала: "Посмотрите на этого Саньяси, который прославился тем, что решил отказаться от материальных привязанностей в жизни. Не странно ли, что он до сих пор так дорожит этим кувшином для воды, не имеющим никакой ценности?" Эти слова сильно задели монаха и его охватило чувство негодования. Но потом он подумал: "В конце концов, она всего лишь женщина. Стоит ли обращать внимание на женщину, которой вздумалось учить меня, как мне поступать?" Через некоторое время, когда он увидел, как Убхая Бхарати возвращалась с реки после купания, он швырнул кувшин ей под ноги в доказательство того, что он действительно избавился от всех привязанностей к вещам. Убхая Бхарати, не замедлив при этом с ответом и обращаясь к своим ученицам, так прокомментировала его поступок: "Увы! Оказывается он проникнут не только чувством привязанности к вещам (Абхимана), но и чувством собственной исключительности (Ахамкара)!" Услышав эти слова, монах осознал свою ошибку мгновенно. Он подбежал к Убхая Бхарати, и забыв о том, что перед ним - женщина, упал ей в ноги и стал просить прощения за свое поведение и нечистые мысли.

   Из этой истории ясно, что коренная причина зависимости человека, его несвободы в жизни заключается в привязанности к вещам (Абхимана или Мамакара) и в его представлениях о собственной исключительности или чувстве Эго (Ахамкара). [7]   Как первое, - привязанность к вещам, так и второе, - эгоизм, являются результатом потребления пищи нечистого происхождения. Употребляя нечистую или оскверненную пищу, заработанную нечестным путем, человек ввергает себя в темноту невежества, подавляя в себе возникновение чистых и светлых мыслей. Всё путается у него голове, и он забывает о том, что ему следует говорить, с кем, где, когда и как. Вот эпизод из Махабхараты, который иллюстрирует эту ситуацию.

   Бхишма был очень мудрым человеком (Джнани). Он достиг высокой степени отрешенности от мира (Маха Тьяги). Рама, герой Рамаяны, прославился тем, что исполнял волю отца в течение 14 лет. А Бхишма скрупулезно следовал наставлениям отца всю свою жизнь. Имя Бхишма ему было дано лишь потому, что за всю историю человечества не было в мире другого такого человека, который превосходил бы его в решимости характера и строгости соблюдения данных им обетов. И вот этот славный герой был тяжело ранен, сраженный стрелами Арджуны. Это произошло на поле битвы на девятый день войны на Курукшетре. Суровость и решимость характера Бхишма сохранил даже на смертном одре, усеянном стрелами. Жизнь его подходила к концу. Когда братья Пандавы вместе со своей супругой Драупади приблизились к почтенному старцу, чтобы отдать ему последнюю дань уважения, он со своего ложа, усыпанного стрелами, неожиданно принялся разъяснять им, что такое Долг (Дхарма), рассуждая о его различных проявлениях.

   Послушав его немного, Драупади, не удержавшись, рассмеялась. Все братья Пандавы были потрясены её легкомыслием и совершенно необъяснимым в такую минуту поведением, сочтя его за оскорбление в адрес достопочтенного Бхишмы. Нахмурившись, они посмотрели на нее с крайним неодобрением. Заметив их неловкость и беспокойство, Бхишма успокоил их сказав, что Драупади - идеал женщины во всех отношениях, и наверное, она имела вескую причину для смеха. Чтобы сгладить всякое недоразумение между Драупади и ее мужьями, он попросил объяснить, что же так рассмешило её. Драупади ответила: "Глубокоуважаемый Бхишма! Урок Справедливости и Долга (Дхармы), который необходимо было преподать злобным и погрязшим в пороке Кауравам, вы решили преподать моим мужьям, полным благородства и добродетелей. Такая ситуация мне показалось полной иронии и не совсем серьезной. И хотя я представляю себе, насколько это могло показаться невежливым, я все же не смогла сдержать свой смех".

   Тогда Бхишма объяснил им, что поступив на службу к Кауравам, он жил на их подаяния и щедроты. "В результате потребления пищи, полученной от таких низких и порочных людей, - продолжал Бхишма, - в кровь мою проникла скверна, подавив во мне все чистые и добрые мысли. А теперь, благодаря стрелам Арджуны, эта нечистая кровь вытекла из меня, и глубоко скрытое чувство Долга и Справедливости вырвалось наружу, побудив к тому, что я принялся безудержно говорить о нем твоим мужьям."

   Из этого эпизода студентам необходимо сделать вывод, насколько велика роль пищи и ее происхождения в формировании мыслей, слов и поступков человека.

   [8]   В этой связи было бы к месту отметить, что Драупади по своей натуре была Маха Пативрата - воплощение идеала женщины и женского достоинства. Она боготворила своих мужей и истинно верила в то, что они были даны ей от Бога, поэтому в поклонении и верном служении им была непревзойденной представительницей своего пола. К тому же интересно отметить эзотерическое значение её имени. Драупади означает жена пяти мужей, братьев Пандавов. Каждый человек в своем внутреннем мире имеет пять супругов в форме пяти жизненных потоков, или дыханий: Прана, Апана, Вьяна, Удана и Самана (* Потоки жизненной энергии, которые проявляются в пяти функциональных формах, влияющих на определенную группу внутренних органов человека. Эти пять потоков, следующие: прана - верхний поток, контролирующий верхнюю часть тела; апана - низший поток, контролирующий функции воспроизведения и отправлений организма; вьяна - центральный поток, связанный с областью сердца, а также с тонкой структурой; удана - восходящий поток, с которым тонкое витальное тело покидает физическое тело в момент смерти, а также с помощью которого происходит восхождение на более высокие ступени сознания во время медитации; самана - поток, регулирующий правильную ассимиляцию питания в организме и равномерное распределение энергии. (Глоссарий Санскрита, Ашрам Видья, Рим, 1988)). Когда говорят, что Драупади жила в согласии со всеми пятью мужьями, аллегорический смысл этого заключается в том, что ей удавалось поддерживать стройное равновесие и гармонию всех пяти жизненных потоков, а это является обязательным условием уравновешенной человеческой жизни. У большинства людей сила одного или нескольких жизненных потоков нагнетается сверх оптимальных пределов, что приводит к потере уравновешенной гармонии между всеми пятью потоками. В следствий этого человек колеблется в своем душевном равновесии и может потерять покой. Все должны стремиться следовать примеру Драупади, ведя жизнь, полную счастья и гармонии, а также довольствоваться простой и чистой пищей.

   [9]   Вы должны понять, что на формирование как вашего чувства излишней привязанности или неприязни в жизни (Рага и Двеша), так и представлений о собственной исключительности или Эго (Ахамкара), а также чувства иллюзорной собственности (Мамакара) влияют главным образом свойства потребляемой вами пищи и её происхождение. Для душевного здоровья и чистоты, а также здоровой работы ума и интеллекта чрезвычайно важно отрегулировать привычки питания.

   [10]   Пути человеческой души поистине загадочны. В Священных Писаниях есть изречение о том что, если человек находится во власти чувственного восприятия, это низводит его на уровень животного. Когда им руководит Рассудок, или интеллект, он становится человеком. Тот, кто действует в полной гармонии с высшим Духовным Разумом или Будхи, достигает величия среди людей, а тот, кто ведом Атмой, достигает сфер чистого Духа и становится единым с Богом (Брахманом). Если вам в жизни не удается следовать Духовному Разуму, старайтесь хотя бы руководствоваться Умом или Рассудком, чтобы не спускаться ниже человеческого уровня.

   [11]   Но многие из вас сомневаются в том, как же можно полагаться на Ум, если он сам подвержен порочным наклонностям. Дело в том, что Ум сам по себе чист. Он становится нечистым только при условии слепого подчинения его чувственному восприятию. Вместо того, чтобы без разбора усваивать все, что предлагается Уму чувствами. Ум должен вынести всю эту информацию, получаемую через органы восприятия, на суд Духовного Разума или Будхи, и лишь поступая в полной гармонии с указаниями Будхи, он останется незапятнанным и сохранит свою исконную чистоту.

   [12]   Студенты! До сих пор на этих Летних Курсах мы рассмотрели такие аспекты человеческой жизни, как природа физического тела, чувств, Ума и Духовного Разума, которые представляют из себя поле действия человека или Кшетру. Но сами по себе они являются инертными. Жизнь в них вселяет Кшетраджна или Знающий Кшетру.

   Это поле действия, а на самом деле Мироздание (Шришти), находится под влиянием трех сил, или гун (* Гуна означает качество природы, как субстанции жизни, или ее образ действия, способ проявления. Гуна влияет на сущность вещи и результат. Сатва - уравновешивающее, гармоничное, благое начало. Раджас - подвижное, страстное, деятельное. Тамас - косное, инертное, темное. Как сущность вещи: Сатва - добро, счастье; Раджас - возбуждение, удовольствие, беспокойство; Тамас - инерция, апатия, невежество. Как результат, гуна Сатвы приводит к удовлетворению; Раджас - к страданию и Тамас - к лености. Гуны характеризуют также цвета: белый, красный, черный и стихии - вода, огонь и земля соответственно. Мифы народов мира. Энциклопедия. Москва. 1991. (См. также глоссарий: Гуна)) - возвышающей Сатвы, динамического Раджаса и инертного Тамаса. Завтра мы подробно остановимся на обсуждении этой увлекательной темы.

OM