Шри Сатья Саи Баба

Летние ливни в Бриндаване
1990

Курс лекций по индийской культуре и духовности, май 1990 года


ОГЛАВЛЕНИЕ
Предисловие к русскому изданию
1.    Истина и Долг в индийской культуре
2.    Роль и предназначение человеческого тела
3.    Храм, который движется
4.    Беспристрастность или усмирение чувств
5.    Сила слова
6.    Сила мысли
7.    Блуждания Ума
8.    Духовный Разум
9.    Эго и привязанность
10.  Три силы мироздания
11.  Познай самого себя
12.  Путь познания Высшего Я
13.  Духовное Сердце и Свобода
14.  Беспредельный восторг Духа
15.  Чистота и человеческое достоинство
16.  Высшая мудрость
Глоссарий санскритских слов
Аналитический указатель

Урок VI

СИЛА МЫСЛИ

   Лишь Ум - причина взлетов и падений в жизни человека.
   Лишь Ум - в ответе за его закрепощение или освобождение.
   И этот же самый ум заставляет человека забыть
   свою истинную природу, затягивая его в ад.

   Дорогие студенты!

   [1]   Человек - это единство и взаимодействие тела, души (Ума) (* В дальнейшем читателю необходимо будет обратить внимание на различие двух понятий, которые на русском языке могут быть обознанчены словом "Ум". Первое - это Ум в широком смысле слова, или душа, Антахкарана, орудие внутреннего мира человека, носитель всех психических процессов ощущений, чувств, переживаний, представлений; второе - Ум в более узком смысле слова, или Рассудок, Манас, мыслительная способность человека, составная часть понятия Антахкараны наряду с Духовным Разумом (Будхи), Памятью (Читта) и сознанием собственного Я или Эго (Ахамкара)) и Духа (Атмы). Эти три плана человеческого существования представляют из себя также ступени восхождения человека к совершенству. Тело - это орудие действия. Ум относится к сфере познания. Неизменная и вечная Реальность - это Атма, божественный аспект человека. Таким образом действие, познание и бытие - тройственное проявление индивидуальности человека. Именно достижение гармонии между телом, Разумом и Духом, тремя аспектами человеческой личности, которые и называются по-разному, и имеют разные свойства, помогает человеку подняться от человеческого плана к божественному. И наоборот, их разобщенность и разъединение способствуют деградации человека и низводят его до животного уровня.

   [2]   Термин Антахкарана (душа) или орудие внутреннего мира человека, используется как в контексте обыденной речи, так и при описании понятий духовной сферы. Каковы его форма, природа, роль, в чем его предназначение? Размышляя над этими вопросами, мы приходим к выводу, что Антахкарана, выступая на тонком плане как орудие человека, включает в себя четыре аспекта, а именно: Рассудок или Ум (Манас), Духовный Разум (Будхи), Память (Читта) и Сознание или Эго (Ахамкара), то есть осознание себя, как отдельной личности. Последние три из них (Будхи, Читта и Ахамкара) являются более тонкими проявлениями Ума (Манаса). Четыре аспекта души (Рассудок, Духовный Разум, Память и Эго) называются так в зависимости от выполняемой ими функции, подобно тому, как один и тот же брамин, например, выступает в роли священника (пуджари) при исполнении ритуалов в храме, повара, когда готовит еду, учителя, когда учит студентов и т.д.

   [3]   Так же и душа, то есть Ум в широком смысле этого слова, погружаясь в процесс мышления, в океан волнообразных мыслей, называется Манасом или Рассудком. Когда Ум занят различением правильного и неправильного в процессе выбора, его называют Будхи или Духовным Разумом. Когда Ум выступает в качестве хранилища воспоминаний, его называют Читта или Память. Когда же он отождествляет себя с физическим телом, выступая в качестве "деятеля" - обособленного субъекта деятельности, его называют Ахамкара или Эго (сознание собственного Я). Поэтому мы видим, что Ум, как орудие человека на тонком плане (Антахкарана), в основе своей един, но проявления его различны в зависимости от принятой им роли. В действительности Ум, то есть Мысль, является первопричиной всего на свете. Manomoolam idam Jagat - говорится в Писаниях, что означает: Весь Космос - не что иное, как проекция мысли.

   [4]   Человек названием своим обязан тому, что у него есть Ум (* Этимологическая связь особенно легко прослеживается между английским словом man и санскритским словом манава, которые в переводе означают человек. Манава - тот, кто обладает умом, Манасом. А также заметим, что в русском слове человек, чело- - это часть тела , которая связана с мышлением, то есть умом.). Каковы мысли человека, таков и он сам. Человек - это значит Ум, и Ум-это человек. Что такое Ум? Это клубок мыслей. Мысли побуждают человека к действиям, и наши страдания или радости в этом мире - следствие наших поступков в прошлом. Из этого следует, что жизнь человека может стать хорошей только при условии, что он является источником радостных и светлых мыслей. Мысль обладает огромной мощью. Мысли человека переживают его после смерти. Поэтому чрезвычайно важно не допускать плохие мысли к себе в душу. Именно такие мысли разобщают людей, настраивают их друг против друга и приводят к тому, что люди не помнят о том, что их объединяет, предав забвению свою изначальную божественность. Когда человек осознает, что Дух (Атма), присутствующий в каждом, един во всех, в его душе не останется места для различий. Человеку следует расширять свое видение единства и чувство общности от личного уровня до уровня семьи, общества, страны и, в конечном счете, всего человечества. Мир на всей Земле, так же как мир и покой отдельного человека, зависят от состояния человеческого ума. Отсюда вытекает необходимость подчинения ума правильной дисциплине. Как рыба, чтобы спастись от опасности, плывет против течения, так и человек должен противостоять потоку несовершенных и порочных мыслей и побороть их в себе. Этим он оградит себя от бед и несчастий.

   [5]   Человек сам создает себе всякого рода проблемы и бедствия из-за своего неправильного мышления. За все ваши внезапные перемены жизни - взлеты и падения, наслаждения и страдания, потери и находки вам некого винить, кроме самих себя. Ум - это корни дерева Самсары - цикла рождений и смертей и первопричина всей проявленной Вселенной. Чтобы уничтожить это дерево Самсары, необходимо подрубить его под корень. Другими словами, необходимо изменить направление мыслей, обратив их из внешнего мира во внутренний, к поиску Духа или Атмы, то есть познанию своего Истинного Я.

   [6]   В зависимости от состояния ума, ему соответствуют различные цвета. Красный цвет, например, характеризует ум, который переполняет злоба и раздражение. Пшеничнокоричневый цвет - это эгоцентричный ум. Оранжевый оттенок является признаком самовлюбленности и самомнения, в то время, как чистый белый цвет - это устремленность души к Богу.

   [7]   Современный мир истерзан страхом. Людей преследует страх везде: дома, на улице, в поезде, в автобусе, в самолете. Основной причиной такого повсеместного распространения страха является отсутствие чистых и святых мыслей в умах людей. Весь мир представляется безвыходным лабиринтом, на каждом повороте которого вас поджидает страх. Трагедия Абхиманьи - сына Арджуны и героя войны на Курукшетре, заключалась в том, что он знал, как войти в лабиринт, называемый Падмавьюха, но не знал, как выбраться из него. Также и вы знаете, как войти в лабиринт мирских наслаждений и удовольствий, но не представляете, как выбраться из него. Вы найдете выход только тогда, когда сумеете подчинить свои мысли контролю Будхи, внимательному и доскональному экзамену Духовного Разума.

   [8]   В Катха Упанишаде тело сравнивается с колесницей, чувства - с лошадьми, Рассудок - с поводьями, и Духовный Разум - с возничим (* Катха Упанишада I III, 3-9). Это означает, что Рассудок занимает промежуточное положение между чувствами и Духовным Разумом человека. Если Рассудок последует велению Духовного Разума, он будет в безопасности. И наоборот, если его увлекут за собой капризы и причуды чувств, он превратится в их раба и станет жертвой бесконечных страданий и уныния. Передавая бразды правления собственным чувствам, человек оказывается на материальном, внешнем пути развития (Правриттхи Марга), а при подчинении чувств, он выбирает внутренний, духовный путь (Нивриттхи Марга). Большинство людей довольствуется внешним путем. И лишь немногие стремятся к познанию своего внутреннего мира, выбирая путь духовного прогресса.

   [9]   В наше время мысли и усилия многих людей направлены на то, чтобы причинить зло другим. Они, очевидно, не знают, что зло, причиняемое другим, обрушиться на них самих в многократном размере. Известный пример этому - злобные Кауравы. Под руководством Дурьодханы и Дуссасаны, они подвергли доблестных Пандавов бесчисленным тяжелым испытаниям. Каков же результат этого? Хотя Пандавам и пришлось временно перенести определенные страдания и трудности в жизни, в конечном счете Кауравы были уничтожены навсегда! Студенты! Всегда помните об этом и даже не помышляйте о том, чтобы причинять зло или боль другим. Никогда никого не критикуйте и не осуждайте. Если вы обманули ваших друзей, вы в свою очередь, будете обмануты. Если вы не слушаетесь родителей, ваши собственные дети отплатят вам той же монетой. Если вы обидели кого-то, вас ждет та же участь (* Не судите, да не судимы будете; Ибо каким судом судите, таким и будете судимы; и какою мерою мерите, такой и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?- От Матфея 7.2). Эта отражающая способность человеческого ума, по принципу "действие равно противодействию", его свойство "обратной реакции, резонанса, рефлекторности" изначально присуще тонкой материи ума. Следовательно, строжайшим образом придерживайтесь следующего правила жизни: "Всем помогай и никого не обижай" (Help ever, hurt never.) Но некоторые грешные люди в своей критике заходят так далеко, что придираются не только к другим, но и к самому Богу. Похоже, что такова их натура, хотя Бог не может никому причинить вреда.

   [10]   В этом смысле, самая низкая категория людей - это те, кто испытывает садистское удовольствие от причинения боли другим людям просто так, даже если их никто не спровоцировал на это. Такие люди подобны моли, которая следует своей натуре, уничтожая любую ткань без разбора, будь то дорогостоящее сари или дешевая кухонная тряпка. Порочные наклонности некоторых вредить другим людям и делать им больно берут свое начало в их уродливом образе мыслей.

   Для того, чтобы рассеять неприятный запах в жилом помещении мы используем различные дезодоранты, освежители воздуха и благовонные палочки. Точно также следует бороться и с плохими мыслями, стремясь нейтрализовать их хорошими. Чистые и светлые мысли в конечном счете приведут вас к осуществлению замысла человеческой жизни, в то время как недобрые и безнравственные мысли низводят человека до уровня животного. Без сомнения, замена плохих мыслей хорошими требует твердости характера, искренней решимости, а также неутомимого усилия с вашей стороны, потому что, как говорил Арджуна, жалуясь Кришне, ум наш непостоянен и переменчив (чанчалам), неистов и непокорен (праматхи), силен и властен (балават), упрям и настойчив (дридхам) (* Здесь приводится цитата из Бхагавад Гиты Гл. 6, 34: Chanchalam hi manah Krishna pramathi balavad dridham tasyaham nigraham manye vayor iva sudushkaram: Ум беспокоен, неистов, упрям и очень силен, о, Кришна. Подчинить его, мне кажется, труднее, чем управлять ветром.).

   [11]   Все выступают за мир и требуют мира. Но мир находится не вне нас, он - внутри нас, только в нас самих. И если вы хотите в полную меру насладиться этим миром и испытать состояние безмятежности духа, вам необходимо прибегнуть к духовной практике, которая называется Абхьяса. Что это за практика?

   Во-первых, откажитесь от всех мыслей, проникнутых себялюбием и эгоизмом. Затем, углубившись в себя, в постоянном поиске самопознания настойчиво и упорно спрашивайте себя, Кто вы есть на самом деле. Если вы в ответ просто повторите трижды: "Я - человек, я - человек, я - человек..." - вы будете человеком лишь наполовину. Чтобы полностью осознать свое человеческое достоинство, вы должны сказать: "Я - не животное, я - не животное, я - не животное. " Люди в наше время называют себя людьми, а ведут себя, как животные. В этом смысле животное гораздо лучше человека, потому что оно осознает себя животным и ведет себя соответственно, в то время как человек, заявляя, что он человек, ведет себя, как животное.

   [12]   Вам присвоено имя человек (манава), потому что вы наделены умом и рассудком (манасом). Но чтобы быть достойным этого имени, следует должным образом формировать свой характер и ум, так, как это подобает человеку, а не животному.

   Ум и человеческая душа - это самое бесценное сокровище, которым обладает человек, это великий божественный дар. В Священных Писаниях сказано, что только ум в ответе как за рабство человека, так и за его освобождение. Поэтому, как можно в чем-либо обвинять свой ум, если исключительно с его помощью вы можете достигнуть высшей цели человеческой жизни - освобождения? Нож используют для резания фруктов, овощей и т.д. Но, если в припадке гнева или депрессии, человек воспользуется ножом для того, чтобы перерезать горло себе или кому-нибудь другому, вина ли в этом ножа? Поэтому не осуждайте свой ум, ведь вы же сами злоупотребляете им. Станет ли ум орудием вашего духовного прогресса или падения зависит от того, как вы будете использовать его.

   [13]   Часто Ум сравнивают с кошкой. Кошка бережно и заботливо берет своих котят зубами за шкирку и относит их в безопасное место. И в полном контрасте с этим она может использовать свои зубы для того, чтобы растерзать мышь. То же самое происходит и с Умом. Он станет верным помощником и благодетелем того, кто устремлен к Богу, посвящая Ему свои добрые мысли, добрые слова и добрые поступки. И наоборот, этот же Ум приведет к катастрофе тех, кто избрал неверный путь бесчестия или открытого служения злу. [14]   То, как проявляет себя Ум, можно сравнить с театром одного актера, в котором один актер - Ум - принимает разные обличия и исполняет разные роли в зависимости от различных жизненных ситуаций.

   В безвременном начале Бог был един, и у Него появилась мысль: "Я - один, пусть Я стану множеством." Так из Одного возникло Множество. Однако, несмотря на это Множество, Единое продолжает существовать в разнообразии, которое не затронуло его Единства. Поэтому, как Единство в Многообразии, так и Многообразие в Единстве - порождение Мысли, или Желания, или Воли Бога (Санкальпа).

   То, что требуется от вас - это регулировать правильность ваших мыслей и желаний.

   [15]   Как только у вас появляется какая-либо мысль, не следует стремительно и необдуманно бросаться к действию, необходимо с помощью Духовного Разума подвергнуть её тщательному анализу, чтобы принять правильное решение для её осуществления. Но в наше время большинство людей склонны спешить, воплощая в жизнь свои идеи, предварительно не обдумывая правильности своего решения.

   В этом смысле истинно говорится в поговорке: "Поспешишь, людей насмешишь", или "поспешишь - убытков натворишь", а от убытков - одни беспокойства. Поэтому спешка и душевный покой не совместимы. (* Английский вариант поговорки, которую часто повторяет Свами, следующий: HASTE MAKES WASTE, WASTE MAKES WORRY, SO DO NOT BE IN A HURRY.) Спокойствие и безмятежность духа наступают только вследствие предварительно обдуманных и хорошо взвешенных действий.

   [16]   Люди говорят о мире на земле. Каким образом можно прийти к миру? Вот вам для этого формула:

   Когда в сердце царит Справедливость и Долг - характер обретает красоту.
   Когда в характере есть красота - в доме царит гармония.
   Когда в доме царит гармония - в стране будет порядок.
   Когда в стране порядок - на Земле будет мир.

   Поэтому, первым звеном в цепочке, ведущей к миру, является Справедливость и Долг (Дхарма), то есть честное исполнение своего долга. Дхарма - это значит правильные действия. Но правильному действию предшествует правильная мысль, она его предпосылка и необходимое условие. Другими словами, мир начинается с мысли отдельной личности и распространяется постепенно все шире и шире по цепочке: от дома и семьи - к деревне, к городу; от города - к стране, в конце концов охватив весь земной шар.

   [17]   Есть такая молитва: Шанти, шанти, шанти... ("Мир, мир, мир!"), которую вы исполняете после медитации, после баджанов и т.д. Простым механическим произнесением этого слова трижды вы не обеспечите себе гарантии мира. Значение этого трехкратного призыва о мире заключается в том, что человек нуждается в трех разновидностях мира: во-первых, в мире, не нарушаемом другими людьми (Адхибхоутик), или внешнем мире; во-вторых, в мире, не нарушаемом собственными чувствами и мыслями (Адхиатмик), или внутреннем мире; и в-третьих, в мире, не нарушаемом стихийными бедствиями и силами природы, неподвластными контролю человека (Адхидайвик).

   [18]   Из этих трех - последний, Адхи-дайви, подразумевает необходимость участия в вашей жизни Божественной Милости, заслужить которую можно лишь при абсолютной самоотреченности и преданий себя Богу, целиком положившись на Его волю.

   Понятие "самоотреченности" очень часто понимается ошибочно. Это вовсе не означает отказ от всякой деятельности, активности, инициативы, когда вы, положившись на Высшую Волю, наивно считаете, что Бог обо всем позаботится, потому что вы всецело вверили Ему свою жизнь. Это скорее всего просто лень. Все равно, что сидеть перед тарелкой с чапати и карри (* Очень распространенное блюдо индийской кухни - лепешки из тонкого теста, использумые в качестве хлеба.), и не притрагиваясь к еде, ждать, когда голод утолится сам собой. Истинный смысл отречения и предоставления себя Высшей Воле состоит в использовании данных Богом способностей, умения и энергии для выполнения своей законной работы, и в посвящении её результатов Богу, не проявляя при этом ни горделивого чувства "авторства" и иллюзорного по своей природе осознания себя главным действующим лицом, ни заинтересованности в плодах своего труда и стремления к награде.

   [19]   Студенты! Если вы хотите иметь хорошие и светлые мысли в голове, необходимо встать на путь духовного поиска. Отправной точкой этого пути является сатсанг - общение со святыми и чистыми людьми, теми, кто разделяет ваш путь самопознания и поиска истины.

   Мысли - заразительны. Отсюда и поговорка: "Скажи мне, кто твой друг, и я скажу тебе, кто ты". Поэтому необходимо решительно сторониться плохой компании и избегать всякого общения с ней.

   Шри Шанкара в своих стихах посвятил общению со святыми людьми следующие замечательные слова и пламенные мысли:

   Общение с мудрыми людьми порождает отрешенность от мира.
   Отрешенность ведет к тому, что рассеиваются заблуждения.
   За этим следует обретение твердой и непоколебимой мудрости.
   И, достигнув наивысшей точки, или совершенства,
   Человек становится Дживанмукти,
   обретая освобождение души при жизни.

   Очень важно всегда помнить о том, что хорошие мысли рождаются только от общения с хорошими людьми.

   [20]   Студенты! Укрепляйте и развивайте только святые и добрые мысли, которые одухотворят вашу жизнь. Пострайтесь стать идеальными людьми, чтобы и другие, следуя вашему примеру, смогли извлечь из этого пользу. Дурные компании, безнравственные мысли и преследование материальных удовольствий не принесут вам истинной радости, а могут доставить лишь кратковременное наслаждение, но в конечном счете вовлекут вас в нескончаемый круговорот несчастий, ведущий к полному краху в жизни.

   Помните, что посеешь, то и пожнешь, иначе быть не может. Когда вы появились в этом мире из чрева матери, вас не украшали ни гирлянды цветов, ни драгоценности из золота, жемчуга и бриллиантов. Но будьте уверены, что Творец (Брама) украсил вас невидимой, но тяжелой гирляндой результатов хороших и плохих поступков ваших предыдущих жизней.

   [21]   Разрешите мне в заключение сказать несколько слов о чувстве благодарности. Из-за недостатка этого чувства человек низводит себя на еще более низший уровень, чем животное.

   Если кто-то поднял ваш платок, который вы обронили, вы непременно скажете "спасибо", обращаясь к телу того, кто из вежливости поднял его. Но насколько странно и удивительно, что вам никогда и в голову не приходит поблагодарить Бога за те бесценные дары, которыми Он так щедро и милостиво наделил вас! Он предоставил вам место в этой безграничной и прекрасной Вселенной, позаботившись о чистом воздухе, чтобы вы могли дышать, о чистой воде, которую вы пьете, о МатериЗемле. на которой вы живете. В двух словах, если бы не пять великих элементов, созданных Им (* 5 основных элементов мироздания: земля, вода, огонь, воздух, пространство), вы бы не смогли просуществовать и одного мгновения. Поэтому, есть ли больший грех, чем отсутствие благодарности Верховному Богу за Его беспредельную Милость?

   [22]   Вы покупаете участок земли на свои деньги и начинаете строительство дома на свои же собственные деньги. Но строительная корпорация хочет, чтобы вы заплатили налог за то, что к дому проведут электричество и воду, не считая, конечно, отдельной платы за их потребление. И теперь скажите мне, какой налог вы платите Богу за то, что Он обеспечил вас такими "удобствами", как Солнце, освещающее Землю, ветер, освежающий прохладой весь мир, обильные дожди, которые охлаждают почву и поддерживают жизнь? И так далее и тому подобное... Если человек не задумывается о таких вещах, это говорит не только о его неблагодарности, но и об инерции ума (Тамо-Гуне), оскверняющей его душу.

OM