Шри Сатья Саи Баба

Летние ливни в Бриндаване
1990

Курс лекций по индийской культуре и духовности, май 1990 года


ОГЛАВЛЕНИЕ
Предисловие к русскому изданию
1.    Истина и Долг в индийской культуре
2.    Роль и предназначение человеческого тела
3.    Храм, который движется
4.    Беспристрастность или усмирение чувств
5.    Сила слова
6.    Сила мысли
7.    Блуждания Ума
8.    Духовный Разум
9.    Эго и привязанность
10.  Три силы мироздания
11.  Познай самого себя
12.  Путь познания Высшего Я
13.  Духовное Сердце и Свобода
14.  Беспредельный восторг Духа
15.  Чистота и человеческое достоинство
16.  Высшая мудрость
Глоссарий санскритских слов
Аналитический указатель

Урок ХIII

ДУХОВНОЕ СЕРДЦЕ И СВОБОДА

   Как поблескивает и дрожит
   капля росы на лепестке лотоса!
   Жизнь человеческая
   в этом стремительно меняющемся мире
   подобна этой капле.
   Раздоры, болезни и иллюзии -    вот из чего состоит человеческое существование.
   Увы! Одна печаль и страдания
   царят в этом убогом и корыстном мире.
   Поэтому, о глупый ум!
   Лишь Имя Господа - твое единственное прибежище:
   Говинда, Говинда Говинда!..

   Дорогие студенты!

   [1]   Люди в большинстве своем не понимают, что такое настоящая духовность (Адхьяатмикам) и в чем заключается свобода человеческой личности. Духовность - это вовсе не жизнь в уединении, вдали от общества. Наоборот, настоящая духовность заключается в том, чтобы живя среди людей, заронить семена любви в их сердцах, и способствовать этим процветанию любви мира во всем человечестве. Если вы глубоко задумаетесь над природой Божественности и над тем, что такое духовное начало, вы поймете, что духовность неотделима от свободы, это единое целое и между ними не существует различий.

   [2]   Если человеку позволено без какого-либо запрета или цензуры выражать собственные мысли и чувства с общественной трибуны, это называют свободой личности. На самом деле никто не обладает абсолютной свободой в этой Вселенной. Слово "свобода" очень часто употребляется в самых различных значениях, особенно в политической сфере. Что же это такое, свобода?

   [3]   Избавиться от иностранного господства и установить национальную власть в стране - вот, что считалось свободой до того, как Индия обрела свою политическую независимость. Но это не было связано ни с личной свободой человека, ни с фундаментальным понятием свободы вообще. Это представляло собой лишь замену иностранного правительства местными властями с очень незначительными изменениями в вопросах свободы, как таковой. После ухода иностранного правительства, мы подумали, что страна обрела свободу. Но в каком отношении мы обрели свободу? Какой смысл в том, что мы так часто повторяем: свобода, свобода...?

   О свободе можно говорить только тогда, когда достигнуто единство. Без духа единения все разговоры о свободе - это только свобода слов, а не свобода человека. Истинная свобода человека возможна только тогда, когда он в своей жизни начинает руководствоваться голосом Сердца.

   [4]   Какой смысл вкладывается в понятие Сердце? Конечно, это не физическое сердце из плоти и крови. Это Духовное Сердце, которое не подвержено влиянию обстоятельств и не зависит ни от места, ни от времени, ни от личных качеств, ни от страны. Это - Божественное Начало, равно пребывающее во всех людях, во все времена, во всех местах и во всех странах. Это Сердце не имеет формы. Сердце, как орган человеческого организма, подвержено изменениям. Сердце в духовном понимании этого слова - это то, что есть всегда, оно вечно и неизменно. Поэтому, истинная свобода состоит в открытии этого Сердца, или Божественного Начала, познав которое, человек познает всё.

   [5]   Yatha Andande tatha Brahmande - Каков микрокосм - таков и макрокосм. Микрокосм относится к миру индивидуума. Макрокосм - это совокупность, тотальный итог всего. Тот, кто познал свою истинную природу - Высшее Я, тот познал всё. Современный человек стремится познать всё об окружающем его мире, и очень гордится своими знаниями. Но он забыл о том, что не знает самого себя.

   В Упанишадах есть история о великом мудреце по имени Уддалака, который послал своего сына Светакету на обучение к одному Гуру. В течение 12 лет его сын обучался всевозможным наукам. По возвращении домой, он принялся рассказывать отцу о своих глубоких познаниях, поскольку гордость собственной эрудицией так и переполняла его. Тогда отец спросил его: "Дорогой сын, познал ли ты То, знание чего позволило бы тебе узнать всё?" Этот вопрос поставил сына в тупик и нанес сокрушающий удар его учености и гордыне. Из всех видов Гордыни, тщеславие собственной ученостью - самое порочное качество. Своим вопросом мудрец Уддалака дал ему понять, что превыше всех знаний стоит познание Высшей Истины (Атма Джнаны), а не обычные научные знания.

   [6]   Если вы кого-нибудь спросите: "Кто ты?" и услышите в ответ: "Я не знаю, кто я", - у вас появятся подозрения, что у этого парня не всё в порядке с головой. Но и вы, стремясь к познанию всего, что угодно, только не самого себя, не намного отличаетесь от него. Поэтому, прежде всего разберитесь в том, кто есть вы. Вы можете ответить на этот вопрос: "Я - Рамая..." Но Рамая - это имя, данное вашему телу. А что это за "Я" в вашем ответе, которое стоит отдельно от Рамаи? Вам необходимо понять природу этого "Я". Это "Я" есть не что иное, как Духовное Сердце (Хридаям). Это "Я" и есть Атма или Высшее Я. Это "Я" есть Брахман или Абсолют. Духовное Сердце человека и есть то всепроникающее начало, которое лежит в основе принципа Вездесущности.

   [7]   Рассмотрим один пример: предположим художник нарисовал на листке бумаги портрет танцующей девочки. На рисунке изображены грациозные движения и изгибы ее тела, запечатленного во время танца. На другом рисунке он нарисовал горы и долины. Но, прикоснувшись пальцами к бумаге рисунков, вы не ощутите ни гор, ни долин, ни спусков, ни подъемов, ни движений танцовщицы вверх или вниз. Также и в феноменальном мире всё разнообразно, как на рисунке, - взлеты и падения, хорошее и плохое, пороки и достоинства, правда и неправда, огорчения и радость и т.д. и т.п. Но на уровне Духовного Сердца все эти двойственности жизни или пары противоположностей растворяются и исчезают.

   [8]   Приведу другой пример. Вот перед вами стакан, изготовленный из серебра. У него есть название и форма. Если вы уберете название и форму, что останется? Только серебро. Это серебро было серебром до того, как из него сделали стакан. Оно осталось серебром и после того, как из него сделали стакан. И будет серебром после того, как стакана не станет, а останется просто масса серебра. Поэтому - это одно серебро и в начале, то есть до образования формы стакана, и в середине, то есть во время существования стакана, и в конце, то есть после исчезновения формы стакана. Название и форма стакана появились только в середине, но не в начале и не в конце. То, что не существует ни в начале, ни в конце, а только в середине, на самом деле не может считаться истинно существующим, даже в середине. Его существование - это всего лишь временная видимость, оно - как миф, или иллюзия. Вот почему феноменальный видимый мир называют миром иллюзий (Митхья Джагат).

   [9]   Ekam Sat: Бытие - Едино. Когда есть только Одно, и нет второго, о какой свободе или несвободе может идти речь? Свободы от чего? Поэтому ваши представления о свободе или несвободе - это порождения Ума, его измышления.

   Мы видим Луну и любуемся ею только когда нет Солнца. Почему мы замечаем Луну только в отсутствии Солнца? Потому что Луна не обладает своим светом. Ее свет - это отраженный свет Солнца. Подобно этому, когда мы не видим Солнца Высшего Я, мы обращаемся к отраженному свету Луны нашего Ума. В Ведах говорится о том, что Ум подвержен влиянию Луны, он - её отражение. До тех пор, пока человек не встал на духовный путь, обратившись к Атме, к познанию своего Высшего Я, он всецело будет занят собственным умом, угождая ему, посвящая ему все свое свободное время и внимание. Только в ментальном мире Ума жизнь воспринимается в её двойственных понятиях духовного и светского, небесного и земного, свободы и рабства, мужчины и женщины, Природы (Пракрити) и Абсолюта (Парататвам). Все эти противоположности являются порождениями Ума.

   [10]   Я хочу разъяснить некоторые вопросы, связанные с понятиями свободы и несвободы, при обсуждении которых здесь разгорелась дискуссия. Предположим, человек живет в крайней бедности. Он очень голоден. В результате всех его попыток выпросить хоть какую-нибудь милостыню, никто не подает ему ни гроша и не предлагает ему пищи. Тогда, чтобы хоть как-нибудь утолить свой голод, он решает, что свободен в совершении кражи. Хотя к такому решению, продиктованному эгоистическим рассудком, он и пришел по собственной воле, его совесть не одобряет его. Можно ли назвать это свободой и свободным выбором, если против этого выступает его совесть? В лучшем случае это можно назвать вынужденной свободой небходимости.

   Как можно достичь истинной свободы? - Только избавившись от искажений Ума и уничтожив его власть над нами.

   [11]   Когда вы употребляете слова Swabhava (природа индивидуального Я) и Swechcha, (индивидуальная воля) вы должны понимать их истинное значение. Swa- означает Высшее Я или Атма. Следовательно Swabhava означает: природа Атмы. Также и Swa + ichcha = Swechcha, что означает желание, воля Атмы. Строго говоря, это следует понимать, как желание или изъявление своей воли в согласии с Атмой, то есть в гармонии с Высшим Я, так как Атма сама по себе не имеет желания. В свете всего сказанного, употребление терминов Swabhava и Swechcha в связи с деятельностью тела, чувств, ума, души и интеллекта - неправильно.

   Следует помнить, что человеческая жизнь с одной стороны регулируется законами природы, а с другой стороны - законами общества и правилами человеческого общежития. И поэтому, заявление человека о том, что он свободен поступать, как ему захочется, ничем не обосновано. Только Бог обладает полной свободой. Даже это высказывание является относительной истиной, поскольку Бог - это Высшее Бытие и в Нем всё Едино, а в таком контексте слово "свобода" теряет свой смысл (* Так как понятие свободы подразумевает наличие альтернативного выбора. Поэтому, То, что Едино, не может быть двойственным и не подвержено альтернативе.).

   [12]   Люди очень часто и красноречиво говорят о самоотречении, о том, что они вверили себя воле Бога. Некоторые даже жалуются по этому поводу: "Я всецело вверил свою жизнь Свами, но тем не менее нет конца моим проблемам, неприятностям, огорчениям и страданиям". На мой взгляд, это нельзя назвать отречением. Истинное отречение выше земного беспокойства о том, сколько выпало на долю человека печали, страдания, несчастий и тому подобных неприятностей.

   [13]   А некоторые в рассуждениях о медитации говорят так: "Когда я медитирую, иногда я ухожу в Самадхи". Что вы имеете в виду под Самадхи? В различной литературе, написанной идеологами вполне земных представлений о жизни, вы найдете разнообразные определния Самадхи. Действительно, в медитации человек иногда теряет ощущение своего тела. Но это нельзя назвать Самадхи. Это может быть симптомом слабости, или эмоционального напряжения, или истеричного припадка, но не признаком Самадхи. Самадхи означает только одно: полное слияние Ума с Атмой. В этом состоянии теряется двойственное восприятие мира и всех его противоположностей.

   Самадхи = Сама + дхи, что означает "молчание ума". В этом состоянии не остается и следа от таких контрастов, как наслаждение и огорчение, приобретения и утраты, добродетель и порок, добро и зло. Природа и Абсолют, Материя и Дух (Пракрити и Параматма). Только это состояние абсолютной невозмутимости Ума может быть признаком Самадхи. Это и есть Свабхава - природа истинного Я человека. В противоположность этому, земные устремления человека к различным достижениям, его желание добиться успеха, говорит о высокой активности Ума и его колебаниях и скачках, следовательно неизбежны отклонения, искажения и заблуждения.

   [14]   До тех пор, пока активен Ум человека, он не может претендовать на то, что он обладает свободой. В повседной жизни кто-то может сказать, например: "Это - мои деньги и я свободно могу их дать, кому захочу. Это - мой свободный выбор... и т.д." Но строго говоря - это нельзя назвать ни свободой желания, ни свободой выбора. Ум - это взаимодействие трех сил (гун): Сатвы, Раджаса и Тамаса. Одна этих сил в определенных обстоятельствах для определенного человека становится доминирующей. В нашем примере, человек, из чувства милосердия, отдавая свои деньги в пользу нуждающегося, действует под влиянием Сатвагуны. Поэтому, если действия человека находятся во власти влияния трех гун, можно ли говорить о свободе личности и свободной воле? Следовательно, ни одно живое существо, являющееся частью Творения, не может обладать свободой.

   [15]   Судья Кастаджир недавно говорил вам в своем выступлении, что человек свободен в своем желании выполнять физические упражнения, такие как, например, упражнение с палкой, но при условии, что он это делает во дворе своего дома; в публичном месте, где много людей, он не может делать это, поскольку это противоречило бы правилам общественного порядка, нарушение которых грозит неприятностями с полицией. Но выражаясь более точно, занятие физкультурой говорит всего лишь об исполнении возникшего у вас желания, и свобода к этому не причастна. Когда человек делает что-либо для своей личной пользы, это - признак желания и стремления исполнить его.

   То, что действительно можно назвать истинной свободой, которая не зависит ни от места, ни от времени, ни от людей, ни от обстоятельств исходит из глубин Духовного Сердца.

   [16]   Мы знаем, что талант одаренного человека независимо от сферы его применения, не может быть приобретен где-то и у кого-то. Талант - это проявление уже заложенного в человеке от рождения потенциала. Думать, что в своем развитии вы зависите от кого-то другого - абсолютное невежество. Все возможности скрыты исключительно в вас самих. Все, что необходимо сделать, - это приложить определенные усилия к тому, чтобы выявить эти изначально присущие вам способности. Так и в сфере духовности, все садханы или духовные дисциплины, предпринимаемые вами, служат лишь для устранения препятствий вашего духовного прогресса, - а именно невежества, скрывающего то, что пребывает в вас всегда - вашу исконную Божественность.

   [17]   По этому поводу Кришна давал наставления Арджуне. Он говорил: "Арджуна, когда ты родился, ты не умел стрелять из лука и не владел военным искусством. Сейчас ты находишься во власти идеи, что это Дрона научил тебя этому, и следовательно ты приобрел навыки военного дела от кого-то извне. Неправильно думать, что Дрона научил, а ты усвоил это умение заново. Дрона всего лишь облегчил проявление тех способностей, которые уже были заложены в тебе".

   Запомните, что ни один учитель, даже если он - великий человек, обладающий сверхъестественными способностями, не сможет дать вам то, чего в вас нет. Удача или невезение, счастье или невзгоды, - причина всего в вас самих.

   Предположим, вы решили выкопать колодец. По достижении глубины, скажем 100 футов от поверхности земли, вдруг открывается источник и обнаруживаются обильные запасы воды. И теперь, скажите мне, источник был создан вами или, может быть, вы принесли воду откуда-то? Нет и нет. Вода всегда была там и вырвалась на поверхность только потому, что был удален слой земли, скрывающей ее. Также и Божественность в вас пребывает всегда. Но она была предана забвению. Почему это произошло? Потому что у вас возникло представление об обособленности вашего Я по причине того, что вы отождествляете себя с физическим телом.

   [18]   До тех пор пока деятелен Ум, человек не в состоянии избавиться от порождаемого им бесконечного потока мыслей. Он, конечно, волен думать обо всем, что ему угодно, но это является признаком свободы мысли, а не свободы человека. Сампатх сказал в своем примере, что студент свободен задавать учителю вопросы и получать на них ответы. Но это входит не в понятие свободы, а в понятие Долга. Долг студента - придерживаться устава той школы, в которой он учится, и согласно этому уставу студент должен задавать вопросы и получать ответы. Очень важно понять различие, существующее между понятием Свободы и Долга.

   Долг может быть подразделен на три категории: Самбандхам или Отношение, то есть долг, выполнение которого продиктовано вашим отношением и зависит от вашего желания, выполнять его или нет; Нирбандхам или Принуждение, то есть долг, выполнение которого неизбежно и не зависит от вашего желания; и Картавьям или Обязанность, - долг, выполнение которого продиктовано выработанным у вас понятием о чести, вашим представлением о правильности действий (Дхарма). Чем они отличаются друг от друга вы поймете из следующих примеров.

   [19]   Предположим, вы решили устроить вечеринку в воскресенье вечером и заранее пригласили своих друзей на чай. Но перед приходом гостей у вас вдруг поднялась очень высокая температура и вы предупредили всех друзей, что вечеринка отменяется. В этой ситуации вы могли принять любое решение устраивать или отменить вашу встречу зависело от вашего личного отношения к этому. И это нельзя назвать свободой - это Самбандхам, проявление вашего Отношения, - то, что не обязательно и делается добровольно, по вашему желанию.

   [20]   Следующая категория - это Принуждение (Нирбандхам). Вы на работе. У вас неожиданно поднимается высокая температура, но должен прийти директор с ревизией вашего отдела, и вы никак не можете покинуть свое рабочее место. Поэтому, наглотавшись таблеток, вы вынуждены остаться в своем кабинете, несмотря на плохое состояние здоровья и температуру. Это пример Принуждения (Нирбандхам).

   [21]   Третья разновидность долга - это Обязанность (Картавьям). По какой-то причине между вами и вашей женой разразилась ссора. В припадке раздражения вы толкнули жену. Она обиделась, ушла в спальню и расплакалась. Естественно, нет даже и речи о том, чтобы она приготовила ужин. Она не выходит из спальни. Вы сидите в своем кабинете. Вы рассержены по двум причинам: первое - из-за ссоры, и второе - из-за того, что нечего есть, а вы ужасно проголодались. Поэтому, голод в сочетании с раздражением привели вас в крайнее уныние. Как раз в этот неподходящий момент заходит ваш хороший друг. Вы встречаете его с радостной улыбкой, приглашаете сесть, потом идете к жене и говорите ей сквозь зубы: "Пришел мой друг, приготовь кофе." С женой вы строги, а с другом - приветливы. Вы изо всех сил стараетесь сделать так, чтобы друг не заметил вашего раздражения, и также не хотите, чтобы жена обнаружила вашей радости по поводу прихода друга. Стараясь уладить ситуацию, вы обязаны регулировать свое поведение в соответствии с правилами хорошего тона и с вашими представлением о правильности действий в данной ситуации. Это и есть одна из категорий Долга, которая называется Обязанность (Картавьям).

   [22]   В наше время люди, в большинстве своем, склонны игнорировать чувство Долга во всех трех его проявлениях: Отношения, Принуждения и Обязанности. В этом и причина упадка нравов и отсутствия честности в исполнении Долга в современном обществе (Дхармаглани). Необходимо также. заметить, что свободы в действиях человека вы не найдете ни в одной из этих трех категорий Долга, как это и было показано на примерах.

   Истинная свобода возможна, когда человек способен возвыситься до уровня Атмы - своего духовного Я.

   [23]   Вы можете заниматься какой угодно деятельностью, но поступайте всегда в гармонии с вашим Высшим Я или Атмой и не забывайте о вашей истинной природе. Если вам удастся это сделать, вы испытаете истинную свободу. Свободу нельзя подразделять на такие разновидности, как, например, духовную свободу, свободу личности. Только Духовность (Адхьятмикам) является истинной Свободой (Сватантриям). И лишь Свобода есть истинная Духовность. Эти два понятия не существуют отдельно друг от друга. В сущности, это одно понятие, только оно принимает разные формы и названия. Подобно тому, как молоко может быть в виде йогурта, кефира, масла, сметаны, сливок и т.д. Также и Духовность может выражаться в размышлениях о Боге, в постоянном мысленном обращении к Нему, в ощущении Его присутствия, в восхищении Им и в полном единении с Ним - все это различные грани одного и того же духовного опыта, (* Здесь Свами приводит 4 формы садханы или духовной практики: Салокьям, Самепьям, Сарупьям и Саюджьям.) четыре последовательных ступени восхождения человека на пути реализации своего Высшего Я.

   [24]   Салокьям означает непрерывная сосредоточенность на Боге и пребывание в возвышенном мире божественного в отличие от мира материального. Самепьям означает близость к Свами или Богу. Сарупьям означает стремление стать таким, как Свами. Саюджьям - это конечная стадия на пути абсолютного единения с Ним, при которой растворяются все различия двойственного восприятия мира.

   [25]   Если кто-то в этом мире заявляет, что он - свободен, эту свободу можно назвать не иначе как свободой безумца (вери Сватантриям). Её также можно назвать Ахамкара Сватантриям или вынужденной свободой Эго, а также Абхимана Сватантриям - свободой зависимостей и привязанностей.

   Если вы считаете, что ваша свобода выражается в том, что вы при желании можете накричать на свою жену и детей, - думать так было бы очень ограниченно с вашей стороны. Мысли такого порядка - это проявления крайнего эгоизма, так как в этом выражается ваше желание возвысить себя, унизив при этом других. Истинная свобода возможна там, где соблюдено условие невмешательства в свободу других. В этом мире вы не найдете такой свободы.

   [26]   То, что существует в этом мире - это сложная иерархия подчинений, где высший командует низшим. Результат этого - зависимость и несвобода для всех за исключением, может быть, того, кто занял верховное положение в этой иерархии. Но в строгом смысле слова, даже личность, занимающая это единственно высокое положение на иерархической лестнице, не обладает свободой, потому что, будучи единственной при отсутствии альтернативы, вопрос о свободе вообще не возникает.

   То, что в обществе называют свободой личности или основополагающими правами человека служит для ориентации человека в его земных делах и общественных проблемах. Но в абсолютном смысле во всем этом нет истинной свободы.

   [27]   Из всего сказанного, под каким бы углом зрения мы ни рассматривали вопрос свободы, вывод один: человек не свободен и не может быть свободен. В действительности люди на земле даже не знают, что такое истинная свобода. Для того, кто обрел истинную свободу, нет больше необходимости воплощаться в этом мире. И тот, кто рождается в этом мире, не может быть свободным.

   Джеамма, в своем выступлении привела пример животного, привязанного веревкой длиной 10 футов, для того, чтобы разъяснить, что свобода животного ограничена этой веревкой, то есть измеряется диаметром в 10 футов. Но о какой свободе можно вообще говорить, если животное привязано за шею и не может двигаться в радиусе больше, чем 10 футов? Все, что ограничено и имеет пределы, не может быть свободным. Это говорит о том, что мы используем слова, не обращая внимания на их истинный смысл или вообще не зная его.

   [28]   Вы поймете, что такое Свобода, если вам станет ясен истинный смысл понятия Духовное Сердце, для которого не существует пределов и ограничений, потому что признаком его является вездесущность. Оно внутри вас, но оно также в других людях, включая даже тех, кого вы не любите, и тех, кто не любит вас.

   И тут у вас может появиться сомнение, как же так, если у всех одно и то же Сердце, почему их мысли, представления и поступки - разные? Студенты! Помните, что все эти различия созданы Умом и ничего общего не имеют с Сердцем. Не о физическом сердце идет речь, а о Духовном Сердце, и только оно вездесуще и безгранично. Оно не имеет формы, но это - основа для всех существующих форм, так же как вкус сладкого - основа всех сладостей в форме разнообразных фигурок, которые так нравятся детям.

   [29]   Все различия, воспринимаемые вами в этом видимом мире, - это отражения Ума. Любите ли вы кого-то, или ненавидите, или смеетесь над кем-то - это предпочтения вашего Ума. Если вы покончите с этой "реакцией, резонанасом и рефлекторностью" Ума, его пристрастиями, преследующими вас в этом мире форм, и покрепче ухватитесь за единственную Истинную Реальность, то есть Духовное Сердце, тогда исчезнет бесконечное многообразие мыслей, чувств и поступков и останется Единство.

   [30]   У Бога нет ни мыслей, ни чувств. Тем не менее, Он определенно отзывается на самые разнообразные обращения к Нему Своих преданных, - их мысли и чувства, их молитвы, отношение к Нему и поклонение Ему. У Него нет симпатий и антипатий. И Он никогда не бывает рассержен на одного или благосклонен к другому. У Него никогда не меняется настроение, как это представляют себе многие из вас.

   [31]   Конечно, по причине того, что Аватары, воплощаясь, облекают себя в физическое тело, создается видимость, что и им свойственны различные отношения в виде "реакции, резонанса и отражения" Ума, но с их стороны это делается только ради того, чтобы это послужило примером для людей, чтобы помочь людям переделать себя в их духовной работе на пути к Богу. Для Бога не существует различий между высшими и низшими кастами, между молодыми и старыми, между мужчинами и женщинами, между одной страной и другой страной. Все эти различия, свойственные феноменальному миру земного плана, не имеют никакого отношения к Божественности. Думать о том, что Рама был рожден в семье Кшатриев (* Каста правителей, воинов, администраторов в Индии), а Кришна - в семье пастуха (Ядава), или Саи Баба - в семье Кшатриев Раджу, значит проявить ограниченность взглядов. Для Бога не существует этих различий. Если вы правильно представляете себе суть Божественного Начала или Атмы, в ваших взглядах не может быть места для таких мелких и ограниченных представлений, как дискриминация и различный подход к людям.

   [32]   Вы являетесь неотъемлемой частью этой огромной Вселенной, поэтому, расширяйте горизонты ваших мыслей и чувств, чтобы суметь осознать беспредельность Духа (Атмы).

   К духовности нельзя подходить с узкими мерками. Занятия различными духовными практиками, такими как совершение ритуалов, обрядов, пение баджанов (* Песнопения во славу Бога.), медитация, считается среди многих показателем духовности. Но это связано прежде всего с ментальной активностью человека и служит удовлетворению душевных и умственных потребностей тех, кто практикует эти дисциплины. Вы, восхваляя Бога, так обращаетесь к Нему: "О, Владыка, Всевышний Господь! Ты - для меня и мать, Ты - для меня и отец, Ты мне друг..." и так далее и тому подобное. Зачем эти красноречивые причитания, это многословие и пышная фразеология? Почему не сказать просто: Ты - это я, а я - это Ты, - ограничившись только этим.

   [33]   Будет не совсем правильно если Я скажу: Вы и Я - одно, потому что вы и Я - это мы, а не одно. Поэтому лучше сказать: "Мы и мы - одно", - потому что Я - во всех вас, а вы все - во Мне.

   Следовательно, когда мы воссоединяемся, мы становимся Одно. Однако, в утверждении Мы и мы - одно, существует двойственность, потому что это "Мы" состоит из физического тела и Божественного Начала, Атмы. Если вы действительно поймете природу этих двух аспектов вашего бытия, вам в голову больше не придут мысли о материнских, отцовских и дружеских взаимоотношениях с Богом. Вы и Бог - Одно, хотя видимо предстаете, как два.

   Конкретный пример в этом отношении: два микрофона, стоящих передо мной. Согласно видимости вещей, вы видите два микрофона, но их назначение - одно, они служат для усиления голоса, чтобы было хорошо слышно всей аудитории. Также и вы должны отчетливо представить себе и закрепить в сознании идею единства тела и Духовного Сердца (Хридайям), то есть Атмы. В этом и заключается главная духовная дисциплина, которой необходимо посвятить себя.

   [34]   Студенты! Духовность - это единение с Богом. Между вами и Им - нет границ. Вы - Бог. А Бог - это вы. Если вы твердо уверены в этом, вам нет необходимости заниматься другими духовными практиками. Конечно, найдутся и такие, которые, как попугай, будут повторять: "Я и Ты - одно", не осознав до конца весь смысл этого единства в своей жизни. На этот счет есть небольшая история.

   Однажды, один Гуру дал своему ученику мантру: "Шиво-хам", что означает "Я есмь Шива". Ученик усердно принялся повторять эту мантру: Шиво-хам, Шиво-хам... В это время проходил мимо его друг, и увидев его, спросил, что означает эта мантра. Узнав ее значение, он спросил: "Если это так, и ты - Шива, какие у тебя отношения с Парвати?" (* Парвати - одно из имен супруги Шивы.) Моментальная реакция ученика на этот вопрос была бурной: "О, мой Бог!!! Я не хотел Тебя оскорбить! Богиня Парвати - это высшее совершенство, а я - ее нижайший слуга, и Она заслуживает благоговейного преклонения с моей стороны". Мораль этой истории такова, что если бы этот ученик действительно обладал твердой верой в то, что повторял, и был убежден в силе мантры Шиво-хам, которая на самом деле означает, что Единое Божественное Начало проявлено в множествах образов и под разнообразными именами Богов и Богинь, также как и во всех воплощенных существах этой Вселенной, - тогда правильным ответом на вопрос друга было бы следующее: "Я - Шива, я - также и Парвати." Вместо этого, его ответ был вызван традиционной верой в то, что Парвати - супруга Шивы. Такие недоразумения и осложнения всегда будут возникать, если вы будете думать о Боге, используя земные понятия и представления, свойственные человеческим взаимоотношениям на физическом плане - с отцом, с матерью и т.д. Вместо этого вам следует укреплять свою веру в единение с Верховным Господом, утверждая: Я - это Ты, а Ты - это я. Мы - Одно, а не два." В этом и заключается единственная истинная свобода, изначально заложенная в вас.

   [35]   В этой связи необходимо хорошо понимать значение терминов Свадхарма и Парадхарма, которые используются в Бхагавад Гите. Значение слова Свадхарма - это Атмадхарма, Долг Духа, духовного поиска, а не исполнение вами личного Долга в данном воплощении, связанном, например, с кастовым определением: долг священника, долг воина и т.д. А понятие Парадхарма означает Дхарма тела (Деха Дхарма), то есть долг тела, мирские обязанности человека.

   В Бхагавад Гите говорится: Paradharma bhayavahah. Это означает, что если вы следуете Долгу лишь на физическом плане, связанному с телом (Дехадхарме), страх будет вашим постоянным спутником в жизни. С другой стороны, если вы следуете Дхарме Духа (Атма-Дхарме), страх исчезнет из вашей жизни. Следовательно, правильное понимание глубокого смысла строк Бхагавад Гиты поможет вам перестроить вашу жизнь согласно этим мудрым наставлениям и сделает вас бесстрашными в отношении всех жизненных невзгод - страданий, клеветы, осмеяния.

   [36]   Студенты! Можете верить, а можете и не верить, но это чистая правда, - Я не знаю, что такое огорчение, Я не знаю, что такое беспокойство и что такое проблемы. Кто-то восхваляет и превозносит Меня, кто-то критикует и осуждает Меня. Как бы там ни было, на то их воля и желание. Меня это совершенно не беспокоит. Мое отношение к тем, кто бранит Меня, следующее: если они это делают вслух, ветер унесет их слова, а если они ругают Меня втихомолку, хуже от этого только им самим. Их слова не достигают Меня. В обоих случаях, какой смысл беспокоиться и волноваться?

   [37]   Поэтому, если вы утвердились на позициях Истины, вас не должна волновать ни похвала, ни брань в ваш адрес, ни горе, ни радость. Люди приходят ко Мне и начинают жаловаться, рассказывая о своих семейных утратах, об огорчениях и страданиях. Но эти страдания не достигают Меня, и Я отвечаю: "Чала Сантошам..." - что означает "Очень счастлив". Обратите внимание, что это счастье остается неизменным при любых обстоятельствах, потому что в основе его лежит Принцип Единства Бытия (Атма Татва) - Всё есть Атма. Иногда Я притворяюсь, что сержусь на студентов из-за их нехорошего поведения. Но это только внешние проявления рассерженности, а не внутренние. Иногда с некоторыми людьми Я не разговариваю месяцами. И это - лекарство для них, чтобы вылечить их от болезни недостойных поступков и направить на верный путь. Кто вправе спрашивать у Свами, почему Свами не разговаривает с ним?

   [38]   По этому поводу есть небольшой пример. К доктору пришли четыре пациента, и у всех четырех болел живот. Доктор принял их всех по очереди. Первому он посоветовал поставить грелку на живот. Второму пациенту прописал сульфамид магния и соду, сказав, что это поможет избавиться от боли, вызванной образованием газов. Третьему доктор дал особые таблетки, а четвертому посоветовал сделать операцию, поскольку боль была вызвана аппендицитом.

   Так и Я, разным людям даю разные лекарства, в зависимости от того, что им нужно для их собственного блага. На некоторых людей Я вообще не смотрю. С некоторыми не разговариваю. Других избегаю и прохожу мимо, несмотря на то, что они стараются привлечь Мое внимание. Вое это Мои лекарства, которые Я прописываю вам от разных болезней для того, чтобы вылечить вас, потому что вы - Мои пациенты. Почему Я назначаю вам эти лекарства? Потому что у Меня есть Свои принципы.

   [39]   Мое слово - драгоценно. Даже если вы не дорожите Моим словом, Я придаю ему огромное значение. Если кто-то не ценит Мое слово, Я не буду тратить слова впустую, говоря с ним. Поэтому, чтобы сохранить исконную ценность Моих слов, Я перестаю разговаривать с такими людьми. Вместо того, чтобы жаловаться о том, что Свами не разговаривает с вами, почему вам не приходит в голову, что вы сами виноваты в этом, так как не выполняете Его советов. Здесь не подойдет принцип "одностороннего движения". Важно соблюдать принцип "ты - мне, я - тебе". Если указания Свами выполняются, вы будете осыпаны Его Милостью, и даже в своих молитвах вам не нужно будет просить Его об этом. Но прежде всего, научитесь сами ценить свое собственное слово.

   [40]   Запомните одно мудрое изречение:

   В чем смысл слова? - В правде
   В чем смысл обороны крепости? - В отваге батальона солдат.
   В чем смысл жизни женщины ? - В скромности.
   В чем смысл делового обязательства ? - В слове, данном партнерами.

   [41]   Не все в состоянии понять природу Божественного. Богу не свойственны ни восторженность, ни уныние. Даже если весь мир примется бранить Меня, Я не стану огорчаться. Даже если целый мир начнет превозносить Меня, Я не приду от этого в ликование. Потому что Я пребываю в Истине. Также и вы, если утвердитесь в Духовном Сердце, или Атме, или Истине, что в сущности одно и то же, не останется места вашим тревогам и волнениям. Постарайтесь понять божественность Свами, который является неизменной Опорой (Адхара) всего, что изменяется (Адхея), и этим вы оправдаете выпавшую на вашу долю святую возможность участия в этих Летних Курсах.

OM