Шри Сатья Саи Баба

Летние ливни в Бриндаване
1990

Курс лекций по индийской культуре и духовности, май 1990 года


ОГЛАВЛЕНИЕ
Предисловие к русскому изданию
1.    Истина и Долг в индийской культуре
2.    Роль и предназначение человеческого тела
3.    Храм, который движется
4.    Беспристрастность или усмирение чувств
5.    Сила слова
6.    Сила мысли
7.    Блуждания Ума
8.    Духовный Разум
9.    Эго и привязанность
10.  Три силы мироздания
11.  Познай самого себя
12.  Путь познания Высшего Я
13.  Духовное Сердце и Свобода
14.  Беспредельный восторг Духа
15.  Чистота и человеческое достоинство
16.  Высшая мудрость
Глоссарий санскритских слов
Аналитический указатель

Урок VII

БЛУЖДАНИЯ УМА ИЛИ ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ДУША

   Где бы ты не находился, в доме ли, в лесу, -
   место пребывания не важно,
   не это принесет тебе освобождение,
   - лишь состояние ума имеет значение.
   Не важно, где ты - в храме или в пустыне,
   важно, чтобы ум твой был на должной высоте.

   Дорогие студенты!

   [1]   Дакшинамурти сказал: "Вселенная - подобна отражению огромного города в зеркале".

   Человек прежде всего должен стремиться не столько к выполнению четырех главных предназначений человеческой жизни (Пурушатра): выполнению Долга (Дхарма), достижению Благосостояния (Артха), исполнению Желания (Кама) и обретению Освобождения (Мокша), сколько к очищению Ума и, в конечном счете, избавлению себя от его порождений, от всего того, что входит в понятие Антахкараны, или орудия внутреннего мира человека. Весь мир со своими радостями и несчастьями, достоинствами и недостатками, правдой и неправдой, справедливостью и несправедливостью - это порождение Ума.

   [2]   Ум подобен чистому зеркалу. Он не способен самостоятельно воспринимать окружающий мир. Его способность восприятия внешних объектов осуществляется исключительно через органы восприятия. То есть, он может видеть только при помощи глаз, слышать при помощи ушей, но не может ни слышать, ни видеть сам по себе, самостоятельно. Следовательно, ошибки и искажения, допускаемые органами чувств при восприятии мира, отражаются в Уме, как в зеркале. Поэтому нет смысла взваливать вину на Ум, как таковой, и упрекать его. Только связь с изменчивыми, своенравными и несовершенными чувствами, направленными во внешний мир, оскверняет и загрязняет Ум. Согласно Писаниям, Ум подвержен трем типам осквернения или загрязнения: Мала, Викшепа и Аварана.

   [3]   Что такое Мала? Человек совершает неправильные действия, проступки, ошибается, сознательно или бессознательно, не только в этой жизни, но и в предыдущих жизнях. Отпечатки этих поступков, которые накапливаются, как пыль на поверхности зеркала, из предыдущей жизни в последующую, несет в себе Память (Читта) (* Память, или Читта, - это не простая способность человека запоминать, значение этого понятия шире и соответствует в какой-то степени термину подсознание, который используется в современном психоанализе.). Так зеркало человеческого Ума покрывается налетом этой пыли. Этот тип искажения Ума и называется Мала. Именно по этой причине человек не способен увидеть ясное отражение своей истинной сути в зеркале Ума. Отсюда возникает необходимость очищения этого зеркала от пыли, покрывающей его.

   [4]   Очищение проводится посредством регулирования привычек питания, а также других привычек образа жизни, включая и отдых. Молодые люди должны избегать употребления нечистой пищи. Чистота пищи обеспечивается чистотой посуды, в которой она приготовлена (патра судхи), чистотой продуктов питания (падартха судхи), и в конце концов, чистотой самого процесса приготовления пищи (пака судхи).

   В этой связи очень важно отметить, что причиной многих болезней, от которых страдает современный человек, является потребление пищи, приобретенной на нечестно заработанные средства, а также осквернение пищи в процессе приготовления её нечистыми, то есть низменными ментальными вибрациями того, кто готовит пищу, - повара сомнительной репутации. В наше время на это обычно не обращают внимания. В современных условиях жизни чрезвычайно трудно, если вообще возможно, гарантировать чистоту пищи абсолютно во всех её аспектах. Для преодоления таких практических трудностей в Священных Писаниях рекомендуются следующий выход из положения: перед едой предлагать пищу Господу, справедливо считая её божественным даром.

   [5]   На вопрос "Где Бог?", ответ можно найти в 14 строке Главы 15 Бхагавад Гиты: Aham Vaiswanaro bhutva..., которая говорит о том, что Бог пребывает во всех живых существах, как огонь пищеварения - Вайшванара, - чтобы переваривать различные типы пищи, потребляемой человеком. Употребляя пищу, не предложив ее предварительно Господу, вы подвергаетесь воздействию нечистоты и скверны, присутствующей в этой пище. И наоборот, если вы перед едой предлагаете пищу Богу, как об этом говорится в строке 24 главы 4 Бхагавад Гиты: "Брахмарпанам брахма хавир..." (* Полный текст этой строки следующий: Брахмарпанам брахма хавир - брахмагнау брахмана хутам - брахмайва тена гантавьям - брахма карма самадхина.) - эта пища становится прасадом, то есть даром от Бога, и её нечистота устраняется. Это помогает постепенному очищению Ума от загрязнения, которое называется Мала.

   [6]   Однако, следует помнить, что полное очищение от Малы не может быть осуществлено за один день или один месяц. Для этого необходима продолжительная и настойчивая практика. Для того, чтобы золотую руду переплавить в чистое золото и удалить посторонние примеси, её подвергают длительной плавке на огне не один раз. Также и нечистые примеси человеческого Ума, называемые Мала, могуть быть удалены лишь непрерывной практикой дисциплины духа в течение длительного периода времени.

   [7]   Второй тип заблуждения или искажения Ума, которое называется Викшепа, происходит от непрерывных блужданий и колебаний Ума. Это подобно отражению в неустойчивом зеркале, которое постоянно дрожит. Для того, чтобы обрести контроль над непокорной изменчивостью Ума, необходима духовная дисциплина и практика различных видов медитации, молитвы и других видов богопочитания, упомянутых в Писаниях, - их девять: 1) слушание рассказов о Господе, Его божественных играх и чудесах, творимых Им (Шраванам), 2) воспевание Его славы (Киртанам), 3) постоянная память о Нем (Смаранам), 4) служение Его Лотосным Стопам (Пада севанам), 5) исполнение обрядов, посвященных Ему (Арчанам); 6) преклонение в приветствии Ему (Ванданам)-, 7) постоянное служение Ему в качестве покорного слуги (Дашьям), 8) отношение к Нему, как к близкому Другу (Сакьям), 9) самоотреченность и полное предоставление себя Высшей Воле (Атма Ниведанам),

   [8]   Если современным молодым людям, которым предстоит занять руководящие посты Бхараты (* Бхарата -древнее название Индии, Духовного Сердца мира, часто упоминаемое Свами. Оно, очевидно, имеет и обобщенное значение страны светлого будущего, Золотого века, жителями которой являются все, кто посвятил свою жизнь Богу.), не удастся преодолеть недисциплинированность Ума и очистить его, будущее правление страны и сфера политики не смогут избавиться от коррупции и останутся в плачевном состоянии. Студенты должны понять, что образование необходимо для того, чтобы научиться искусству жить, а не для того, чтобы научиться зарабатывать средства на пропитание. Они должны при максимальном напряжении сил сделать всё возможное, чтобы выработать в себе такое качество, как стабильность Ума, что является необходимым условием его способности сосредоточения и целеустремленности. Путь к этому следующий: покорение тела, исправление чувств и молчание ума (Bend the body, mend the senses, end the mind). Этот путь приведет вас к бессмертию. Если вы хотите стать хозяином собственной жизни, а не оставаться рабом, необходимо подчинить себе тело, чувства и Ум.

   [9]   Почему в настоящее время эта страна истерзана раздорами, беспорядками, насилием и хаосом? Потому что люди, как молодые, так и старые, озабочены лишь внешней, материальной стороной жизни, целиком игнорируя духовную сторону её. Вся система образования пропитана эгоизмом. Те, кто получил образование, стремятся любыми средствами поскорее разбогатеть, чего бы им это ни стоило, как говорится, всеми правдами и неправдами. Именно по этой причине многие студенты уезжают за границу, чтобы заработать там денег и в первую очередь удовлетворить свои себялюбивые интересы, не считаясь ни с собственными родителями, ни с интересами родины. Необходимо напомнить этим эгоцентрично настроенным интеллектуалам, страдающим навязчивой идеей уехать за границу, что в Писаниях говорится о том, что "мать и родина - превыше всех небес на свете". Им следует избавиться от одержимого желания приобретения денег и богатства и понять, что истинная ценность в жизни человека заключается в том, чтобы сделать свою жизнь полной идеалов и добродетели, любви и служения земле, давшей им жизнь.

   [10]   Первейшей обязанностью каждого является чувство благодарности родителям, которым вы обязаны всем, - от головы до ног, от пищи до последней капли крови. Вы обязаны заботиться о них, особенно в их престарелом возрасте. Если вы будете придерживаться этой линии поведения, добросовестно выполняя свой долг, это приведет к очищению вашего сердца и расширению сознания, и ваш ум будет освобожден от искажений, вызванных Викшепой. Вы обретете устойчивость Ума и способность к концентрации, в результате чего отпадет необходимость в некоторых духовных практиках.

   [11]   Перейдем к третьему типу искажения Ума, которое называется Аварана. Оно подобно плотной материи, полностью закрывающей зеркало человеческого Ума, и препятствующей какому бы то ни было отражению образа истинного Я человека. Поэтому, если Мала не позволяет нам видеть изображение чистым и ясным, а Викшепа приводит к тому, что это отражение колеблется, то плотный покров Авараны совершенно скрывает от нас истинную Реальность, заставляя нас ошибочно думать, что физическое тело человека тождественно его истинному Я.

   [12]   Студенты! Помните, то, что вы воспринимаете как реальность мира, - всего лишь проекция истинной Реальности, вашего истинного Я, - отражение действия, звука, образа. И тут возникает вопрос, что же это за плотный покров, скрывающий зеркало человеческого Ума? Этот покров состоит из шести внутренних врагов человека (Аришадварга). В эту вражескую банду входят: Страсть, или вожделение (Кама), Злоба (Кродха), Алчность (Лобха), Привязанность (Моха), Гордыня (Мада), Зависть (Матсарья). Из всех шести самым злейшим врагом считается Гордыня. Гордыня или тщеславие имеет восемь разновидностей и проявляется в отношении денег, учености, знатного происхождения, роскоши или богатства, красоты или молодости и власти. Последний тип человеческого тщеславия - духовная гордыня (Тапас).

   [13]   Если вы, благоразумно взвесив ситуацию, внимательно рассмотрите все эти проявления человеческого высокомерия с двух точек зрения, то поймете, что это препятствие на духовном пути человека, которое называется Гордыней, может быть преодолено. Во-первых, посмотрите вокруг и не уподобляйтесь лягушке, хвалящей лишь собственное болото, и вы увидите, что в отношении всех восьми пунктов, которые являются причиной проявления человеческой гордости, существует огромное количество людей, превосходящих вас в этом отношении. Во-вторых, все эти "достижения", а именно - деньги, власть, молодость и т.д. в высшей степени преходящи и недолговременны. Поэтому, если вы хотите снять завесу Авараны, скрывающую зеркало вашего Ума, избавтесь от пустого тщеславия и гордыни, а также и от остальных пяти внутренних врагов человека (Аришадварага). Лучший способ для уничтожения плотного покрова Авараны - святая Любовь, Любовь без ограничений и условий. Любовь - это Бог. Живите в Любви.

   [14]   Любовь - это единственное связующее звено, способное объединить всех и привести человека к осознанию Единства Бытия, скрывающегося за внешним разнообразием. Поясню это простым примером: перед вами свеча. Вы накрываете свечу каким-нибудь колпаком с отверстиями в нем. Хотя свет от огня один, вы видите его через все эти отверстия, и это создает впечатление, что огней много. А теперь вообразите себе, что вы накрыли этот колпак плотной тканью. Свет совсем исчез. Потом вы убрали эту ткань. Опять вы видите множество огней. А теперь уберите и колпак. Вы увидите один единственный подлинный свет. Также и Дух (Атма) внутри вас закрыт телом, имеющим девять отверстий, через которые вы воспринимаете множественность и многобразие мира. Вы покрыли это тело, с девятью отверстиями, плотной тканью, сотканной из чувства "самости" (Ахамкара) и чувства собственности (Мамакара). Когда вы уберете эту ткань, сотканную из представлений "лично я..." и "лично мое...", и когда вам удастся избавиться от отождествления себя с телом, Аварана вашего ума исчезнет и вы увидите свет истинного Я - свет Духа (Атма-Джйоти), Единый Свет (Эка Джйоти), рассеивающий темноту иллюзорной множественности.

   [15]   Рассудок (Манас), Духовный Разум (Будхи), Память (Читта) и Сознание или Эго (Ахамкара), которые вместе составляют внутреннее орудие души или Антахкарану, не имеют формы, но внешние орудия человека - его органы чувств, которые являются для Антахкараны инструментами восприятия окружающего мира, имеют форму. Антахкаране свойственно четыре вида несовершенства, а именно: заблуждение (бранти), подверженность риску или опасности (прамадам), слабость (каранапатавам) и зависть (випралипса). Эти четыре душевных изъяна нарушают правильную работу Антахкараны.

   [16]   Заблуждение (бранти) означает иллюзорное состояние сознания, когда человек, например, принимает веревку за змею и наоборот. Другими словами, он принимает реальное за нереальное и нереальное за реальное, временное за постоянное и постоянное за временное. Такие заблуждения приводят к несчастным случаям или опасным ситуациям (прамадам). Если у вас в руках змея, а вы думаете, что это - веревка, естественно, вы - в опасности. Современный человек принимает свое тело за истинную реальность, не осознавая, что реальность тела подобна реальности водного пузыря, который может лопнуть в любое время и в любом месте.

   [17]   Студенты! Необходимо обратить особое внимание на одну вещь. Если бы способность видеть, слышать, говорить и т.д. зависела исключительно от органов восприятия, то по какой причине тело мертвого человека при наличии этих органов восприятия не способно ни видеть, ни слышать, ни говорить? Это происходит потому, что жизненная сила этих органов оставила их. Тело подобно фонарику. Глаза - это лампочки. Разум - выключатель. Если при этом нет света, в чем причина? Причина в том, что отсутствует источник питания. Кровяные клетки нашего организма - как батарейки, несущие божественную энергию. При наличии кровяных клеток, но при отсутствии божественной энергии в них, они не могут привести в действие органы восприятия. Отсюда следует, что именно присутствие божественной животворящей силы делает тело способным на многие чудеса. Если эта сила покинула тело, оно становится не только инертным, но и начинает разлагаться.

   [18]   Однажды ко мне пришел один человек, большой знаток Ведических писаний и спросил меня: "Свами! Шанкарачарья сказал, что реален только Брахман, а мир - иллюзорен. Но мы непосредственно воспринимаем материальность феноменального мира, извлекая из него наш опыт. Как же мы можем отрицать его существование?" Я сказал ему: "Мой дорогой! Оставь миру вопрос о его реальности и нереальности. Сначала обрати внимание на себя и выясни реален или нереален ты". Подобно этому знатоку Вед, современные студенты тоже хотят прежде всего познать реальность всего, что угодно, за исключением своей собственной. По-моему, вас больше волнует "информация" о том, что делается вне вас, а не "деформация" внутри вас, Сначала постарайтесь избавиться от "деформации" вашего неведения: познайте вашу истинную природу, преобразуйте себя, прежде чем думать о том, как переделывать других. В противном случае ваши иллюзии и заблуждения могут явиться причиной опасных ситуаций в жизни.

   [19]   Третьим недостатком Ума является его слабость (карана апатавам), или неполноценность и неустойчивость его инструментов. Этот изъян присущ как внутреннему орудию души - Антахкаране, так и её внешним инструментам, то есть органам чувств. Вот вам небольшая история для иллюстрации слабости Антахкараны.

   В одной деревне жил богатый землевладелец. Бесспорно, первым человеком на деревне был он. В той же деревне жил другой землевладелец, победнее. Однажды буйволы, принадлежавшие им обоим, паслись на одном пастбище. Вдруг между двумя буйволами, один из которых принадлежал богатому, а другой - бедному землевладельцу, разразилась яростная схватка. Во время этой схватки буйвол богатого землевладельца погибает. Бедный землевладелец, будучи свидетелем произошедшего, пришел в сильное беспокойство и побежал в деревню, чтобы сообщить богатому землевладельцу о том, что случилось. Но поскольку он очень нервничал и находился в состоянии крайнего смущения, да к тому же буквально дрожал от страха, он все перепутал, и сказал, что буйвол богатого землевладельца убил его буйвола. Богатый землевладелец воспринял эту новость с абсолютным спокойствием. Он принялся утешать "несчастного", говоря, что даже люди, наделенные умом, убивают друг друга, что говорить о бедных животных, которые лишены рассудка... Тут бедный землевладелец пришел в себя, и осознав свою ошибку и набравшись смелости, сказал: "Достопочтенный господин! Я нечаянно оговорился и неправильно информировал вас. Мне очень жаль, но погиб ваш буйвол, а не мой". Услышав это, богатый землевладелец вне себя от негодования осыпал своего собрата упреками и проклятиями, и тут же потребовал с него штраф в пять тысяч рупий. Эта история - свидетельство душевной слабости богатого землевладельца, потерявшего душевное равновесие, объясняет, что такое карана апатавам. Его бурная и неадекватная реакция была вызвана чувством собственной исключительности, привязанности к вещам и чувством собственности (Ахамкара и Мамакара), а также противопоставлением себя другим.

   [20]   А теперь рассмотрим несколько примеров слабости или неполноценности внешних инструментов познания человека - его органов чувственного восприятия. Когда человека мучает приступ малярийной лихорадки, даже ладду, индийская сладость, покажется ему горькой. Это происходит из-за болезненного состояния органа восприятия - языка, а не из-за горького вкуса ладду. Аналогично этому и пораженный желтухой глаз будет видеть все в желтом цвете, не различая оттенков белого, красного или черного. Необходимо заметить, что болезненное состояние внешних инструментов человека, его органов восприятия, оказывает неблагоприятное воздействие и на внутреннее орудие человека - его ум, в связи с тем, что между ними существует тесная зависимость. В любом случае, слабость, болезненность и неполноценность как внутреннего, так и внешнего орудия познания, в целом приводит к нарушению гармонии человеческой натуры (Манаватва), ее разладу и нестабильности.

   [21]   Четвертый недостаток или изъян Антахкараны называется випралипса - зависть или ревность. Это одно из худших свойств человека, которое проявляется в том, что человек не выносит благополучия и счастья других людей. От этой болезни невозможно найти лекарства. Будьте счастливы, когда другим хорошо. Не позволяйте чувству зависти проникнуть в вас. Проявляйте братские чувства по отношению к вашим друзьям. Радуйтесь их успехам в учебе и в других делах, подавляя в себе чувство соперничества и зависти. Причина зависти - в эгоизме, который в наше время безудержно распространяется как среди студентов, так и вообще среди молодежи. Например, крепкие и здоровые парни врываются в автобус, чтобы поскорее занять места, отталкивая пожилых, женщин и детей, стоящих в очереди. Почему вы не уступите им? Даже если в автобусе нет места, вы могли бы пройти пешком несколько миль, выгадывая вдвойне: экономя на проездном билете и давая телу необходимую для него физическую нагрузку.

   [22]   Студенты! Чтобы достигнуть чистоты мысли, слова и действия, необходимо следовать следующим пяти предписаниям:

   Не позволяйте себе думать о плохом - думайте только о хорошем.
   Не позволяйте себе видеть плохое - направляйте свой взгляд только на хорошее.
   Не позволяйте себе слышать плохое, - обращайте свой слух только к хорошему.
   Не позволяйте себе говорить о плохом, - говорите только о хорошем.
   Не позволяйте себе поступать плохо - поступайте только хорошо.

   Когда вы будете твердо придерживаться этого принципа, и он станет для вас неотъемлим, как само дыхание жизни, найдутся силы для преодоления несовершенства орудия души человека, Антахкараны, - всех его четырех изъянов, что сначала приведет к очищению вашего мышления (Манаса), одного из аспектов Антахкараны, а впоследствии и трех других его аспектов - Духовного Разума (Будхи), Памяти (Читта) и Сознания или Эго (Ахамкары). А через очищение вам откроется возможность испытать несказанный восторг и радость Духа.

   [23]   Студенты! Все вы хорошо знаете, что во время периода дождей воду собирают в большие водоемы, чтобы потом использовать её для орошения земель. Подобно этому и вы, не откладывая, с этого момента начните воспитывать в себе контроль над телом, чувствами и Умом, орудием вашего внутреннего мира, потому что именно теперь, в юном возрасте вы находитесь на вершине жизненной силы и энергии. Запаситесь в изобилии благосклонностью Бога сейчас, когда время благоприятствует вам. Это позволит вам сохранить хорошую форму и впоследствии перед вами откроется светлое и надежное будущее, полное спокойствия и процветания.

   А также помните, что Бог никогда не забывает Своих преданных. Это преданные могут забыть Его. Бог никогда не оставит их и не отступится от них. Только они могут отступиться от Бога.

   [24]   Студенты! Тело, рассудок и чувства - подобны кранам бака, а бак с водой - это Духовный Разум человека. Если вода в баке чистая, она будет чистой и из-под кранов.

   Поэтому последующие дни мы посвятим рассмотрению очень важной темы - способности человека к духовному разумению или Будхи.

OM