Шри Сатья Саи Баба

Летние ливни в Бриндаване
1990

Курс лекций по индийской культуре и духовности, май 1990 года


ОГЛАВЛЕНИЕ
Предисловие к русскому изданию
1.    Истина и Долг в индийской культуре
2.    Роль и предназначение человеческого тела
3.    Храм, который движется
4.    Беспристрастность или усмирение чувств
5.    Сила слова
6.    Сила мысли
7.    Блуждания Ума
8.    Духовный Разум
9.    Эго и привязанность
10.  Три силы мироздания
11.  Познай самого себя
12.  Путь познания Высшего Я
13.  Духовное Сердце и Свобода
14.  Беспредельный восторг Духа
15.  Чистота и человеческое достоинство
16.  Высшая мудрость
Глоссарий санскритских слов
Аналитический указатель

Урок ХII

ПУТЬ ПОЗНАНИЯ ВЫСШЕГО "Я"

   Дорогие студенты!

   [1]   Чистота Божественности превосходит чистоту неба. Солнце, Луна и звезды - это глаза Бога. Божественное проникает повсюду, как воздух. Только основательно поняв природу проводников (Упадхи) или одеяний человека, его плотного и тонких покровов: физического тела, чувств, Рассудка и Духовного Разума, мы сможем постичь природу Божественного Начала или святой, чистой и вечной Атмы.

   Познай Меня, - Кшетраджну, как Знающего Поле, поскольку Я пребываю во всех Полях - Кшетрах*. Понимание Кшетры и Знающего Кшетру - это единственное истинное Знание. Таково Моё мнение.

   (Бхагавад Гита, гл. XIII, 2)

   (* Кшетра - поле действия, или тело человека.)

   [2]   Весь мир - это разнообразные сочетания Полей действия (Кшетры) и Знающего Поле (Кшетраджны).

   Поле человеческого тела - это не что иное, как отражение Природы (Пракрити). В человеке присутствуют все аспекты бытия Вселенной, как одушевленные, так и неодушевленные. Вселенная - это отражение Высшего Я человека. Чтобы познать себя, недостаточно обрести знания о Поле - о собственном теле, о мире чувств, Рассудка и Духовного Разума. Помимо этого существует Кшетраджна, пребывающий во всех полях, и одухотворяющий их. Если вы познаете Его, нет необходимости в познании вашего поля действия - Кшетры. Но до тех пор, пока вы не познали Его, вам следует уделять Кшетре (телу, чувствам, уму) должное внимание.

   [3]   Чтобы познать Высшее Я (Кшетраджну), необходимы особые знания. Книжные поверхностные знания, общие знания, сравнительные знания, опытные знания, практические знания - все это относится к инертной материи мирской жизни, полной предубеждений, искажений и субъективности, и не может помочь вам в познании Высшего Я, Высшей Реальности.

   Для гранки алмаза нужен алмаз, для удаления занозы нужен такой же острый предмет, как заноза. Также и для познания Высшей Реальности истинного Я необходимо Высшее Знание или Атмаджнана. В наше время то, что считается знанием (Джнана) в окружающем нас мире на самом деле является неведением - Аджнаной. Единственным истинным знанием является Знание Высшего Я. Как бы вы не назвали это - знание Атмы, или Высшего Я, или Высшее Знание (Джнана) - это все одно и то же. Джнана - это значит Истинное Знание. Познание, Знание и Знающий, составляющие триаду объекта действия, субъекта действия и самого действия, не могут быть применимы к Атмаджнане, Знанию Высшего Я, поскольку в нем все три аспекта слились воедино.

   [4]   Такие триады, а также другие разнообразные классификации в системе человеческих знаний, относятся к плану Ума, в то время как Высшее Знание находится за его пределами и открывается человеку лишь после освобождения от власти Ума. Та безмятежная и глубокая тишина, наступающая после сведения к нулю деятельности Ума, сама по себе является Истинным Знанием. Истинное Знание - это наша исконная природа, а не что-то вновь обретенное нами. Единственным препятствием на пути к нему является Ум с его заблуждениями и искажениями. Ум скрывает от нас Истину подобно тому, как горящие угли скрыты пеплом, образовавшимся от самих же углей, подобно тому, как поверхность озера скрыта тиной, выросшей на дне озера, подобно тому, как глаз, затянут катарактой, порожденной самим же глазом. Удалите катаракту и вы обретете зрение. Устраните препятсвие - Ум, и Высшее Знание откроется вам в одно мгновение.

   [5]   Это знание не может быть извлечено из книг, не может быть получено от духовных учителей (Гуру) и даже не может быть подарено вам Божественной Милостью Верховной Души (Параматмы). На самом деле вы и есть Параматма, Атма или Истина (Джнана). Наедине с собой в тишине, если вы спросите себя, что это за Истина, пребывающая во всех, вы услышите в глубине души спонтанный ответ своего внутреннего голоса, неизменного и вечного. Всё в этом мире подвержено постоянному изменению в результате процессов распада и соединения атомов. который не прекращается ни на одно мгновение. Тем не менее, божественный голос внутри вас, который присутствует во всех без исключения, остается неизменным. Изменения в связи с возрастом человека или состоянием его сознания (бодрствованием, сном или состоянием грез и видений) оказывают влияние на плотное и на тонкое, казуальное тело, но внутренний голос человека свободен от этих воздействий.

   [6]   Что же это за голос? Это - божественный голос, исходящий из глубин Духа: Ахам, Ахам, Ахам - Я есмь, Я есмь... Ахам - основа мантры Сохам, которую человек, сам того не замечая, без каких-либо сознательных усилий воли, повторяет вместе с непрерывным дыханием жизни. "Я" или Ахам лежит в основе Ахамкары или Эго, когда человек отождествляет себя в сознании с физическим телом. Ахамкара - человеческое свойство, Ахам - божественное. Реализовать в себе Ахам (истинное Я) можно только через очищение сердца, а не в результате изучения Священных Писаний.

   [7]   До тех пор, пока вы не сможете вырваться за пределы Ума, ваш взгляд будет различать лишь бесконечное разнообразие феноменального мира. Как только вы перейдете эту границу, вы испытаете природу Высшего Я и для вас не будет существовать ничего, кроме Единства.

   Когда река впадает в океан, она теряет свое имя и форму и становится единой с ним. Также и тот, кто познал Бога (Брахмана), становится Богом.

   Предположим в кувшине есть вода, и вы увидели в нем отраженное солнце. Но даже если нет кувшина и нет воды, солнце все равно существует. Подобно этому, даже если отражающие аспекты личности человека - тело (кувшин) и Ум (вода) - отсутствуют, его Высшее Я (Атма) присутствует всегда, даже если оно невидимо или невидимо ее отражение.

   [8]   Важно отметить в этой связи, что отражение Атмы посредством её проводников - тела и Ума, не точно передает природу изначальной Атмы. Также как и отражение вашего лица в воде не соответствует вашему истинному лицу, поскольку левый глаз, например, будет справа, и наоборот. Аналогично этому, когда вы путешествуете в поезде, благодаря обманчивому впечатлению вашего зрения кажется, что деревья, горы и все объекты за окном движутся. Эти два примера помогают понять, что разнообразие феноменального мира, которое вы замечаете вокруг, объясняется исключительно искажениями Ума в восприятии этого мира. Для того чтобы познать вечную Истину, необходимо выйти за пределы Ума.

   [9]   Человек твердо уверен в том, что он обладает свободой воли. Это абсолютно неправильно. Некоторые думают, что они достигли определнных успехов благодаря свои собственным усилиям, решимости характера, строгому соблюдению духовной дисциплины. Все эти мысли порождены заблуждениями Ахамкары или Эго, представлением человека о своей обособленности, как деятеля, как субъекта действия. Рассмотрим в качестве примера Карну, героя войны на Курукшетре, описанной в Махабхарате. Он обладал всем, что было необходимо для победы, - мощным оружием, огромной физической силой, отвагой, доблестью, бесстрашием. Тем не менее, несмотря на все свои возможности, он потерпел полное поражение, и смерть его на поле битвы была унизительна. Почему? Потому что ему не хватало только одного: благосклонности Высших Сил, Божественной Милости, помощи и поддержки Господа. Также и на пути к Высшему Знанию, было бы глупо надеяться лишь на собственные физические, душевные и интеллектуальные способности. Для достижения успеха в этом деле самое главное - это осознание единства всего сущего в Духе и укрепление чувства единения со всем миром.

   [10]   В наше время широкое распространение получили разнообразные технические достижения и удобства, такие как самолет, автомобиль, кино, телевидение, компьютеры, радио и видео, которые доступны многим. И тут встает вопрос по существу дела, - для кого это всё предназначено? Кто пользуется всеми этими удобствами и прелестями жизни ? Без сомнения ответ на этот вопрос будет: "Я". Там, где появилось "Я", все остальное приложится само собой. Если бы не было "Я", не было бы всего этого, не было бы ни производителя, ни потребителя, и следовательно, никакой необходимости производить. Поэтому заметим, что "Я" - это центр любого начинания. Другими словами, человек - это самое ценное богатство на Земле. Но при этом также важно помнить, что исконная природа человека - Божественность. И эту Божественность можно реализовать лишь через обретение Высшего Знания (Атма Джнаны).

   [11]   Самый лучший путь к достижению Высшего Знания (Атма-Джнаны) и познанию Высшего Блаженства, радости Духа (Атма-Ананды) - это путь Любви и Преданности Богу (Бхакти). Что такое Бхакти? Это - непрерывная сосредоточенность на Высшем Я. Бхакти (преданность Богу) и Джнана (Истинное Знание) - это не два отдельных качества. Преданность к Богу (Бхакти) - это и есть Истинное Знание (Джнана). А Истина - в преданности Богу. Они очень тесно сплетены и взаимозависимы. Тем связующим звеном, которое скрепило Бхакти и Джнану крепкими узами, является святая чистая Любовь (Према). Узами этой Любви, золотыми цепями священной Премы, можно привязать к себе даже Самого Господа.

   [12]   В Бхагавад Гите говорится: Uddareth Atmanaa Atmaanam - Возвысьте себя сами, своими собственными усилиями (Бхагавад Гита VI, 5.) В противоположность этой истине, многие, все еще находятся во власти суеверных заблуждений о том, что если они произведут на свет сыновей, то последние помогут им отправиться в рай после их смерти, совершив, как это положено, обряд похорон (Шрадха). Глупо думать, что те, у которых есть сыновья отправятся в высшие миры, а те, у которых их нет, - в низшие. Кроме того, ритуал Шрадхи - это не простое приглашение брамина, омовение ног и преподношение ему роскошных блюд для того, чтобы получить его благословение. Истинное значение ритуала Шрадхи - это преподношение Пинды Лотосным Стопам Господа со Шрадхой, то есть с верой. Что такое Пинда? Это не рисовое угощение, приготовленное близкими усопшего для подношения Господу, в обычном понимании этого слова. Пинда - это человеческое тело. Таким образом, истинная Пиндадана (* Пиндадана - микрокосмос, человеческое бытие, отражающее в себе принципы всей Вселенной, макрокосмоса.) - это посвящение своего тела, со всеми его физическими и ментальными способностями, служению Господу, который явил Себя в этом мире в форме Вселенной.

   [13]   На языке Вед человеческое тело также называют "Тунгабхадра". Тунга означает: высочайший, обширный, великий. Бхадра означает добрый, хороший, святой, благостный. В чем смысл того, что человеческое тело называют Тунга Бхадра? В том, что его святое предназначение заключается в совершении возвышенных и благородных дел на благо всего общества. Поэтому, будьте достойными этого имени, посвятите все свои физические и духовные силы служению людям и любви к ним.

   [14]   В этом отношении вспомним яркий пример святого Тьягараджи, великого музыканта, доказавшего своей жизнью, что он был достоин своего имени, которое буквально означало "Царь отречения". Когда Правитель Танджавура послал ему в подарок драгоценные вещи и запасы провианта, музыкант отказался принять их и по этому поводу сочинил музыкальный экспромт, обращаясь вначале к своему уму:

   "О, Ум! Что на самом деле приносит счастье, - богатство или Лотосные Стопы Господа? Пожалуйста, скажи мне правду". Потом, обращаясь с мольбой к Господу, он продолжал: "О, мой возлюбленный Господь Рама! Может быть Ты решил проверить меня и соблазнить этими богатствами? Уж не хочешь ли Ты под этим предлогом покинуть меня? Ведь я крепко-накрепко ухватился за Твои Лотосные Стопы обеими руками. Могу ли я оставить самое драгоценное, что у меня есть, лишь для того, чтобы получить эти побрякушки и мишуру, называемую богатством?"

   Так и вы, следуя примеру благородного Тьягараджи, сделайте свою жизнь достойной и используйте свое тело согласно данному ему в Писаниях святому имени Тунга Бхадра.

   [15]   Дорогие студенты! Эти Летние Курсы - золотая возможность для вас. Здесь собралось множество выдающихся людей с богатым опытом жизни, которые поделятся с вами своими знаниями и ценной информацией. Но ваша задача использовать эту "информацию" для "трансформации", для своего духовного прогресса, что возможно только при условии применения этих знаний на практике. Поэтому, пожалуйста, примените на деле, в вашей повседневной жизни, хотя бы несколько мудрых советов из всего того, что было услышано здесь вами.

OM