ОМ
Вы на странице: ГлавнаяМедитация ➤ Краткая история хатха-йоги

Медитация и йога

Откуда есть пошла йога нынешняя, или краткая история хатха-йоги


     В данной статье представлен разносторонний обзор истории йоги со времён известных древних писаний Индии и до наших дней.

     В самых древних текстах индуизма – ведах – йога как таковая не упоминается, хотя сами эти тексты написаны святыми мудрецами, описывавшими в том числе и свои экзальтированные состояния после йогореализации.

     Первый хронологически и наиболее значимый текст йоги с непререкаемой авторитетностью – «Йога-сутры» святого мудреца Патанджали, датируемые в диапазоне от II века до н. э. до IV века н. э. С момента своего появления и до наших дней «Йога-сутры» остаются основополагающим писанием всей йоги, её "библией". В первых двух строфах этого текста сразу говорится о том, что такое йога.

          अथयोगानुशासनम्॥१॥

          atha yoga-anuśāsanam ॥1॥

          1. Итак, наставление в йоге.

          योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः॥२॥

          yogaś-citta-vr̥tti-nirodhaḥ ॥2॥

          2. Йога есть обуздание волнений ума.

     Другими словами, йога – это процесс обретения контроля над умом. Это деятельность сознания.

     С III века до н. э. до VIII века н. э. в Индии доминировал буддизм, возникший в результате заимствования Буддой из индуистской йоги практических методов достижения самореализации – нравственных заповедей и медитации. В дальнейшем практики буддизма стали развиваться самостоятельно, но в значительной степени они остались слепком того лучшего, что было в йоге в то время. Что характерно, в буддизме (как и в "Йога-сутрах" Патанджали) имеется практически единственная поза (асана) для медитации – сидячая с прямой спиной. Наблюдаемые разновидности этой позы отличаются в основном только положением рук.

     В XII—XIII веках арабы, тюрки и афганцы вторглись в Северную Индию, и в религиозной жизни Индостана снова стали происходить значительные изменения. Влияние ислама на индийцев и индуистские религиозные движения среди прочего привело к появлению новых религиозных движений, например, гаудия-вайшнавизма в Бенгалии с его нехарактерным для индуизма монотеизмом, который в то же время присущ исламу.

     Примерно в это же время, как считается, появляется новое направление в йоге – хатха-йога. Она ориентирована в первую очередь (если не целиком) на работу с физическим телом, и в ней появляется разнообразие поз, среди которых впервые появляются силовые асаны, совершенно не приспособленные для продолжительной медитации. Регулярное выполнение этих силовых асан может иметь определённый терапевтический эффект, а также способствует увеличению мышечного тонуса без использования каких-либо утяжелителей и тренажёров (в качестве нагрузки используется только вес самого тела), что могло быть востребовано в эпоху средневековых войн, когда процветал культ физической силы и ловкости.

     Основные тексты хатха-йоги появились в XIV-XVII веках в эпоху индуистского ренессанса во времена Виджаянагарской империи, которая практически всё время своего существования противостояла вооружённому вторжению мусульман с уже захваченного ими севера Индии.

     Классическим текстом, а также первым хронологически, в котором систематизированы многие практики хатха-йоги, стал труд Свами Сватмарамы «Хатха-йога-прадипика» (по разным источникам относится к XIV-XV векам). В этом тексте впервые появляется термин «раджа-йога» в качестве ретронима (новое имя или название, изменённое после того, как первоначальное наименование стало использоваться для другого предмета или для совокупности нового предмета и ранее существовавшего), введённого в употребление для установления отличия основанной на «Йога-сутрах» школы от нового течения – хатха-йоги. Следует отметить, что никаких упоминаний о хатха-йоге в «Йога-сутрах» Патанджали нет. Свами Сватмарама принадлежал к шиваитской традиции йоги из Андхры.

     Современные исследователи связывают возникновение хатха-йоги с упоминающимися в «Хатха-йога-прадипике» Матсьендранатхом и его учеником Горакшанатхом, основавшим в X-XI веках хатха-йоговскую традицию натхов. Горакшанатх систематизировал существующие в его время практики работы с телом и сознанием, а также дополнил их тантрическими элементами. Он считается автором многих текстов по хатха-йоге (Горакша-паддхати, Горакша-штака, Джняна-амрита, Аманская йога, Йога-мартанда, Сиддха-сиддханта паддхати и др.). При этом в Индии на протяжении тысячелетий была распространена практика приписывания малоизвестными авторами своих текстов легендарным личностям для придания текстам авторитетности и популярности, и не всегда такие произведения были по-своему столь же гениальны, как, например, аналогичное музыкальное творчество (приписывание своих произведений известным авторам прошлого по тем или иным причинам) Владимира Вавилова в XX веке. Большинство добавлений и переделок "классических" текстов индуизма (пураны, упанишады и другие) случилось в период Виджаянагарской империи (XIV-XVII века).

     Далее хатха-йога развивалась в XVII—XVIII веках, что совпало по времени c появлением Британской Ост-Индской компании в Индии (в 1617 году Британская Ост-Индская компания получила право торговать с Индией от Могольского императора Джахангира) с её колониальной армией и армейской муштрой. К этому времени относят такие тексты: «Гхеранда-самхита», написанная вайшнавским мудрецом Гхерандой из Бенгалии; «Йога-карника» Агхорананды; «Хатха-санкета-чандрика», приписываемый Сундарадэве и др. Также к XVIII веку Фершнтайн относит «Шива-самхиту» – текст, в котором наряду с практиками излагается философия хатха-йоги.

     Ещё в XIX веке были добавлены новые техники в массив методов хатха-йоги, отчасти под влиянием британской военной подготовки. В частности, стоячие техники, и в основном это достаточно поздние дополнения.

     Некоторый терапевтический эффект различных средств хатха-йоги мог быть востребован в средневековье, когда отсутствовала современная медицина с её самыми разнообразными продвинутыми средствами диагностики и лечения болезней. Но даже в этом вопросе хатха-йога является «новоделом», значительно уступающим уже имевшейся в то время древнеиндийской медицине – аюрведе.

     В дальнейшем усилия преподавателей хатха-йоги привели к тому, что теперь под йогой обычно подразумевается именно хатха-йога. Сейчас первое впечатление у большинства людей при слове йога – это не обуздание волнений ума в медитации, а труднодостижимые асаны, в которых обычно не до безмятежности и безмолвия ума. Хатха-йога уже превратилась в йогабиз (по аналогии с шоубизом) и практически подменила первоначальное значение слова йога. Массовым потребителям не нужно citta-vr̥tti-nirodhaḥ (обуздание волнений ума), им нужна данная в физических ощущениях "общеукрепляющая гимнастика", в которой возможен видимый прогресс (например, развития гибкости суставов и хотя бы умеренного мышечного тонуса). А если всё это ещё и подаётся под соусом духовности... Спрос рождает предложение.

     Далее приводится история хатха-йоги за последние примерно полторы сотни лет.

     Праотец практически всей современной хатха-йоги – Шри Тирумалай Кришнамачарья (1888-1989 гг.). Его фактическая роль в её в распространении по всему миру огромна. Для полноты понимания того, как появилась и чем стала йога на Западе, ниже приводится история Кришнамачарьи, а также его трёх основных учеников – Паттабхи Джойса (односельчанина), Б. К. С. Айенгара (шурина) и Т. К. В. Дешикачара (сына). История Кришнамачарьи длинная, поскольку личность эта была неординарная, а его влияние на современную хатха-йогу – основополагающее.

          Шри Тирумалай Кришнамачарья

     Шри Тирумалай Кришнамачарья родился на территории современного штата Карнатака в округе Читрадурга в семье ортодоксальных браминов тамильского происхождения. Он был старшим из 6 детей, среди которых было 2 брата и 3 сестры. Когда ему было 10 лет, его отец умер, и семья переехала в Майсур.

     Кришнамачарья с детства получал разностороннее образование в различных школах и колледжах, посещал университеты Бенареса (Варанаси), Майсура и Патны, а также много занимался самообразованием. Он стал знатоком шести даршан (индийских философских школ, их названия: вайшешика, ньяя, санкхья, йога, миманса и веданта), логики, санскрита, научился играть на вине – одном из самых древних струнных инструментов в Индии.

     В жизни Кришнамачарьи, как впоследствии указывал он сам, происходили различные мистические события. В возрасте 16 лет Кришнамачарье якобы приснился странный сон, в котором его предок, легендарный йогин и вайшнавский святой Натхамуни, живший за 12 веков до этого, направил его в город Алвартирунагари в соседнем штате Тамилнад. Кришнамачарья повиновался сну и отправился туда. Как впоследствии рассказывал Кришнамачарья, когда он прибыл на место назначения, он впал в транс и очутился в присутствии трёх мудрецов. Он попросил мудрецов дать ему наставления из «Йога-рахасьи» («Мистерии йоги»), давно потерянной йогической традиции Натхамуни. Один из мудрецов, которого он позже определил как самого Натхамуни, начал зачитывать текст. Когда Кришнамачарья позже вышел из транса, он смог вспомнить все строфы этого легендарного трактата. Так эта история была представлена впоследствии самим Кришнамачарьей, который записал эту книгу, возможно, в 1937 г. (спустя 33 года после «встречи» с Натхамуни), а впервые упомянул её и процитировал в 1954 г. Впервые опубликована она была в 1998 г., через 9 лет после его ухода. В книге 277 строф, сгруппированных в 4 главы. Такое же количество глав и в «Йога-сутрах» (196 строф), и в «Хатха-йога-прадипике» (382 строфы).

     Во время своего обучения Кришнамачарья продолжал практиковать йогу так, как учил его отец в детстве. Кришнамачарья также учился у мастера йоги Шри Бабу Бхагавана Даса. Многие из инструкторов Кришнамачарьи признали его выдающиеся способности в изучении и практике йоги и поддерживали его прогресс. Некоторые просили, чтобы он учил их детей.

     По словам Кришнамачарьи, во время своих отпусков, которые длились около трёх месяцев, он совершал паломничества в Гималаи. По предложению Ганганатхи Джа, Кришнамачарья стремился найти мастера по имени Йогешвара Рамамохана Брахмачари, который, по слухам, жил в горах за пределами Непала. Для этого Кришнамачарье пришлось получить разрешение генерал-губернатора и вице-короля Индии лорда Ирвина в г. Шимла, который в то время страдал от диабета. Как рассказывал Кришнамачарья впоследствии, по просьбе вице-короля он отправился в Шимлу и обучал его йогическим практикам в течение шести месяцев. Здоровье вице-короля улучшилось, он проникся уважением и привязанностью к Кришнамачарье. В 1919 году вице-король обеспечил путешествие Кришнамачарьи в Тибет, сопроводив его тремя помощниками и позаботившись о расходах.

     После двух с половиной месяцев путешествия Кришнамачарья прибыл в школу Шри Брахмачари в удалённой пещере у подножия горы Кайлаш, где мастер жил со своей женой и тремя детьми. Под опекой Шри Брахмачари Кришнамачарья провёл семь с половиной лет, изучая «Йога-сутры» Патанджали, асаны и пранаямы, обучился терапевтическим аспектам йоги. Он выучил наизусть неизвестный текст «Йога-Курунта» на гималайском языке гуркха. По традиции, в конце своего обучения, Кришнамачарья спросил у гуру, какова будет его плата учителю. Мастер ответил, что Кришнамачарья должен «жениться, растить детей и быть учителем йоги». Следует отметить, что ни документальных, ни каких-либо других подтверждений этих рассказов нет. Более того, при других обстоятельствах Кришнамачарья утверждал, что рукопись текста «Йога-Курунта» он нашёл на пальмовых листах в библиотеке Калькутты, и что эта рукопись, как он утверждал, впоследствии была съедена термитами. Ни одной её копии (помимо текста Кришнамачарьи) не обнаружено до сих пор.

     Кришнамачарья вернулся в Варанаси. Махараджа Джайпура предложил ему возглавить видья-шалу (ведическую школу) в Джайпуре; но так как он не хотел быть подотчётным многим людям, Кришнамачарья вскоре вернулся в Варанаси. В соответствии с пожеланием его гуру жить жизнью домохозяина, Кришнамачарья женился на Намагириамме в 1925 г. После женитьбы обстоятельства вынудили его работать на кофейной плантации в посёлке Каушика в округе Хассан в штате Карнатака.

     В 1926 году махараджа Майсура – Кришна Раджа Водеяр IV (1884—1940) – был в Варанаси, чтобы отпраздновать 60-летие своей матери, и услышал о квалификации Кришнамачарьи как йога-терапевта. Махарадж встретился с Кришнамачарьей и был так впечатлён поведением молодого человека, его харизмой и знаниями, что пригласил Кришнамачарью обучать его и свою семью. Первоначально Кришнамачарья должен был преподавать йогу в Майсурском дворце. Вскоре он стал доверенным советником махараджи и получил признание интеллигенции дворца.

     В 1920-е годы Кришнамачарья провёл много демонстраций, чтобы стимулировать популярность и интерес к йоге. К ним относятся приостановление его пульса, остановка машины голыми руками, выполнение сложных асан и поднятие тяжёлых предметов зубами. Архивные записи дворца показывают, что махараджа был заинтересован в продвижении йоги и постоянно отправлял Кришнамачарью по стране для чтения лекций и проведения демонстраций.

Демонстрация асан во дворце Майсура Кришнамачарьей
Демонстрация асан во дворце Майсура Кришнамачарьей.
Кришнамачарья в правой части снимка стоит на мальчике. Паттабхи Джойс утверждал, что на снимке он – тот самый мальчик, на котором стоит Кришнамачарья. Но пытливые умы неравнодушных активистов склоняются к мнению, что в действительности Паттабхи Джойс – крайний слева стоящий на голове смуглый хатха-йог.

     В 1931 г. Кришнамачарья был приглашён преподавать в колледже санскрита в Майсуре. Махараджа считал, что йога помогла вылечить его от многих недугов, и поэтому попросил Кришнамачарью открыть школу йоги под своим покровительством. Впоследствии для школы было отведено крыло в соседнем дворце Джаганмохан, чтобы основать независимую школу йоги. Школа открылась 11 августа 1933 г.

     В 1934 г. Кришнамачарья выпустил книгу под названием «Йога-макаранда», которая была опубликована на базе Майсурского университета. Во введении Кришнамачарья упоминает «Шри-таттва-нидхи», трактат XIX века махараджи Майсура Кришнараджи Водеяра III (1794—1868) в качестве одного из источников для своей книги. В этом трактате имеется раздел о йоге с описанием и иллюстрациями 122 асан, что фактически делает его наиболее значимым текстом об асанах, издававшимся до XX века.

     Канадец шведского происхождения Норман Сьоман, в течение 14 лет изучавший в Индии писания на санскрите и занимавшийся йогой с 1970 по 1976 гг. у Б. К. С. Айенгара, в своей книге «Традиция йоги дворца Майсура» (1996 г.) утверждает, что на Кришнамачарью оказал влияние трактат «Шри-таттва-нидхи», а также «Вьяяма-дипика» – книга, основанная на руководствах по гимнастике Запада, написанная гимнастами Майсурского дворца.

     В середине 1980-х годов, проводя исследования во дворце Майсура, Сьоман сделал копии раздела о йоге из трактата «Шри-таттва-нидхи» – «колоссального» иллюстрированного сборника, созданного в XIX веке в Карнатаке тогдашним махараджем. В книгу вошли иллюстрации 122 асан йоги. В отличие от нескольких других написанных гораздо раньше писаний йоги, акцент делался исключительно на физической активности. Некоторые из асан представляли собой заимствования из приёмов индийской борьбы, другие – из гимнастических упражнений, в этом аспекте будучи более близкими к современным формам йоги, таким как аштанга-виньяса-йога Паттабхи Джойса.

Дворец махараджи Майсура "Амба Вилас"
Дворец махараджи Майсура "Амба Вилас"

     Книга «Шри-таттва-нидхи» примечательна своим инновационным сочетанием асан хатха-йоги с упражнениями с верёвками, используемыми индийскими борцами, и силовыми упражнениями (такими как индийское отжимание, или dand push-ups), разработанными в вьяямшалах – школах местной индийской гимнастики.

     По совпадению и Б. К. С. Айенгар, и Паттабхи Джойс, которые оказали огромное влияние на современные виды йоги, сами учились у Кришнамачарьи во дворце Майсура в 1930-х годах. Сьоман далее исследовал тексты Кришнамачарьи, найдя несколько работ во дворцовой библиотеке. Кроме того, Сьоман обнаружил, что царская семья в начале 1900-х годов наняла британского гимнаста для обучения молодых царевичей. Фактически, когда Кришнамачарья прибыл в майсурский дворец в 1920-е годы, чтобы открыть школу йоги, его классная комната была бывшим гимнастическим залом с канатами.

     У Кришнамачарьи был полный доступ к этому залу для занятий гимнастикой в западном стиле во дворце Майсура со всеми его привычными канатами и другими реквизитами, которые он начал включать в свои занятия йогой.

     Сьоман скопировал написанное в начале XX века руководство по западной гимнастике, которое было доступно Кришнамачарье. Он утверждает, что многие из подробно описанных упражнений из этого руководства по западной гимнастике, например, отскок скрещёнными ногами назад в стойке на руках головой вверх (the cross-legged jumpback) и переход в мостик с помощью «шагания» руками вниз по стене, вошли в учение Кришнамачарьи, которое он передал Айенгару и Джойсу. Кроме того, в начале XX века система тренировки и гимнастических упражнений без использования гимнастических снарядов и тренажёров (использующая в качестве нагрузки только вес самого тела), разработанная датчанином Нильсом Бухом (1880-1950), была представлена и популяризировалась в Индии британцами и «Юношеской христианской ассоциацией» (YMCA). Историк Марк Синглтон утверждает, что благодаря YMCA и обучению гимнастике в Британской Индии упражнения Буха повлияли на стиль йоги Кришнамачарьи. Синглтон утверждает, что «по меньшей мере 28 упражнений в первом издании руководства Буха поразительно похожи (часто идентичны) на позы йоги, имеющиеся в книге «Йога-мала» (1958 г.) Паттабхи Джойса и в книге «Йога Дипика: прояснение йоги» (1966 г.) Б. К. С. Айенгара. Связующим звеном здесь снова оказывается Кришнамачарья, которого Синглтон называет «главным игроком в современном слиянии практики асан в гимнастическом стиле и традиции Патанджали».

     Книга Сьомана «Традиция йоги дворца Майсура» была опубликована в 1996 году, и в ней были 122 иллюстрации с асанами из трактата «Шри-таттва-нидхи» и выдержки из майсурского руководства по западной гимнастике. Естественно, радикальная, возможно даже еретическая идея о том, что часть практик основана на чём-то столь мирском, как европейская гимнастика, вызвала волнения в мире йоги.

     В 1940 г. Кришна Раджа Водеяр IV умер, а его племянник и преемник Джаячамараджендра (1919—1974) проявил меньшую заинтересованность в йоге и больше не предоставлял поддержки для публикации текстов и отправки групп учителей в соседние районы. После политических изменений в 1947 году, в то время, когда Индия получила независимость, полномочия махараджей были свёрнуты, возникло новое правительство. Финансирование школы йоги было прекращено, и Кришнамачарье пришлось прикладывать много усилий, чтобы сохранить школу. В возрасте 60 лет (в 1948 г.) Кришнамачарья был вынужден много путешествовать, чтобы найти студентов и обеспечить свою семью. Йогашалу в Майсуре было приказано закрыть по указанию K. Ченгаларайя Редди, первого главного министра Майсура, и в 1950 году школа была закрыта.

     После отъезда из Майсура Кришнамачарья переехал на пару лет в Бангалор, а затем был приглашён в 1952 г. на постоянное жительство в Мадрас известным адвокатом, который обратился за помощью к Кришнамачарье в исцелении от инсульта. В то время Кришнамачарье было за шестьдесят, и его репутация строгого и пугающего учителя несколько смягчилась.

     В Мадрасе Кришнамачарью приняли на работу в качестве лектора в колледже. У него начали появляться ученики йоги из разных слоёв общества и разного физического склада, из-за этого ему потребовалось адаптировать учение под способности каждого учащегося. В течение оставшейся части его преподавания Кришнамачарья продолжал совершенствовать индивидуальный подход, который стал известен как вини-йога. Многие считали Кришнамачарью мастером йоги, но он продолжал называть себя студентом, так как чувствовал, что он всегда практикует изучение, исследование и эксперимент. На протяжении всей своей жизни Кришнамачарья отказывался присваивать себе авторство своих новаторских идей и относил их принадлежность своему гуру или древним текстам.

          Паттабхи Джойс

     В 1927 г. в возрасте 12 лет Шри Кришна Паттабхи Джойс жил в одном посёлке (Каушика) с Кришнамачарьей и присутствовал на его лекции и демонстрации йоги в округе Хасcан, и стал его учеником на следующий же день. В течение двух лет Джойс ежедневно практиковал йогу по системе Кришнамачарьи. Джойс никогда не рассказывал своей семье, что он занимается йогой. Он рано вставал, ходил на тренировку, а затем шёл в школу. Джойс учился у Кришнамачарьи с 1927 по 1929 год в своём посёлке, а затем в Майсуре с 1932 по 1953 год.

     Заимствовав многое из наработок Кришнамачарьи, Паттабхи Джойс основал своё направление в йоге – аштанга-виньяса. Санскритское слово «виньяса» (vinyāsa) означает «определённым образом (ви) размещать (ньяса) [части тела]», но в контексте аштанга-виньяса-йоги оно фактически означает связку между асанами, когда переход из одной асаны в другую (или вход в асану и выход из неё) жёстко регламентирован в отношении движений частей тела и даже количества дыханий. Также жёстко определена последовательность асан во время занятия. В 1948 г. Джойс основал Исследовательский институт аштанга-йоги в своём доме в районе Лакшмипурам города Майсур. В 1964 г. он пристроил в задней части дома зал для занятий йогой.

     В 1964 году бельгиец Андре Ван Лисебет провёл два месяца с Джойсом, изучая начальную и промежуточную серии системы аштанга-виньяса-йоги. Вскоре после этого он написал книгу под названием J'apprends le Yoga (1967 г., «Я изучаю йогу»), в которой упоминался Джойс и был приведён его адрес. В результате в Майсур стали приезжать иностранцы для изучения йоги.

     В последние годы жизни Паттабхи Джойса его большой дом был конвейером для выдачи престижных дипломов об окончании курсов иностранными хатха-йогами. Месячные курсы (занятия длились около 2 часов в день) стоили около $500 без учёта проживания и остальных расходов. При этом они часто проводились его внуком Шаратом Рангасвами, который продолжил руководить курсами после ухода Паттабхи Джойса в 2009 г.

     Фактический вклад Паттабхи Джойса в хатха-йогу – создание направления аштанга-виньяса-йога, или жёстко регламентированных переходов из одной асаны в другую, а также жёстко определённой последовательности асан во время занятия.

          Б. К. С. Айенгар

     Беллур Кришнамачар Сундарараджа Айенгар (1918-2014) был шурином (братом жены) Кришнамачарьи, при этом сам Кришнамачарья приходился Айенгару зятем.

     Родной город Айенгара – Беллур (в то время небольшой посёлок) в округе Хассан в штате Карнатака – во время его рождения сильно пострадал от пандемии испанского гриппа. Он был 11-м из 13 детей (10 из которых выжили), родившихся в бедной семье у школьного учителя Шри Кришнамачара и Шешаммы. Когда Айенгару исполнилось пять лет, его семья переехала в Бангалор. Четыре года спустя 9-летний мальчик потерял отца. Из-за последствий пандемии гриппа в детстве он вырос слабым и больным, страдая от недоедания и таких болезней, как малярия, тиф и туберкулёз.

     В возрасте 15 лет Айенгар переехал жить в Майсур к своему зятю, известному йогу Кришнамачарье. Там он научился практиковать асаны, что заметно улучшило его здоровье. Со временем он смог полностью поправить своё слабое здоровье.

     Кришнамачарья отправлял Айенгара и других учеников для демонстрации йоги во дворце махараджи в Майсуре, что положительно повлияло на Айенгара. Айенгар считает свою связь со своим зятем поворотным моментом в своей жизни, заявив, что в течение двухлетнего периода «он (Кришнамачарья) учил меня всего лишь десять или пятнадцать дней, но эти несколько дней определили то, кем я стал сегодня!» Паттабхи Джойс утверждал, что именно он, а не Кришнамачарья был учителем Айенгара.

     В 1937 г. Кришнамачарья отправил Айенгара в Пуну преподавать йогу в спортклубе колледжа. В Пуне Айенгар совершенствовал свою практику, проводя по много часов в день и обучаясь различным техникам, а также экспериментируя с созданием своих собственных. По мере того, как методы Айенгара совершенствовались, к нему приходило всё больше учеников, и слава о нём начала распространяться по всей Пуне и за её пределы.

     Айенгар создал собственное направление в хатха-йоге – йога Айенгара, или айенгар-йога. Одной из её характерных особенностей является использование различных пропсов – подпорок и приспособлений для тех, кто пока ещё не может выполнять те или иные асаны или упражнения хатха-йоги по состоянию здоровья. Пропсы – это различные валики, подставки, подпорки, ремни, верёвки, подушки и даже стулья. Английское слово prop переводится как «опора».

     Характерной особенностью йоги Айенгара является статичное выполнение асан с необходимыми опорами. Другой характерной чертой метода является подробное, детальное объяснение каждой позы и индивидуальный подход к каждому практикующему. Айенгар-йога предполагает изучение асан и пранаямы, которые в данной йоге включают в себя все остальные высшие части (анги, часто называемые ступенями; aGga в кодировке Kyoto-Harvard) йоги, вплоть до самадхи. Важным аспектом йоги Айенгара является последовательность асан. Во всём этом прослеживается влияние Кришнамачарьи с его гимнастическим уклоном.

     В 1952 году Айенгар познакомился и подружился с известным скрипачом Иегуди Менухиным, который помог ему отправиться преподавать йогу в Европу: Англию, Францию, Швейцарию и другие страны. Впервые в истории большое количество западных людей познакомились с практикой йоги. Постепенно йога приобрела на Западе большую известность, в чём немалая заслуга Айенгара.

     В 1966 году была опубликована книга Айенгара «Йога Дипика: прояснение йоги», которая стала международным бестселлером и была переведена на 17 языков. Эта книга, которую часто называют «Библией йоги», сыграла ключевую роль в том, что йога стала известна по всему миру. В книге он изложил подробное описание 200 асан йоги, 10 пранаям и 2 бандх, а также дал своё собственное определение основных терминов из «Йога-сутр» Патанджали.

     Затем Айенгар написал книги о пранаяме и различных аспектах философии йоги. В 1984 году Айенгар официально прекратил преподавание йоги, но продолжал быть активным в мире айенгар-йоги, занимаясь написанием книг. В общей сложности он является автором 14 книг. Дочь Айенгара Гита и сын Прашант также получили известность как учителя айенгар-йоги. В начале XXI века на их курсы можно было пойти только через 2 года после даты заявки из-за огромной очереди, а стоимость месячных курсов в разы превышала паттабхиджойсовскую.

          Т. К. В. Дешикачар

     Тирумалай Кришнамачарья Венката Дешикачар (1938-2016), более известный как Т. К. В. Дешикачар (часто имя упоминается как Десикачар в результате кальки с английского), был современным учителем йоги и сыном Тирумалая Кришнамачарьи. На Западе существует несколько значительных современных подходов к хатха-йоге, которые в разной степени основаны на традиционных учениях, и которые также используют терапевтический потенциал йоги. Наиболее традиционная ориентация хатха-йоги, которая имеет современное название вини-йога («вини» означает «применение»), имеется в школе Тирумалая Кришнамачарьи и его сына Дешикачара.

     Дешикачар родился в Майсуре и переехал в Мадрас (ныне Ченнай) в начале 1960-х годов. Он учился на инженера, но, вдохновлённый учениями своего отца, отказался от своей инженерной карьеры и стал учеником своего отца в 1960 году, хотя это было то время, когда практика йоги ещё не пользовалась тем уважением, которым она пользуется сегодня. С 1970-х годов он много раз учил во многих частях мира и издал много книг, которые стали бестселлерами, в результате чего его имя и учение стали известны во всем мире.

     Дешикачар известен своей несравненной способностью демистифицировать учения йоги, а также своей новаторской работой в области оздоровительной йоги и йога-терапии. За время своего интенсивного тридцатилетнего обучения у своего учителя он изучил практику и применение всех инструментов йоги, в том числе джапу (повторение мантр), чтобы иметь возможность оказывать помощь людям в терапевтическом плане и помогать им лучше и продуктивнее жить в своей повседневной жизни и развиваться духовно. Он также подробно изучил многие писания древней Индии. Благодаря этому долгому периоду изучения учение Дешикачара так близко и так полно отражает традицию его отца.

     Опираясь на учения своего отца, Дешикачар продолжил развивать вини-йогу. Этот в высшей степени индивидуализированный подход адаптирует практику к конкретному физическому и психическому состоянию каждого учащегося, его эмоциональному состоянию, возрасту, культурному происхождению и интересам. Он полностью холистический, со всеми аспектами практики, полностью связанными с теорией йоги, особенно с «Йога-сутрами» Патанджали.

     В 1976 году Дешикачар основал «Кришнамачарья-йога-мандирам» (КЙМ), клинику йога-терапии и центр йоги в Мадрасе в качестве некоммерческого общественного благотворительного фонда, преподающего йогу внутри Индии. Под руководством Дешикачара КЙМ предлагал подготовку учителей и индивидуальное обучение асанам, пранаямам, медитации, философии йоги и повторению ведических мантр, а также новаторские исследования влияния йоги на людей, страдающих шизофренией, диабетом, астмой и депрессией.

     Вини-йога является динамичной и мягкой практикой йоги, делающей упор на индивидуальном подходе к практикующему. Слово «вини-йога» упоминается в «Йога-сутрах» в сутре 3.6 и переводится как «применение», «действие», а не название стиля йоги. Вини-йога основывается на труде «Йога-рахасья» Тирумалая Кришнамачарьи и преподаётся в Индии в центре «Кришнамачарья-йога-мандирам», однако на своём сайте сам Т. К. В. Дешикачар в 1998 г. попросил не использовать название вини-йога и не рассматривать его как отдельное учение. В своей книге «The Viniyoga of yoga. Applying yoga for healthy living» ("Винийога йоги. Использование йоги для ведения здорового образа жизни") Дешикачар, говорит что вини-йога это не стиль, а метод обучения йоге.

     Хотя основателем направления считают Т. К. В. Дешикачара – сына и ученика Тирумалая Кришнамачарьи, однако сам Дешикачар не основывал никакого стиля йоги с отдельным названием.

     Проведённое в 2005 году исследование показало, что занятия вини-йогой могут быть эффективными для уменьшения боли и осложнений у пациентов с хроническими болями в спине (люмбаго). Тем не менее, нет данных, что вини-йога намного более эффективна в снижении боли в спине, чем занятия упражнениями на растягивание.

     Если оценивать распространённость вариантов нынешней йоги на Западе, то около 80% всей преподаваемой йоги так или иначе происходит от Б. К. С. Айенгара, около 15% – от Паттабхи Джойса, а оставшиеся около 5% приходятся на долю всех остальных преподавателей и гуру, вместе взятых.


     Такова краткая история появления хатха-йоги как на Западе, так и в самой Индии. Ниже приводится выборочный перевод англоязычной статьи данной тематики.

     Йогические асаны никогда не были «ведическими» с самого начала. Не будучи даже близко жемчужинами индуизма, йогические асаны на самом деле воспринимались индуистскими интеллектуалами и реформаторами, в том числе великим Свами Вивеканандой, как подходящие только для колдунов, факиров и индуистской секты джогов из сампрадаи натхов.

     Реальность такова, что постуральная йога в том виде, в каком мы её знаем в XXI веке, не является ни древней, ни синонимичной ведам или «Йога-сутрам». Напротив, нынешняя йога зародилась в конце XIX – начале XX века. Это порождение индуистского ренессанса и индийского национализма, в котором западные идеи о науке, эволюции, здоровье и физической культуре сыграли столь же решающую роль, как и «материнская традиция». В массивном многоуровневом скрещивании, которое произошло в этот период, духовные аспекты йоги и тантры были рационализированы (в основном по теософским идеям «духовной науки») расположенным в Индии «Теософским обществом» американского происхождения, и представлены в понятной форме Свами Вивеканандой, который возглавил ренессанс йоги.

     Физические аспекты йоги, в свою очередь, были скрещены с упражнениями, гимнастикой и культуризмом, заимствованными из Швеции, Дании, Англии, США и других западных стран. Эти нововведения были креативно привиты на «Йога-сутры» – которые были корректно описаны Агеханандой Бхарати как «канон йоги для людей, принявших теологию браминов» – чтобы создать впечатление 5000 лет непрерывной традиции, которой на самом деле нет. Нет никакой древней брахманической линии хатха-йоги. Агехананда Бхарати (Леопольд Фишер) родился в Австрии и в 1951 г. уехал в Варанаси, где на берегах Ганги был посвящён Свами Вишванандой Бхарати в монахи ордена дашанами-сампрадая, получив монашеское имя Свами Агехананда Бхарати, и стал первым западным человеком, который стал полноценным индуистским монахом.

     Вопреки распространённому впечатлению, подавляющее большинство асан (положений тела), преподаваемых нынешними гуру йоги, нигде не описываются в древних священных индуистских текстах. Любой, кто попробует отыскать упоминания таких популярных методов йоги, как пранаяма, джала-нети или сурья-намаскар в классической ведической литературе, будет сильно разочарован.

     В четырёх ведах нет упоминания о йоге. В упанишадах и Бхагавад-гите они есть, но там йога упоминается прежде всего в качестве духовной практики для осознания Атмана. Библия йоги – «Йога-сутры» Патанджали – посвящает физической позе не более трёх коротких сутр (из 195), и даже в них просто предлагается принять удобное, предположительно сидячее неподвижное положение тела для продолжительной медитации. В йоге Патанджали положение тела было только средством для достижения настоящей цели – успокоения ума с целью достижения состояния чистого сознания.

     В индийской традиции, конечно, есть тексты по хатха-йоге, в которых говорится об асанах. Но им точно не по 5000 лет: ни один из них не появился ранее X-XII веков (фактически не ранее XIV или XV века). Хатха-йога фактически была творением канпхатов (категория садху с серьгами) из традиции натхов, которые не были говорящими на санскрите мудрецами, медитирующими в Гималаях. Они были (и остаются таковыми до сих пор) именно теми садху со спутанными волосами и покрытыми пеплом телами, которых такие организации, как Индуистский американский фонд (HAF), хотят изгнать из западного воображения. Действительно, если какая-либо индуистская традиция может вообще претендовать на патент на постуральную йогу, то это именно они – не признающие кастового деления, курящие ганджу, не имеющие сексуальных тормозов и поклоняющиеся Шиве и Шакти колдуны, алхимики и тантрики, которые были пастухами, гончарами и т. п. (то есть не брахманами). Они совершали суровые физические аскезы не потому, что стремились достичь чистого сознания, не обременённого телом и другой грубой материей, а потому, что они желали обрести магические силы (сиддхи), чтобы стать бессмертными и контролировать остальную часть мира природы.

     Хатха-йога, будучи далёкой от чего-то чисто ведического, родилась в результате скрещивания. Как напомнил нам Амартия Сен в своём недавнем выступлении на Индийском научном конгрессе, такие университеты как Наланда были плавильным котлом, в котором буддийская тантра установила связь с китайским даосизмом. К тому времени, когда буддизм достиг Китая через Наланду и другие центры культурного обмена вдоль Шёлкового пути на севере и морского пути на юге, даосы уже экспериментировали с цигун, что включало управление дыханием и направление потоков «жизненной энергии». Даосские практики имеют таинственное сходство с йогическими пранаямами, и ведущие учёные полагают, что две системы заимствовали друг у друга: индусы учились ориентированным на дыхание упражнениям у даосов, а даосы в Китае учились ориентированной на дыхание медитации у своих индийских соседей.

     Но этот синтез даосизма, буддизма и шиваизма был только началом. Хатха-йога должна была абсорбировать ещё много влияний в современную эпоху, на этот раз из Запада.

     Проблема для историков нынешней йоги заключается в том, что даже в имеющихся средневековых текстах хатха-йоги описывается только небольшая часть современных йогических поз, преподаваемых сегодня. В одной только книге «Йога Дипика: прояснение йоги» (1966 г.) Б. К. С. Айенгара приводится 200 асан, в то время как в «Хатха-йога-прадипике» XIV или XV века описывается только 15 асан, в тексте XVII века «Геранда-самхита» – 32 асаны, а в тексте того же XVII (или XVIII) века «Шива-самхита» упоминаются названия 84 асан, из которых только 4 описываются подробно.

     Учитывая, что имеется так мало древних традиций, на которые можно опереться, поощрялись и продвигались непроверяемые утверждения о древних-но-ныне-утраченных текстах. Например, система аштанга-виньясы Паттабхи Джойса, как утверждается в одной из версий, основана на рукописи из пальмового листа под названием «Йога-курунта», которую известный мастер йоги Кришнамачарья, учитель Паттабхи Джойса, нашёл в библиотеке Калькутты. Но эта рукопись, как утверждается, была съедена термитами, и ни одной её копии не обнаружено до сих пор. Другой «древний» текст, «Йога-рахасья», упоминания о котором никто не смог найти, якобы был надиктован Кришнамачарье в трансе призраком его предка, который жил за 1200 лет до этого. Таковы неубедительные (flimsy) или, скорее, вымышленные основания, на которых выстраиваются утверждения о правах индуизма на интеллектуальную собственность на нынешнюю йогу (то есть хатха-йогу).

     Эта жалкая попытка создать древнюю линию для нынешней йоги (хатха-йоги) напоминает случай с ведической математикой. В своё время Свами Шри Бхарати Кришна Тиртха (Шанкарачарья из Пури) настаивал на том, что 16 строф в его книге, изданной в 1965 году под названием «Ведическая математика», взяты из вспомогательного текста, прилагающегося к Атхарва-веде (имеются несколько групп «разъясняющих» и вспомогательных текстов, сопровождающих основную часть каждой веды с древних времён). Когда никто не смог найти упомянутые строфы, Свами объявил, что они имеются только в его собственном экземпляре вспомогательного текста Атхарваведы и не содержатся в остальных! Эта «логика» не помешала ведической математике превратиться в развивающееся направление, привлекающее как частные вложения богатых индийцев, ищущих способы развития интеллекта, так и государственные расходы со стороны правительств штатов, которые внедрили его в школьные учебные программы.


     Также следует отметить большой вклад в развитие и распространение йоги в мире, который внесли Свами Шивананда из Ришикеша, основавший Общество божественной жизни в 1936 г., и его выдающийся ученик Свами Сатьянанда Сарасвати, основавший Бихарскую школу йоги в 1964 г., но они пропагандировали йогу без перекоса в сторону хатха-йоги, и это совершенно другая история.

     Фактически йога-медитация состоит из очень долгой, продолжающейся десятилетиями ежедневной рутинной практики медитации и других техник на её основе, наряду с соблюдением нравственных принципов ямы и ниямы. Определённый мышечный тонус для того, чтобы комфортно просидеть полчаса или час в медитации в одном положении, действительно необходим. Но превращение подготовительных по своей сути физических упражнений в самостоятельный культ напоминает ситуацию второгодников, которые никак не могут перейти в следующий класс.

     Кроме того, ошибочно само безусловное восприятие аштанга-йоги (aSTAGga-yoga в кодировке Kyoto-Harvard) как йоги восьми последовательных ступеней. Анга (aGga в кодировке Kyoto-Harvard) переводится с санскрита как "часть, конечность, часть целого" и не имеет словарного значения "ступень"; "ашта" на санскрите означает "восемь". Асана, или комфортное положение тела для медитации – это третья часть аштанга-йоги. Слово "асана" в значении "поза" упоминается в «Йога-сутрах» единожды и в контексте медитации. При этом главную цель «Йога-сутр» составляют последние перечисляемые четыре части – пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. И даже самадхи в «Йога-сутрах» является средством для других целей. Каждая из восьми частей йоги имеет свои разноплановые цели, и многие люди довольствуются ограниченным эффектом, получаемым от практики одной или всего нескольких частей аштанга-йоги.


     При перепечатке ссылка на источник scriptures.ru/yoga/hatha-yoga.htm обязательна.


     Книга Марка Синглтона "Тело Йоги. Истоки современной постуральной практики".

     Превращения йоги на Западе.

     Что такое медитация и как медитировать.

     "Как медитация меняет ваш мозг и вашу жизнь". Дэниел Големан и Ричард Дэвидсон.

     Медитация с использованием обратной нейросвязи с помощью ЭЭГ NeuroSky MindWave Mobile – ускоренное самостоятельное изучение медитации. Общие вопросы ЭЭГ-медитации.