"Шива-катха-амрита"
("Нектар историй о Шиве")

Парама-пуджья Шри Ганапати Сатчидананда Свамиджи

Глава 7
РАМЕШВАРА-ДЖЙОТИРЛИНГАМ

СОДЕРЖАНИЕ
Введение
Соманатха-джйотирлингам
Шришайла-Маллешвара-джйотирлингам
Махакалешвара-джйотирлингам
Омкарешвара-джйотирлингам
Вайдьянатхешвара-джйотирлингам
Бхимашанкара-джйотирлингам
Рамешвара-джйотирлингам
Нагешвара-джйотирлингам
Вишванатха-джйотирлингам
Трйамбакешвара-джйотирлингам
Кедарешвара-джйотирлингам
Гхриштишвара(Гхришнешвара)-джйотирлингам
Шива-катха-амрита II Вступление
Сати-дэви
Кумара Самбхава-Таракасура Вадха
История Вринды
Минакши


РАМЕШВАРА-ДЖЙОТИРЛИНГАМ

Бхаджан о Рамешвара-джйотирлингаме в исполнении автора книги Шри Ганапати Сатчидананды Свамиджи, mp3, 64 kbps, 4:32

   Паллави (припев):

   Чаранам (“стопа”, куплеты):

   Значение:

   О Господь! Я представляю Тебя как духовное сияние в форме Шивалингама. Я молю Тебя озарить сиянием изнутри моё сердце.

   1. Рамеша (Рама-владыка), Твоя форма – духовное сияние. Твоя обитель – возле моста (построенного Рамой из Индии в Шри-Ланку). Твой лингам сделан из песка. И Ты находишься рядом с лингамом, установленным Хануманом.

   2. В определённом смысле, Ты – Владыка Рамы. В другом смысле, Рама – Твой Владыка. Следовательно, и к Тебе, и к Раме применимо обращение “Рамешвара”. Поскольку и Ты, и Рама обладаете Сат-Чид-Анандой (Истиной-Осознанием-Блаженством).

   Слово “Рамешвара” состоит из двух слов: “Рама” + “Ишвара” (буквосочетание “аи” заменяется на “е” в новом слове по правилам словообразования санскрита). “Ишвара” означает “Владыка”. Следовательно, “Рамешвара” может толковаться как “Тот, кто Владыка Рамы; или Тот Владыка которого – Рама”.

   Шлока (стих):

   Значение:

   Рамешвара пребывает на берегу реки Тамрапарни на побережье Бенгальского залива (в городе Раманатхапурам, штате Тамилнаду, в Южной Индии). Тысячи лет назад мост, построенный Рамой из Индии в Шри-Ланку, начался в этом благочестивом месте. Этому божеству поклонялся Шри Рама. Я простираюсь ниц перед Рамешварой с глубокой преданностью.

   Джйотирлингамы Вишванатха в городе Варанаси в штате Уттар-Прадеш и Рамешвара (Раманатха) на юге, в Тамилнаду, выступают вечными символами национальной интеграции Бхарата (Индии). Божественные воды Ганги паломники приносят из Варанаси, чтобы совершить этой водой абхишекам (омовение) Рамешвары. После этого песок из Рамешвары уносят в город Праяг (Аллахабад, штат Уттар-Прадеш) и высыпают в Гангу в священном месте слияния Ганги, Ямуны и невидимой Сарасвати. Праяг (“слияние”) – место паломничества, известное как Тривени-сангам (“слияние трёх рек”). Это укоренившаяся и освящённая веками практика, предусмотренная святыми мудрецами древности и всё ещё продолжаемая миллионами преданных всей страны. Этот благочестивый ритуал подчёркивает широту мышления и непредвзятость мировоззрения древних святых в отношении северной и южной частей Индии. Приверженцы традиций заявляют, что места Варанаси и Рамешварам подобны солнцеподобному и луноподобному очам у Шивы, в то время как Канчипурам – третий глаз посреди лба Господа.

   Уместно заметить, что абхишекам (омовение) Рамешвара-лингама выполняется водой Ганги ежедневно и по сей день. Это место паломничества подчёркивает не только единство северной и южной частей Индии, но также и единство Шивы и Вишну.

   Паллави (припев):

   Чаранам (“стопа”, куплеты):

   Шлока (стих):

   Шива принимает форму Вишну, и наоборот. Вишну пребывает в сердце Шивы, и наоборот.

   Рама установил Рамешвара-лингам в Раманатхапураме после того, как Он убил Равану на Шри-Ланке (разгромив армию Раваны в ходе 75-дневной войны). Святые, которые участвовали в священной церемонии установки лингама, спросили Раму о значении Рамешвары. Рама ответил: “Рамешвара – Мой Владыка”.

   Святые мудрецы пошли к Шиве и задали Ему тот же вопрос, на который Шива ответил, что Рама был Его Владыкой. Мудрецы были приведены в замешательство этим ответом, и они глубоко медитировали, чтобы обрести связное понимание. Они со всей проницательностью анализировали значение, и в конце концов твёрдо решили, что кем бы ни был Рама, и кем бы ни был Шива, лингам – воистину Рамешвара. Таким образом, место паломничества Рамешвары символизирует единство Вишну и Шивы. Рама установил этот Шива-лингам, чтобы смыть грех убийства Раваны. Хотя царь Шри-Ланки был демоническим, он был брамином, а убийство брамина – грех (“брахмахатья”). Рама установил символ Шивы в этом месте по совету святых. Тамрапарни – дерево с листьями цвета красной меди (“тамра” означает “медь”, “парни” – “дерево с листьями”). Известно, что побеги листьев этого дерева по своему цвету похожи на красную медь. Это указывает на начальную стадию духовной практики (йоговской садханы). Реки впадают в океан, сливаясь в одно целое. Следовательно, океан олицетворяет неделимое, совершенное духовное Знание. Слово “самудра” (“океан” на санскрите) состоит из двух частей: “са-мудра”, то есть море, на котором лежит печать совершенного Знания. Точно так же Садгуру – воистину кладезь божественного Знания. Следовательно, эти детали символизируют истовую духовную самоотдачу совершенному Мастеру ради обретения Знания Наивысшей Реальности. Это указание на реку Тамрапарни, впадающую здесь в океан. Рама послал Ханумана на летательном средстве (которое Он получил духовными силами), чтобы принести Шива-лингам с Кайласа (обители Шивы) для установки в благоприятное время. Однако, хотя назначенное время уже приближалось, Хануман всё ещё не возвращался. И тогда, согласно решению святых мудрецов, Сита сделала Шива-лингам из песка, и Шива сразу же проявился в этом лингаме в форме сияния. С того момента Рамешвар известен как джйотирлингам.

   Духовными силами Ситы лингам, сделанный из песка, стал очень крепким, и был установлен Рамой. Вскоре после установки Хануман прибыл с лингамом, принесённым с Кайласа. Он испытывал большое сожаление, что Его усилия оказались напрасными из-за того, что Он не смог прибыть вовремя.

   Рама не остался равнодушным и разрешил Хануману заменить установленный ранее песочный лингам на принесённый из Кайласа. Однако сколько бы Хануман ни пытался убрать песочный лингам, Ему это так и не удалось, пока Он не рухнул обессиленный на землю. Даже и сейчас всё ещё видны отметины хвоста Ханумана у основания Рамешвара-линги. Тогда Рама сказал Хануману установить неподалёку также и Кайласа-лингам, и предписал, что всякий, кто поклоняется Рамешваре, обязательно должен поклониться и Ханумадешваре, то есть лингаму, установленному Хануманом.

   Памятованием этой истории все грехи преданного будут смыты, он будет благословлён хорошим потомством, и все его желания будут исполняться.

   Паллави (припев):

   Чаранам (“стопа”, куплеты):

   Значение:

   О Господь Садйоджата (Саморождённый)! Милостиво благослови меня долголетием (“Садйоджата” означает “тот, кто рождён самопроизвольно”. Этот аспект указывает на проявление Шивы в присутствии искреннего преданного).

   1. О Всевышняя Душа! Милостиво устрани все мои грехи. Я предаюсь Тебе под Твою вечную защиту. Я молю Тебя устранить моё невежество. Ты – Владыка моей жизни.

   2. Один из Твоих могущественных аспектов – Огонь. Ты всегда пребываешь в чакре Манипурака (за солнечным сплетением в позвоночнике) в каждом человеческом теле. Ты соединяешь западную сторону (западная сторона в данном случае подразумевает закат, указывая на окончание человеческой жизни). Таким образом милостивый Господь определяет время смерти, поскольку Он – великий уничтожитель-очиститель, Хара. Однако смерть – это не полное завершение. Сострадательный Господь или даёт освобождение заслуживающему преданному, или же дарует дальнейшее воплощение (или несколько воплощений) искреннему духовному искателю, чтобы тот старался продвигаться духовно под Его умелым руководством и с Его поддержкой. О Шива! Ты – источник зарождения искусства Рага-Рагини (науки духовного исцеления успокаивающими и возвышающими медитативными мелодиями). Ты – главенствующее божество моего разума.

   3. Ты пребываешь в буддхимайя-коше (оболочке разума, виджнянамайя-коше). Ты великолепный и сияющий в слоге-источнике “ма” (в мантре “Ом намах Шивая”). Ты – Пранава, то есть звучание Ом (Омкара). Ты – цель, достижимая повторением священных мантр. Милостиво позволь моему уму раствориться в Твоей божественности. Ты – Всевышний Господь Сат-Чид-Ананда (Истина-Осознание-Блаженство).


Фотогалерея Рамешварама


Фотографии Рамешвара-джйотирлингама нет, но на этой фотографии
из храма Рамешварама запечатлён весьма похожий лингам.
Высота оригинального джйотирлингама около полуметра.
Эти и другие фотографии Рамешварама расположены на англоязычном сайте www.mukti4u2.dk

Послание Шри Свамиджи

   Только невежественные и немудрые люди борются за свои узколобые догмы, культы и “изм-ы”. В то же время Бог один и только один. Не нужно вступать в ссоры с кем-то, кто придерживается другой религии. Такое отношение указывает на узколобость, которая не ведёт человека ближе к Богу, но уводит его прочь от божественности. В этой связи необходимо отметить важность изучения значения воплощения Шивы как Дакшинамурти. Классические работы Шри Ади Шанкарачарьи могут быть упомянуты в этом контексте. Гимн о Дакшинамурти вышеупомянутого святого очень известен, поскольку он содержит суть философии монизма (единства Бога и мироздания). Дакшинамурти одаривает духовным знанием.

   Во внешней архитектуре некоторых индуистских храмов запечатлён эротизм. Зачем это? Посетитель должен постичь значение столь очевидного отхода от духовности. Такая архитектура молчаливо преподаёт урок о том, что необходимо оставить все похотливые чувства и мысли перед входом в храм. Точно так же в некоторых храмах практикуется ритуал определённого обривания головы. Такое действие указывает на усилие по преодолению собственного эгоизма и развитию смирения. Похожее предназначение у ритуала амга-прадакшина, то есть перекатывание по земле вокруг главного храма во влажной одежде после совершения омовения, выполняя таким образом “обходы” вокруг этого храма. Этот ритуал предназначен для отказа от гордыни. Аналогичным образом разбивание кокосового ореха и подношение двух половинок также имеет своей целью избавление от эгоизма. Камфара зажигается и преподносится Богу. После сгорания чистой камфары не остаётся никакого остатка. В некоторых местах совершается подношение дипа-арати. Фитиль продолжает гореть, испуская свет, пока всё масло не закончится. Эти два подношения света божеству напоминают нам, что истинный преданный должен посвящать все способности своих чувств, ума и разума служению Богу в течение всей своей жизни, без какого-либо следа собственнического чувства “это я делаю”. Подношение цветка Богу указывает на полное подчинение ума божественности, то есть служение должно быть искренним и бескорыстным. Не это ещё не всё. Утром цветок раскрывается, но к вечеру он увядает. Следовательно, чтобы поддерживать ум и разум всегда осознающими (будь то религиозное, общественное, профессиональное или духовное служение), необходимо молиться именно такому Господу, который благословляет нас на это. Божеству преподносится определённый вид листьев. Лист зелёный в течение некоторого времени, а затем он со временем увядает. Это указывает на природу физического тела, которое угасает с течением времени. Здесь также подобное подношение указывает на полную самоотдачу. И последнее, но не самое малозначительное: полная слёз искренняя молитва – это самое истинное подношение воды к лотосным стопам Господа. Аромат палочек-благовоний или сандала преподносится не просто ради приятного запаха или наслаждения, но с молитвенным отношением стереть васаны (тянущиеся из прошлого тенденции), то есть плохой запах, указывающий в тонком виде на порочное влияние плохих поступков, совершённых в прошлых рождениях или в нынешнем. Обряд наиведьям – это подношение пищи Богу, и после этого она раздаётся преданным в качестве прасада (дара пищи). Это не просто нечто съедобное, но освящённое милостью Бога. В храмовые колокола (в индийских храмах они обычно небольшие и висят над входом) звонят не просто для порождения звука, но чтобы увеличить собственное сосредоточение. Звучный Ом – исконный звук вселенной – исходит из храмового колокола и увеличивает сосредоточение человека во время молитвы и медитации. Бог не глухой, равно как в храмовый колокол звонят и не для того, чтобы обозначить ваше прибытие; это делается только для того, чтобы увеличивать ваше осознание божественности и позволить вам ощутить это внутри. Таким образом, мы можем заметить, что эти ритуалы имеют более глубокое духовное значение. Следовательно, нельзя считать пуджу (ритуальное поклонение) просто слепой верой. Ритуал – это не просто шоу или нечто декоративное. Каждая деталь ритуала имеет научное объяснение в сфере духовности, и искренняя практика несомненно позволяет продвигаться духовно. В этой связи у кого-то может появиться сомнение, почему Рама установил Шива-лингам. Рама – воплощение Вишну – сделал так, чтобы предупредить возможные будущие ссоры между почитателями Шивы и Вишну. Старайтесь развивать духовное знание. Духовная практика – садхана – это совместное усилие как со стороны совершенного Мастера, Садгуру, так и со стороны Его искренних преданных.

   В настоящее время в Дели, столице Индии, местные жители пренебрежительно называют южных индийцев “мадрасцы” (“мадраси”, по старому названию столицы штата Тамилнаду, оплота дравидийского самосознания). Подобным образом в Южной Индии местные жители саркастически говорят северным индийцам: “О, вы говорите только на хинди!” Однако эти насмешники часто смотрят кинофильмы на хинди. Вообще говоря, люди спорят, обсуждают и часто ненавидят язык, место или религию других. Они вступают в споры о том, кто величественнее кого. Такие дебаты возникают и о благочестивых личностях. Это похоже на споры о том, кто хороший – Солнце или Луна; или что глубокое – озеро или море. Такие глупые доводы выдвигаются только из праздного любопытства людьми, которые вообще не умеют плавать. В связи с этим давайте вспомним известные мантры Вишну и Шивы – “Ом намо Нараяная” и “Ом намах Шивая”. Соединённые вместе слоги-источники “ра” и “ма” образуют слово “Рама” – воплощение Вишну. Эти слоги-источники придают необходимую жизненную энергию соответствующим мантрам, поскольку без этих двух слогов две эти мантры не несут никакого смысла. Лотосоокий Рама – необходимая энергия жизни каждого существа во вселенной; святой певец Тьягараджа утверждал: “Шива – это Рама, а Рама – это Шива”.

   В различных мифах приводятся истории, которые подчёркивают, что нет никакого различия между Шивой и Вишну. Однако некоторые фанатики, придерживающиеся шиваизма, находятся под воздействием ошибочного впечатления, что их культ стоит над всеми остальными божествами. Такие люди не участвуют в посвящённых Вишну фестивалях, равно как они и не заходят в храмы Вишну и не совершают там поклонения. Подобное жалкое положение дел и с некоторыми неисправимыми вайшнавами, то есть последователями вайшнавизма.

   Важно носить знак на лице согласно традиции семейства, или согласно избранному любимому божеству, то есть ишта-дайва (ишта-девата). Знак на лице имеет духовное значение. Аджня-чакра расположена на лбу между бровями. Крайне необходимо прикрывать её, чтобы предотвращать плохое влияние злых и завистливых взглядов окружающих. Чандана (сандаловая паста), вибхути (зола сожжённого коровьего навоза), кумкум (вермильон, приготовленный из куркумы) и ангарам, приготовленный из синдуры (красного порошка), и т.д. – это те материалы, которыми наносятся различные знаки на лица, которые относятся к Вишну, Шиве, Парвати и Анджанее (Хануману) соответственно.

   Человеческое тело – это храм в духовном смысле, и поэтому, чтобы поддерживать священный храм в чистоте, необходимо совершать омовение два раза в день. Утреннее омовение поддерживает чистоту в течение дня, а вечернее – вступление к вечерним молитвам и ритуалам. Человеческое тело всегда должно поддерживаться в здоровом состоянии. Физическое тело – очень ценный инструмент для совершения праведных действий. Украшение трупа перед тем, как отнести его к месту погребения или кремации, – это проявление уважения к обители, в которой Шива пребывал во время жизни покойного. Некоторые люди насмехаются над специфическими знаками на лице преданных Вишну, называя их “телеграфными столбами”; другие оскорбляют горизонтальные знаки на лице преданных Шивы, называя их “железнодорожными шпалами”; есть и такие, которые с непочтительным легкомыслием называют сандаловый знак на лице приверженцев культа двайты Мадхавачарьи почтовой маркой. Эти насмешники выставляют напоказ своё невежество в отношении характерных облагораживающих особенностей, символизирующих почитаемые божества. Поэтому необходимо следовать предписанию “ДУМАЙТЕ, ПРЕЖДЕ ЧЕМ ГОВОРИТЬ”. В этой связи уместно обратить серьёзное внимание на то, что оскорбление других равнозначно оскорблению себя – аспекта всевышнего Сознания, то есть Параматмы, пребывающей в каждом существе в образе индивидуальной души, дживатмы.

   Однако глупо говорить “я полностью откажусь от пищи, чтобы достичь чего-то духовного”. Необходимо следовать надлежащей и сбалансированной диете размеренно и точно, чтобы поддерживать физическое тело наряду с умственными способностями в здоровом и благотворном состоянии. Имеются пять ужасных грехов – убийство ребёнка, коровы, зародыша (эмбриона), самоубийство и убийство брамина (священнослужителя). Однако оскорбление человека или распространение клеветы, будь то из-за ненависти или зависти, равнозначно его или её убийству. Далее, отправлять детей в школы-интернаты в очень нежном возрасте, то есть в годы, когда складывается личность ребёнка, равнозначно их частичному убийству, так как их психологический рост будет заторможен, равно как у них будет задерживаться развитие нравственных ценностей и семейных традиций. Детей следует воспитывать дома в чистой и священной атмосфере, по крайней мере пока они не достигнут 12-летнего возраста.

   Все впадающие в океан реки молятся Раме: “Мы – подобные детям искатели духовности, баала-саадхаки. Мы находимся на начальном уровне. Мы всегда были такими во все рождения”. Эти слова набожных рек указывают на их смирение и восприимчивость к евангелию Рамы. Однажды во времена пребывания в лесу Сита бросила три горсти песка в реку, которые были с радостью приняты рукой Дашаратхи (отца Рамы), явившейся из реки. Немного позже Дашаратха явился в форме небожителя и пояснил Раме, что подношение Ситы, его снохи, с его точки зрения было равносильно подношению, сделанному Рамой, его старшим сыном. Это случайное событие раскрывает нам важность выполнения ритуалов в годовщину смерти родителей и сыном, и его женой. Это признак благодарности, проявляемой по отношению к умершим предкам, которые, в свою очередь, благословляют потомство. В древней индийской традиции жену называют “саха-дхарма-чарани”, то есть не просто супруга, а истинный друг по путешествию вместе с мужем по божественному пути во всех праведных действиях. Все грехи смываются изучением и слушанием этой священной истории Раманатхи.

Шри Рамешварая намах


СОДЕРЖАНИЕ
Введение
Соманатха-джйотирлингам
Шришайла-Маллешвара-джйотирлингам
Махакалешвара-джйотирлингам
Омкарешвара-джйотирлингам
Вайдьянатхешвара-джйотирлингам
Бхимашанкара-джйотирлингам
Рамешвара-джйотирлингам
Нагешвара-джйотирлингам
Вишванатха-джйотирлингам
Трйамбакешвара-джйотирлингам
Кедарешвара-джйотирлингам
Гхриштишвара(Гхришнешвара)-джйотирлингам
Шива-катха-амрита II Вступление
Сати-дэви
Кумара Самбхава-Таракасура Вадха
История Вринды
Минакши