"Шива-катха-амрита"
("Нектар историй о Шиве")

Парама-пуджья Шри Ганапати Сатчидананда Свамиджи

Глава 4
ОМКАРЕШВАРА-ДЖЙОТИРЛИНГАМ

СОДЕРЖАНИЕ
Введение
Соманатха-джйотирлингам
Шришайла-Маллешвара-джйотирлингам
Махакалешвара-джйотирлингам
Омкарешвара-джйотирлингам
Вайдьянатхешвара-джйотирлингам
Бхимашанкара-джйотирлингам
Рамешвара-джйотирлингам
Нагешвара-джйотирлингам
Вишванатха-джйотирлингам
Трйамбакешвара-джйотирлингам
Кедарешвара-джйотирлингам
Гхриштишвара(Гхришнешвара)-джйотирлингам
Шива-катха-амрита II Вступление
Сати-дэви
Кумара Самбхава-Таракасура Вадха
История Вринды
Минакши


ОМКАРЕШВАРА-ДЖЙОТИРЛИНГАМ

   (Шришайла-Маллешвара)

Бхаджан об Омкарешвара-джйотирлингаме в исполнении автора книги Шри Ганапати Сатчидананды Свамиджи, mp3, 64 kbps, 3:55

   Паллави (припев):

   Чаранам (“стопа”, куплеты):

   Значение:

   О Господь! Я представляю Тебя как духовное сияние в форме Шивалингама. Я молю Тебя озарить сиянием изнутри моё сердце.

   О Господь Шива! Ты пребываешь и в Омкара-янтре (духовном изображении в форме буквы – "Омкара" в санскрите), и в каменном лингаме: Ты пребываешь в сердце владыки горной гряды Виндхья, а также внешне в храме. Ты пребываешь на островке, сформированном разделением на два рукава реки Нармады и их последующим слиянием. Таким образом, Ты существуешь в двух формах, а также в 12 джйотирлингамах, которые символизируют духовное сияние. Однако Тебе нет равных. И поскольку это так, Ты устраняешь все пласты желаний и делаешь ум своего преданного лишённым желаний. Твои способности столь великолепны. Ты – Омкара. Ты – Амарешвара, а также Амалешвара (Вечный, чистый и незапятнанный Господь). О Шива! Ты излучаешь духовное сияние Сат-Чид-Ананды (Истины-Осознания-Блаженства).

   Шлока (стих):

   Значение:

   О Шива! Ты пребываешь в священном месте у слияния рек Каверика и Нармада. Ты ведёшь благочестивые души при пересечении океана сансары (мирской зависимости). Ты пребываешь в граде Мандхата. Ты – Владыка Омкары, Шива! Пред Тобой одним я простираюсь ниц.

   * * *

   Это место паломничества – Омкарешвара – расположено на участке железной дороги Ратлам-Кхандава в штате Мадхья-Прадеш). Особенность этого джйотирлингама в том, что у Него две формы.

   Давным давно святой мудрец Нарада на пути из Гокарны (в штате Карнатака) в Гималаи пришёл в это священное место, расположенное в горной гряде Виндхья. Владыка гор Виндхьи пригласил мудреца к себе, совершил поклонение Ему и спросил: “Есть ли на свете такая гора, которая превосходит меня богатством минералами?” Нарада восхвалил гору Меру (северный полюс). Виндхья спросил: “Нарада! Что мне следует сделать, чтобы достичь ещё большего великолепия и богатства, чем гора Меру?” Нарада посоветовал ему совершать аскезу, медитируя на Шиву. В горных грядах Виндхьи в определённом месте река Нармада разделяется на два рукава под названием Нармада и Каверика (здесь следует отметить, что этот рукав под названием Каверика в штате Мадхья-Прадеш никак не связан с рекой Кавери в штате Карнатака). Эти два рукава ниже по течению сливаются обратно в единую реку. Так образован этот островок, на котором возвышается холм под названием Рудрагири. Владыка Виндхьи выбрал это священное место как наилучшим образом подходящее для его аскезы.

   “Виндхья” означает “умаляющий других”, в то время как “Меру” означает “имеющий выдержку и незапятнанный завистью или ненавистью”. Поэтому, если человек хочет поддерживать праведность и улучшать собственную выдержку, необходимо поклоняться Шиве для полного очищения и возвышения индивидуальности на пути к совершенству. Такова суть учения мудреца Нарады.

   “Нармада” означает “дарующая блаженство” (а не просто преходящее счастье, обусловливаемое мирскими наслаждениями). Благодаря своей скорости течения эта священная река порождает бесчисленные Шива-лингамы. Название второго рукава – Каверика – означает “маленькая Кавери”.

   Тысячи лет назад божественная Мать воплотились как Кавери в Карнатаке, чтобы благословить спасением (освобождением) царя Каверу. Поэтому Каверика, рукав Нармады, также дарует освобождение. Нармада – поток вечного блаженства, в то время как Каверика – поток освобождения. Виндхья приступил к аскезе между этих двух священных рукавов реки. Он создал огромный духовный рисунок (янтру) в форме санскритской буквы Ом – Омкары – на холме Рудрагири. Он совершал там суровую аскезу в течение сотни месяцев. Ко времени явления перед ним Шивы ум владыки стал чистым, и он смиренно попросил такой дар: “О Господь! Пожалуйста, оставайся в моих горных грядах (т.е. на холме Рудрагири).

   Паллави (припев):

   Чаранам (“стопа”, куплеты):

   Значение:

   Шива, Татпуруша – одна из Твоих форм. Милостиво благослови нас истовой преданностью, благодаря которой наши умы растворяются в Твоей божественности.

   1. Милостиво просвети нас способностью надлежащего постижения Твоего великолепия. Милостиво удали вихри и необузданные порывы нашего ума. Милостиво благословляй нас своими милосердными доброжелательными взглядами.

   2. Мать-земля – символ Твоей огромной мощи. Ты – абхава (исконно существующий и не имеющий рождения). Ты пребываешь в лотосе Муладхары в аспекте Ганапати. Ты находишься на северо-востоке. Милосердное знание рага-рагини (мастерство исцеляющих, утешающих, возвышающих и приятных раг, или мелодий) – Твоя обитель (Шива – творец духовной литературы, музыки и танца).

   3. Шива! Ты пребываешь в аннамайя-коше (аспекте питания и пищеварения в человеческом теле). В состоящей из А+У+М Омкаре Твой аспект – это первый слог “А”. Ты – нетленная форма букв любой священной мантры (заклинания). Ты – даритель Сат-Чид-Ананды (Истины-Осознания-Блаженства) в изобилии.

   Духовные практики разнообразны. В целом все они обозначены простым словом “упасана”, которое состоит из двух слогов: “упа” и “асана”. “Упа” означает “возле”, а “асана” – “место”. Поэтому любая духовная практика считается содержательной только в том случае, если практикующий ощущает ближайшее присутствие внутри либо своего духовного мастера, либо любимого божества (ишта-дэвы). Таким образом, анализируя процесс аскезы владыки Виндхьи, мы можем легко заметить, что, хотя его духовные устремления начались с желания, из-за возвышенного влияния Нармады и Каверики его образ мышления был преобразован в бескорыстный. Шива явился как Омкарешвара в вышеупомянутом духовном рисунке (янтре) и как Амарешвара в каменном лингаме. И Омкарешвара, и Амарешвара – джйотирлингамы, и не следует проводить различий между ними. Они – одно и то же. Здесь джйотирлингам разделён на два. Омкара-лингам на холме Рудрагири больше, чем Амарешвара-лингам в Вишнупури. Однако поклонение считается не полным, если не совершить пуджу (богослужение в индуизме) каждому из этих лингамов. Через какое-то время после явления Шивы в этом месте святой император Мандхата построил здесь огромный храмовый комплекс в форме Омкары. Если провести воображаемую линию между верхушками храмовых башен, то получится рисунок Омкары. Поэтому данное место известно также как город Мандхаты (Мандхатрипура).

   Памятованием этой священной истории порочные желания исчезают. И не только это – обретаются одновременно и богатство, и преданность.


Омкарешвара


Вершина храма Омкарешвары

Вершина храма Омкарешвары

Омкарешвара-джйотирлингам

Омкарешвара-джйотирлингам

Вид на храм Омкарешвары

Вид на гхат (в данном случае гхат - ведущие к воде ступеньки) у храма Омкарешвары

Рисунок Омкары на холме Рудрагири в Омкарешваре

Амарешвара (Мамалешвара)


Вершина храма Амарешвары (Мамалешвары)

Джйотирлингам Амарешвара (Мамалешвара)

Храм Амарешвары (Мамалешвары)

Лингамы из камней и гальки реки Нармады в лавках Омкарешвары

Подвесной мост на остров к храму Омкарешвары
Эти и другие фотографии храма Омкарешвары и Амарешвары (Мамалешвары) расположены на англоязычном сайте www.mukti4u2.dk

Послание Шри Свамиджи

   Некоторые люди крайне амбициозны и страстно стремятся получить то, что они не заслуживают. Этот аспект заметен во владыке Виндхьи. Однако царь Кавера медитировал на Шиву с единственной целью достижения освобождения. Подобным же образом Джанака был столь великим царём, что он не жаждал богатства или потомства, хотя и проводил все ритуалы с предельной сосредоточенностью. Такие люди совершают аскезу на благо всего мира. ЧТО ПОСЕЕШЬ, ТО И ПОЖНЁШЬ. Теория общения и связей неумолимо утверждает, что на природу человека всегда влияет его общение и связи с местами, вещами и другими людьми. Предположим, вы тесно связаны с совершенным мастером, Садгуру, выполняете физическое служение и в то же время бережно храните Его учение в уме, т.е. если вы взращиваете духовную связь с учением гуру и говорите о славе и великолепии гуру без нотки эгоизма, то мастер одарит вас постоянным блаженством. Однако если вы связываетесь с постоянно мрачным типом, вы также станете мрачными. Благодаря дружбе с музыкантом у вас появится музыкальный вкус и, возможно, знание музыки. Если вы тесно связаны с политическим деятелем, у вас разовьётся интерес к политике. Если вы оказываете дружескую поддержку обычному лгуну, вы также постепенно станете лгуном. Однако если вы находитесь в тесном контакте с учёным, вы обретёте знания. Богатый друг может давать взаймы или жертвовать вам деньги. Если вы вступаете в тесный контакт с человеком, имеющим богатый опыт в той или иной полезной сфере человеческой деятельности, то ваш опыт в этой сфере также обогатится. Поэтому за совершенным знанием необходимо обращаться к спасительной милости Садгуру. “ЕСЛИ ЧЕЛОВЕК ОБРЕТАЕТ СОВЕРШЕННОЕ ЗНАНИЕ, СЕМЬ ПОСЛЕДУЮЩИХ ПОКОЛЕНИЙ ЕГО СЕМЬИ БУДУТ ВОЗВЫШЕНЫ ДУХОВНО”.

   Человек может получить просветление благодаря трём необходимым аспектам. Это шраддха (усердное внимание), бхакти (бескорыстная преданность) и анубхава (духовный опыт). Не так легко получить совершенное знание в одно мгновение простой хаста-мастака-самйогой, т.е. передачей духовной энергии совершенным мастером через помещение Его правой ладони на макушку головы ученика и инициацией в мантру тихим произношением её в правое ухо ученика так, чтобы никто другой не услышал (“хаста” означает “рука”, “мастака” – “голова”, “самйога” – “быть вместе”). Наиболее важная особенность этого редкого явления состоит в том, что это исключительно сам Садгуру выбирает, кому давать эти особые благословения, где и когда. Кроме того, это не что-то такое, что может быть получено простыми назойливыми просьбами незрелого и незаслуживающего временного ученика, всегда поглощённого мирскими волнениями и чувственными удовольствиями.

   Аскеза царя Каверы была очень целеустремлённой и чистой. Его единственным желанием в жизни было достижение освобождения. Божественная Мать явилась ему, умилостивленная его аскезой. Царь был благословлён дочерью по имени Кавери (которая была его родной дочерью). Она обладала аспектом Вишну-майи (“майя” означает “иллюзия”). Кавери сотворила Лопамудру в качестве ещё одной дочери царя и в раннем детстве оставила дворец, чтобы совершать аскезу в ближайшем дремучем лесу. Лопамудра росла во дворце, чтобы стать целомудренной, учёной и сведущей в ритуалах девушкой. Через несколько лет мудрец Агастья посетил царя Каверу в царском дворце и изъявил желание жениться на царевне Лопамудре, присутствовавшей рядом с царём. Царь с готовностью согласился и добавил: “О великий мудрец! Пожалуйста, женись и на моей старшей дочери Кавери. Получив согласие мудреца, царь лично отправился в лес, чтобы сообщить Кавери о её предстоящем браке. Благочестивая дочь ответила: “Отец, я соглашусь на брак при одном условии: мудрец никогда не должен разлучаться со мной с момента бракосочетания; иначе я уйду от Него навсегда”. Вскоре после бракосочетания святой мудрец преобразовал молодую Кавери в тонкую форму воды и носил её в своей камандале (горшке для воды). А Лопамудра продолжала выполнять служение мудрецу в Его жилище. Спустя несколько лет мудрец Агастья пересекал горную гряду Сахиадри (западный водораздельный хребет Индии). Когда Он собирался подняться на крутую скалу, Он передал горшок с водой ученику. Неспособный удерживать этот драгоценный священный горшок с водой, ученик поставил его на землю. В то же мгновение река Кавери возникла из горшка с водой, и все услышали следующее божественное послание: “Дорогой отец, Кавера, с этого момента я буду известна как река Кавери. Соверши омовение в моих водах и достигни освобождения, к которому ты так стремишься. Кроме того, я собираюсь обширно питать людей как в материальном, так и в духовном аспектах до тех пор, пока земля существует. Мои воды приносят чистоту и позволяют каждому достичь освобождения”. Исток реки Кавери сейчас известен как Талакавери в округе Кург штата Карнатака, и он находится примерно в 90 км от Майсура, города дворцов и обители Чамундешвари (аспект Дурги), семейного божества махараджей Майсура (царской династии Водеяров), а также миллионов людей Карнатаки в будущем.

   В этой связи уместно отметить, что это то благочестивое место (т.е. Майсур), где у подножия священного холма Чамунди шестого июня 1966 г. Шри Свамиджи основал Авадхута-Датта-питхам – организационный центр сети ашрамов Шри Ганапати Сатчидананды.

   Вскоре после явления Шивы владыка Виндхьи оставил все свои амбиции и смиренно попросил Господа остаться в этих горных грядах. Так несовершенный человек становится совершенным благодаря милости Господа. Вообще говоря, при одном только виде Садгуру мы стесняемся и не решаемся просить о мелочных вещах. Затем мы думаем: “Зачем нам причинять боль, беспокойство или страдание Садгуру, прося об исполнении глупых желаний?..” Преданность не должна быть коммерческой – она должна быть полностью бескорыстной. Еще один урок, который мы можем вынести из вышеприведённой истории – возвышающее воздействие пребывания между священными водами Нармады и Каверики устранило желания владыки. Именно поэтому на этой древней земле Индии люди придают большое значение влиянию ряда священных мест. Стхала-прабхава означает очищающее влияние священного места.

   Когда преданный не понимает должным образом учение своего Гуру, обычно возникает два варианта объяснения. Давайте рассмотрим эти вероятные причины: или это обусловлено изъянами в поучениях гуру, или же постепенным уменьшением внимания ученика, когда его ум уже не полностью сосредоточен на теме предписания. Первый вариант исключается, поскольку выбранный Гуру – это воистину совершенный Мастер. Следовательно, необходимо вести ум по благородному пути. Преданный должен искренне стремиться обуздывать свои желания и очищать свои сомнения. Самый лёгкий способ – молить Гуру разъяснить всё тогда, когда это будет удобнее. Безмолвного искреннего обращения к Гуру внутри достаточно, даже при его физическом отсутствии, поскольку он способен разъяснять сомнения своими могущественными духовными вибрациями. Каждый ученик может пробовать поступать так и получать пользу от этого. Кроме того, искреннее изучение и анализ учения Гуру принесут желанные плоды разъяснения сомнений. Это общеизвестный опыт тысяч преданных – получать разъяснение своих сомнений или через предписания Садгуру, полученные во сне или даже через фотографию Садгуру, или от акашавани (внутреннего голоса), или во время беседы Садгуру с музыкальным сопровождением, или через производящий глубокое впечатление совет другого искреннего преданного. Эгоизм и плохие желания исчезают при поклонении Омкарешваре.

Шри Омкарешварайа намах


СОДЕРЖАНИЕ
Введение
Соманатха-джйотирлингам
Шришайла-Маллешвара-джйотирлингам
Махакалешвара-джйотирлингам
Омкарешвара-джйотирлингам
Вайдьянатхешвара-джйотирлингам
Бхимашанкара-джйотирлингам
Рамешвара-джйотирлингам
Нагешвара-джйотирлингам
Вишванатха-джйотирлингам
Трйамбакешвара-джйотирлингам
Кедарешвара-джйотирлингам
Гхриштишвара(Гхришнешвара)-джйотирлингам
Шива-катха-амрита II Вступление
Сати-дэви
Кумара Самбхава-Таракасура Вадха
История Вринды
Минакши